孔子的君子之道

尹迪

【摘 ?要】“君子”一詞早在西周時期已廣為流傳，到了孔子，被賦予許多優秀道德的內涵，成為一種理想人格模式的稱謂。主要是用來指有道德修養、具有完善人格和高尚情操的人。

【關鍵詞】孔子;君子;人格修養

“君子”是數千年中國優秀傳統文化塑造和推崇的人格模式，在中國傳統文化中，儒家的君子人格是中國人文精神的重要體現，而孔子的君子觀又是儒家君子人格的基礎與核心。

“君子”一詞早在西周時期已廣為流傳，何為君子？在孔子之前，君子一詞的主要意思是“君”。《說文解字》：“君，尊也。”《春秋左傳·襄公九年》：“君子勞心，小人勞力，先王之制也。”此處君子、小人，是著眼于地位而非道德品質，“君子”一詞的內涵主要是對貴族或執政者的專稱，較少涉及人格方面的道德內涵。到了春秋末期，“君子”一詞經過孔子從不同側面的反復解說和闡發，被賦予許多優秀道德的內涵，含義逐漸清晰，最終成為一種理想人格模式的稱謂。

在論語中，孔子多次提到君子，并且對君子的涵義進行了廣泛和深入的詮釋，為了辨清“君子”的形像，孔子常把“君子”與“小人” 對舉而論，從道德修養、義利觀、行為觀等多方面區分了君子和小人，指出兩者根本的區別，通過對照來彰顯君子的品質。比如“君子喻于義，小人喻于利”，“君子坦蕩蕩，小人長戚戚”，“君子泰而不驕，小人驕而不泰”，“君子和而不同，小人同而不和”，“君子求諸己，小人求諸人”，“君子周而不比，小人比而不周”，等等。

那么孔子心目中的君子到底是怎樣的一個人呢？

“質勝于文則野，文勝于質則史，文質彬彬，然后君子也。”（《論語·雍也》）這就是孔子心目中君子的形象：質樸多過于文采就會流于粗俗鄙陋，文采多過于質樸就會流于虛浮而徒有其表，文采與質樸搭配適中，才能成為君子，也就是說只有將內在品德與外在表現二者完美統一的人，才稱得上是具有完全意義的君子。

君子是內在品質與外在表現的統一，那么君子的內在品質，也就是君子之德有哪些內容呢？孔子曰：“君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。”（《論語·憲問》）孔子將仁、知、勇作為君子之德，就是說君子具有仁義，智慧，勇氣三大品行。

在孔子看來，仁義是君子所必須具有的品德，是君子的本質所在。“樊遲問仁，子曰‘愛人”。孔子還說：“君子義以為上。”（《論語·衛靈公》）一個真正的君子，不但在平時能夠加強道德修養，發自內心關心他人，而且在任何情況下都能始終堅守自己的道德準則。在陳國絕糧的時候，子路來見孔子說：“君子亦有窮乎？”子路認為君子是不會有困窮的時候。孔子對子路說：“君子固窮，小人窮斯濫矣。”（《論語·衛靈公》）孔子認為，君子是有操守的，在困窮的時候也堅持自己的操守。子貢曾經問孔子：“貧而無諂，富而無驕，何如？”孔子回答說：“可也，未若貧而樂，富而好禮者也。”（《論語·學而》）“貧而樂”，并非君子必定貧，也非貧本身有什么可樂，而是身處貧困而不改其樂。君子不象小人一到困難的時候就會失去操守，無所不為，這也是君子的高尚品格的表現。不僅如此，君子在危難之機還能夠做到舍生取義，殺身成仁。子曰：“志士仁人，無求生以害人，有求殺身成仁”，這里的“仁”是一種人格的道德自覺，是一種心靈的準則。

君子是一個仁者，但孔子認為君子也需有智，所謂“知者不惑”是指君子應當具有淵博宏富的學問，嚴謹求實的學風，所以孔子認為君子是言行一致的人：“君子恥其言而過其行。”（《論語·憲問》）對于說大話和巧言令色的行為是會感到恥辱的。君子以行仁義為事業，也需要勇。“子路曰：‘君子尚勇乎？子曰：‘君子義以為上。君子有勇而無義為亂;小人有勇而無義為盜。”（《論語·陽貨》）君子也尚勇，但勇的前提必須是仁、是義，是事業的正當性。“見義不為，無勇也。”（《論語·為政》）無義而有勇可能作亂，也可能成為強盜。

在此基礎之上，以義為上、重義輕利就成為君子的價值取向和處事原則。孔子認為：“君子喻于義，小人喻于利。”（《論語·里仁》）君子看重道義，小人看重利益。君子與小人價值取向不同，君子于事必辨其是非，小人于事必計其利害。孔子說過：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也;貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。”（《論語·里仁》）發財、做官，是人人所盼望的事情，不通過正當的方法、途徑去取得它，君子不會接受。孔子在這里指出了君子的取財之道，凡是符合禮法、仁德和信義的，就符合道，這樣一來，守道、執道和行道就成了君子的價值取向和處事原則。因此“君子愛財，取之有道”也就成了人們取得財富、獲得利益時的基本守則了。

而對于如何成為一名君子，孔子也有自己的看法。

孔子講君子，雖然主要是從道德品質上立論的，但是作為一個真正的君子，只有內在的品德還不夠，還須有外在的文彩，所以孔子說：“志于道，據于德，依于仁，游于藝。”（《論語·述而》）孔子于志道、據德、依仁之外，還要人們“游于藝”，藝為才藝、技藝，“游于藝”亦即泛歷各種藝事，這無疑是君子一種外在的修飾，孔子以六藝授徒，六藝包括：禮、樂、射、御、書、數，就是非常明顯地注重于培養人的外在文彩，將志道、據德、依仁納入到藝術的自由境界。在諸弟子中，孔子最賞識顏淵，但孔子并不認為顏淵就是理想的君子，只是贊嘆顏淵的好學和不二過，感嘆：“賢哉回也！”在孔子看來，理想的君子應當具備多種因素和品質。因此只有文質兼備，內外雙修，才稱得上君子。

“君子”是數千年中華優秀傳統文化塑造的中國人的理想人格。儒家學說乃至整個中華傳統文化中眾多為人處世的倫理和規范，最終都集聚、沉淀、融入和升華到一個理想人格即“君子”身上。雖然在《論語》里，孔子也數次提到“圣人”，但他明確對弟子說：“圣人，吾不得而見之矣，得見君子者，斯可矣。”這就是說，圣人難以看見，也難以企及，但君子能夠見到，也可以并應該努力做到。作為孔子精心勾勒和塑造的可望可及、可學可做的理想人格，君子形象在中華文化數千年演進的歷史長河中，受到上至歷代思想家及文人士大夫，下至社會各階層人士包括普通百姓的廣泛認同和推崇。

孔子是儒家思想的集大成者，君子是儒家道德人格的一種理想，孔子的君子觀對后世的中國人產生了深遠的影響，引導并激勵著我們為做一個堂堂正正的君子不斷努力奮進。

參考文獻：

[1]《論語》【M】，山西：山西出版社，2006年版。

[2]錢遜.論語讀本【M】，北京市：中華書局，2007版。

[3]李澤厚.論語今讀·前言【M】，廣西：桂林廣西師范大學出版。