論陽明由格物到格心的演化

李杰

摘? 要：朱熹認為天理具有客觀性，需要人不斷去格物才能獲得;青年時期的王陽明曾受朱熹的影響嘗試從事格物窮理的功夫，以庭前的竹子為對象，“格”了七天，結果未窮到“理”。龍場悟道成為陽明格物到格心轉變的轉折點，經過龍場“大悟”，陽明發展出心外無理、心外無物說，打通了把格物窮理解釋為心上做功夫的道路。既然格物不應向外求理，心即是理，意念所在即是所格之地，于是格物變成了格心、求心。

關鍵詞：格物;格心;龍場悟道

一、“格物”與“格心”的內涵

（一）“格物”的內涵

“格物”一詞最早見于秦漢之際成書的《禮記·大學》的《格致》章。“格物”一詞歷來解釋眾多，明末大儒劉宗周曾云：“格物之說，古今聚訟有七十二家。”朱熹在《大學·章句》中認為：“格，至也。物，猶事也。窮至事物之理，欲其極處無不到也。”陳來先生認為朱熹的格物有三個要點：其一是“即物”，意為接觸事物;其二是“窮理”，意為研究物理;其三是“至極”，朱熹用以訓格的“至”極指“極至”。

（二）“格心”的內涵

“格心”一詞最早見于《禮記·緇衣》：子曰：夫民，教之以德，齊之以禮，則民有格心;教之以政，齊之以刑，則民有遁心。格，來也;遁，逃也。程子訓“格”為“至”，沒有脫離最早的“格心”中訓“格”為“來”的意思，但是是用在“格物”的解釋上。朱子則繼承程子訓“格”為“至”的解釋，并發展出“即物窮理”的方法論。而王陽明認為格物就是以我心之理去正物，事事物物由此才各得其理，認為格物的過程是把本心之理通過實踐賦予事物的過程。王陽明把“格”解釋為“正”，即把不正糾正為正;“物”則定義為“意之所在”。因此，“格物”就是糾正意之所在，格物就是糾正人心的不正，以恢復本體的正，那么格心便是格物。

二、陽明格物說的進一步發展

（一）湛若水對陽明格物說的發展

湛若水指出：體認天理，而云“隨處”，則動、靜、心、事皆盡之矣。若云“隨事”，恐有逐外之病也。他強調“隨處”體認天理，表明體認天理不只是靜時、未發時的功夫，也是動時、已發時的功夫。隨處的處不只是一個空間觀念，也是一個時間觀念，指時時處處事事體認天理。他所認為的格物是具有一內外、兼知行、貫動靜三個基本特點。這個格物的解釋，是對王陽明格物的進一步發展，糾正了王陽明專內遺外的毛病。

（二）羅欽順對陽明格物說的發展

羅欽順站在朱子的角度上，批評王陽明把格物解釋為“格心”，針對格物問題，羅欽順提出了他對于格物的自己的理解：格物之義，當為萬物無疑。人之有心，固然亦是一物，然專以格物為格此心則不可。格物之格，正是通徹無間之意，蓋工夫至到則通徹無間，物即我，我即物，渾然一致，雖合字亦不用矣。他認為，人心雖然也是一物，但格物的物指包括心在內的萬物而言，因此把格物對象只限定在“心”的范圍內是不正確的，反對王陽明把格物功夫完全變為反省內求的方法。羅欽順認為格物就是要最后達到萬物一體、萬物一理的覺解，他主張格物要從具體分殊的萬物入手，逐步體認到萬理歸一，達到物我渾然的境界。

三、由“格物”到“格心”的轉折點——龍場悟道

青年時期的王陽明曾在朱熹的影響下嘗試從事格物窮理的功夫，《傳習錄》中記載的有王陽明自述早年格竹的故事：因指亭前竹子令去格看，錢子早夜去窮格竹子的道理，竭盡心思，至于三日便致勞神成疾。當初說他這是精力不足，某因自去窮格，早夜不得其理，到七日亦以勞思致疾，遂相與嘆“圣賢是做不得的，無他大力量去格物了”。

龍場悟道既然否定了向物求理，認為外物本無可格，既然格物不應向外求理，那就應該在自己的內心去尋求真理。陽明強調，意之所在便是物，“但意念所在，就要去其不正以歸于正”，這就是格物，“格”為“正”，“物”為“意之所在”，格物就是糾正“意之所在”。但“意之所在”即可以是實際事物，也可以是觀念中的對象，在陽明這里，所謂格物，就是糾正人心的不正，以恢復本體的正。格物便是格心。

四、格心進一步演化為心外無物、心外無理

（一）心外無物

《傳習錄》中記載：先生游南鎮，一友指巖中花樹問曰：天下無心外之物，如此花樹在深山中自開自落，于我心亦何相關？先生曰：你未看此花時，此花與汝心同歸于寂;你來看此花時，則此花顏色一時明白起來，便知此花不在你的心外。在這里，陽明回避了花是否不依賴我們的意識所在而自開自落的問題，只是說：“你未看此花時，此花與汝心同歸于寂”，由此說明了意向作用與意向對象之間的不可分離。

（二）心外無理

王陽明說：理也者，心之條理也。是理也，發之于親則為孝，發之于君則為忠，發之于朋友則為信，千變萬化不可窮竭，而莫非發于吾一心。這表示，心就是理，“心之條理即是理”，是指人的知覺活動的展開有一定的條理，這些條理也就是說人的行為的道德準則。王陽明認為事物之理的根源來自于人的內心，由此他提出：心外無物、心外無理。吾心之處事物純乎理而無人偽之雜謂之善，非在事物有定所之可求也。處物是義，是吾心之得其宜也。義非在外可裘而取也。格者格此也，致者致此也。這說明，心外無“理”主要強調心外無“善”，善的動機意識是使行為具備道德意義的根源，因而善只能來自主體而不是外物，格物與致知都需要圍繞著挖掘至善的根源。

五、如何做到“格心”：知行合一與致良知

王陽明繼承了孟子的思想，他說：“知是心之本體，心自然會知：見父自然知孝，見兄自然知弟，見孺子入井，自然知惻隱，此便是良知，不假外求。”王陽明特別強調良知作為“是非之心”的意義：孟子之“是非之心，知也”、“是非之心人皆有之”，即所謂良知也。良知只是個是非之心，是非只是個好惡，只好惡就盡了是非，只是非就盡了萬事萬變。這表明，良知是人的內在的道德判斷與道德評價體系，良知作為人的內在準則，是人人固有、各各相同的。

王陽明認為知是行之始，行是知之成，若會得時，只說一個知，已自有行在;只說一個行，已自有知在。知與行是相互聯系、相互包含的，意識屬于行為過程的第一個階段，在這個意義上，它是行為過程的一部分，從而可以說是行，同樣的，行屬于行，行為是人的某種觀念的實現，行可以看成整個只是過程的終結，也就是認識過程的最后一個階段。

參考文獻

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