“致中和”

白子超

“喜怒哀樂之未發，謂之中;發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也;和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”

子思講中庸，具體內容由此章開始。此章，可以作為全書總綱。

“中”，有兩項初始含義。其一，中央之中（平聲）;氏族社會時在曠地中央立桿樹旗，群眾望中而趨附，因此“中”代表集中和權威。其二，射箭之中（去聲）;古時狩獵張弓搭箭，獲取獸類食物，因此“中”代表行動目標和最終成就。

子思所說之“中”，按后來《說文解字》的說法是“中，內也”，事物的內在。這個意思，是“中”字本義的延伸。喜怒哀樂是人的情感，包含于人的本性之中;尚未表現出來，只是一種內在，就叫“中”。擴而言之，“中”也是一切事物的內在。內在是天然的存在，是世界一切的根本。所以子思說“中也者，天下之大本也”。本文以為，子思的說法，與老子的“道法自然”有相通之處。

西方哲學曾長期重視對世界本原或本體的研究，稱為本體論。作為哲學根基的本體論如今已非主流，但仍被強調。其中，就有學者批評儒家沒有本體論。且不說《易傳》有相關內容的深刻闡述，單看《中庸》，子思就明確指出了“天下之大本”。其論雖簡，其意甚明。世界的根本不是西方的上帝，或其他什么神靈，而是人，是人的本性，是人的情感。相對于所謂的“神本體”，儒家的本體論就是“人本體”。子思將本體概括為“中”，是對孔子中庸思想的重要發展。

世界是運動的世界，天下是變化的天下，內在一定會表現為外在，根本必然會生長出枝葉。這種運動、變化、表現、生長是時時進行的，也是永遠進行的。其展示形態不一，十分復雜。子思未解“庸”字，而古今許多學者都認為庸即“用”，即“中”的顯現和落實。子思用了“發”字，顯而易見發就是庸，就是用。

子思說，喜怒哀樂發而都能“中節”（中節之中，即射箭之中），符合節度，不多不少，不重不輕，恰如其分，恰到好處，由原本靜態的平衡、安定過渡到動態的平衡、安定，那就叫作“和”，和平、和順、和睦、和諧、和美。

若不能中節，不符合節度，比如暴怒，過度發怒，那結果肯定不妙。面對的若是平輩、平級人物，他們多半是以怒還怒，雙方大吵起來，亦有動手可能。面對的若是晚輩、下級人物，他們多半是心生不滿甚至怨恨。無論對誰，都無和可言。而且，怒傷肝，暴怒者自己身體受損，那是另一種不和。

人與人之間，家人、朋友以及周圍眾多他人，再擴展到不同地域不同民族的人，都要和睦相處，打造和諧家庭、和諧社區、和諧地域、和諧中華，則中國夢方可實現。而放眼世界，眾多國家對同一個地球家園，本是一個命運共同體，本應和平共處，互利共贏。子思說：“和也者，天下之達道也。”誠哉斯言。達道，通達、和順的大路、正路，亦即天下普遍遵循的規律、原則。面對當今仍舊沖突不斷甚至戰爭不斷的世界，不能不感到兩千年前《中庸》的論說之可貴。

人與動物界以及更大范圍的自然界之關系，亦如此。不和，皆遭禍殃。事例多在，眾人盡知。

天下人的所做所為都符合節度，取得和諧的效果，就叫“致中和”。那時，天地各在其位穩穩當當，萬物生長發育蓬勃繁盛，一派祥和美滿景象。很多人會認為這是不可能的事，而過往的漫長歷史也確實沒有過全面的“致中和”。可總有一些人站得高，看得遠，如孔子相信“大同”，如子思相信“致中和”，如馬克思相信共產主義。這種理論上的承認，進而情感上的附合，就是信仰！信仰是人生的終極目標和根本動力，是支撐民族和國家屹立不倒、不斷前行的力量源泉。

（常朔摘自新民網/圖 槿喑）