弗洛姆的自由觀與馬克思自由觀的比較

許淑敏

摘要：自由從古至今都是哲學家們力求探討并想要實現的問題，也是每個人都向往和追求的東西。自由是人的內在本性和精神追求，人類的歷史就是不斷在追尋自由并實現自由的過程，思想家們也都無法回避這個問題。馬克思和弗洛姆從不同的角度對自由這個問題進行探究并取得了自己獨特的見解，本文通過對馬克思與弗洛姆關于自由內涵的理解以及比較兩者之間的異同來闡述從不同角度理解的自由，馬克思著重從宏觀的角度對自由進行闡釋，而弗洛姆則從微觀層面提出自己的見解。通過二者之間的比較能夠更加加深我們對自由這一問題的理解，對于人類自由解放的信心也會極大增強，對于現實生活也是具有很重要的現實意義。

關鍵詞：弗洛姆;馬克思;自由;異化;人的解放

一、弗洛姆對在《逃避自由》中自由內涵的理解

弗洛姆認為自由一開始便是與人的存在密不可分的，人類的歷史就是不斷追求自由的歷史。弗洛姆說“自由是人存在的特征”。對于自由的認識也會隨著人們的認識和理解程度而變化，弗洛姆把個人逐漸從原始紐帶脫穎而出的過程稱為“個體化”，也就是說在人類還沒有個人自我意識之前是和周圍世界聯系在一起的，這個時候的人們沒有自由，但是這種依附紐帶也可稱作始發紐帶能夠給人們帶來一種歸屬感和安全感，而當人類逐漸開始有了自我意識的時候，就會從這種始發紐帶中解放出來，但是此時他們必須進行自我定位，找到不同于之前個體存在狀態的另一種安全的保護方式。這時的自由與之前意義上的自由是完全不同的，弗洛姆根據自由的性質將自由分為積極自由和消極自由兩種。

積極自由指的是全面完整的人格的自發活動，首先對于“自發性”這一問題弗洛姆也進行了解釋“從心理學角度來說就是自我的自由的活動，特指一些具有創造性的活動，能夠在人的情感、理性、感覺經歷及意志中起到作用”。所以積極的自由并不是那種擺脫了外在束縛的自由，而是人的自我意識能夠自由自覺的表達出來，是一種自主、自覺做某件事的感覺。也可以說是心理上的感受，是一種主觀意義上的感受。同時積極的自由還肯定人的自我的實現，充分肯定個人的獨一無二性，弗洛姆強調人生來平等，人們享有同樣的基本特征和基本命運，每個人都有追求自由幸福的權利。但是平等并不意味著所有人都相同，每個人也都是獨一無二的，但正是因為這些不同才能夠促進人的發展，所以弗洛姆強調“積極的自由還意味著除這個獨一無二的個人自我之外不應再有更高的權力，生命的中心和目的是人，個性的成長與實現是最終目的”。弗洛姆在這里并不是想強調一種自我主義和為理想而犧牲的觀點，而是因為真正的自由都是有所作為的自由，那種利己的因素就會消失。

消極自由指的是人們擺脫外在強制的束縛和壓迫而獲得的一種自由，也可以叫做解脫。個體化進程使人們日益脫離原始紐帶獨立起來，在自由增多的同時也使人們的孤獨感和無力感出現，所以為了克服這種無力感和孤獨感，個人便想要尋求一種新的依靠，想把自己消融在外面的世界里。如果社會的政治經濟條件沒給個人提供一種新的聯結方式，人們又同時失去了為他提供安全的紐帶，人們就會想要擺脫這種自由，或者臣服，或者與他人建立及世界建立某種關系，借此來擺脫不安全感。因此在弗洛姆看來人們想極力擺脫的這種自由并不是真正的自由而是消極意義上的自由。

弗洛姆從心理學的角度進行分析指出人類的全部活動不過取決于兩種需求：第一種是人與同類進行交往的需求;第二種是人對自由的需求。只有這兩種需求同時被滿足，才可以說人類實現了自由。人與同類進行交往的需求在弗洛姆看來是個人主觀愿望的結果，弗洛姆認為“人需要與自身之外的世界相聯系，以免孤獨。感到孤獨會導致精神崩潰，正如肉體饑餓會導致死亡”。弗洛姆分析了人為什么需要與外界建立聯系，一個重要因素是人只有同他人進行合作，馬克思也說過在現實性上，人是一切社會關系的總和。因此如果人想生存就必須與他人進行合作，單獨存在的個體是無法生存下去的，就像剛出生的兒童需要依靠母親的撫養才能夠活下去。正是由于人們意識到自己與自然以及他人的不同，與宇宙和其他非他人相比，人類會感到自己的微不足道與渺小，會覺得自己像塵埃一樣，就很容易被這種微不足道感所壓垮。但是人一旦歸屬于某個團體或者說他的生命有其他的某種意義和方向，這種微不足道感就會小很多，所以人們迫切需要同外在的一切建立聯結關系。

弗洛姆認為在資本主義社會中“人類活動的全部強大動力便是自利與自我中心主義。”資本在現代制度中成了主人，每一個處在資本主義制度中的人似乎都是為了獲得成功和物質利益而活，不論你是資本家還是被雇傭的勞動者，每個人都成了巨大經濟機器上的一個齒輪，個人的活動目的并不是他自己的真實目的而是外在他自己的。個人的微不足道感變得更加強烈并且要隨時準備把自己的生命完全臣服于非自己的目的。人們在幻覺中以為自己是世界的中樞，實際上卻有一種強烈的孤獨、恐懼、無能為力和無意義的 感受，這樣的心理狀態使人們極力想要逃避自由，所以導致了人與自身的異化，人與人之間關系的異化以及人在政治經濟生活中的異化。隨著人本身的異化，人與人之間的關系也異化變成了物與物之間的關系。弗洛姆的這種對人們從一開始追尋自由在到最后逃避自由的心理機制的分析在客觀上接觸到人的異化現象的本質，對于現代人自由的雙重意義的解釋也使我們看到了資本主義經濟制度壓抑人的個性和潛能，扭曲人的性格，對于我們進一步認識異化問題也有深刻意義。

二、馬克思在《1844年經濟學-哲學手稿》中對自由的探討

自由是人解放的終極目標，也是馬克思畢生的追求，馬克思一生致力于人的解放事業，關于自由這一問題的探討也貫穿了馬克思的全部著作。馬克思吸收了許多思想家關于自由理論的合理成分并積極的揚棄黑格爾的辯證法思想，對于現實的人現實生活的關注都使馬克思對于自由問題的理解形成了自己的一套理論體系，在實踐的唯物史觀的基礎上，馬克思創立了通向現實的人真實自由和最終指向人類徹底解放的自由觀。

馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中將人的勞動區分為對象化勞動和異化勞動，自由是在克服異化勞動中獲得的，在對象化的勞動過程中，自然界具有了人的意義變成了人化自然，而人本身也越來越自然化，越來越符合人的本性，從而就實現了自由。手稿中還有一個重要概念就是“異化勞動”，至于理解異化勞動我們才能繼續探究馬克思的自由問題。在手稿中馬克思認為“人的類特性恰恰就是自由的自覺的活動”，“全部人的活動迄今都是勞動”。這些論斷表明了馬克思的自由觀同唯心主義自由觀的決裂在手稿中馬克思的自由觀是一種勞動的自由觀，在這里，自由是人的生命活動的本體屬性，是人的類本質，對于現實的人有著至高的價值。馬克思在手稿中指出“動物和它的生命活動是直接同一的，它沒有自己和自己的生命活動之間的區別。人則把自己的生命活動變成自己的意志和意識的對象，他的生命活動是有意識的。”所以馬克思認為人雖然依賴于自然界而生活但是卻能夠把自己的生命活動變成自己的意志和意識活動，人并不是隸屬于自然而是能動的，人不僅受動于他的存在對象，而且還能動于他的存在對象。正是通過對對象世界的改造，人才實際上確證自己是類存在物，人在自己的生命中起主宰作用，這種自己主宰自己的命運也叫做自由;二人又能進行自身的反省，這又叫自覺，所以馬克思才強調人的本質是自由自覺的活動。

三、弗洛姆的自由觀與馬克思自由觀的異同

弗洛姆的自由觀是對馬克思自由觀的一種繼承和補充，將自由理解為一種狀態，沒有像一般哲學家那樣去抽象的認識自由。馬克思之前的哲學家就是離開了人而去空談自由，卻忘記了自由首先應該是人的自由。

（一）馬克思與弗洛姆自由觀的相同點

1、馬克思把自由理解為主體在認識活動中和實踐活動中追求和表現的一種狀態，一種境界。馬克思把這種狀態稱為“自由王國”。弗洛姆也認為自由是一種境界，是人們擺脫了始發紐帶而通過自發性的活動起創造出新的與他人和世界的新聯系。

2、馬克思還認為自由不是一成不變的自由，自由是在社會歷史進程中的自由，在每個階段上所面臨的自由的問題也不一樣。弗洛姆也強調自由不是永恒不變的，是隨著時代發展而不斷變化的。同時馬克思和弗洛姆都以異化理論為武器對資本主義社會進行了批判，馬克思通過對資本主義經濟現象的分析提出了異化勞動，指出來異化勞動造成了人的異化并列舉了四種異化勞動的規定性，并強調要通過社會革命來消除私有制，實現共產主義，實現自由人的聯合體。弗洛姆繼承了馬克思異化勞動思想，對資本主義制度所造成的人的全面異化進行批判，弗洛姆在批判資本主義社會的過程中，馬克思的異化思想痕跡很突出，馬克思的異化思想在弗洛姆這里得到了充分的展開。

3、馬克思和弗洛姆都認為社會發展是有規律的并且堅信人的自由可以實現的。馬克思認為生產力和生產關系的辯證運動是推動社會向前發展的動力，這是社會發展的客觀規律。馬克思將人的自由問題和社會發展規律聯系起來，認為生產力是社會發展的動力，人們可以通過生產力發展的規律對未來進行預測并加速對世界的改造，馬克思堅信未來共產主義一定會實現，到時候每個人都是自由而全面發展的人。弗洛姆也認為社會的政治經濟發展是有一定的規律，人們可以通過把握這些規律的本質來認識和預測未來。對于人的自由而全面的發展，弗洛姆也是抱有積極的態度，他認為可以通過社會結構的革命和微觀心理的革命來喚醒被社會所壓抑的對自由的向往和追求，通過自發性的活動和對愛的理解來建立一個真正自由的人道主義社會。

（二）馬克思和弗洛姆的自由觀的不同點

1、馬克思和弗洛姆雖然都抓住了自由的意蘊，但對于自由的載體卻不同。馬克思的自由觀經歷了從政治自由到勞動自由再到后來的實踐自由的轉變，馬克思提出自由的本質是自由覺的活動，歷史的發源地也在于物質生產，并且也強調了要通過實踐的改造活動達到“自由王國”，要把對人的理解放到現實生活中去，這是馬克思一直以來所強調的實踐活動。弗洛姆對自由本質的理解是人的“自發性活動”，這是一種從人的心理方面主動去進行的活動，是人的自由意志的自由活動，它不是強迫性和自動化的活動，它可以保持人的獨立意識和自我完整性。所以馬克思把自由的載體理解為實踐活動而弗洛姆則將自由的載體理解為自發性的活動，這是二者不同的地方。

2、馬克思和弗洛姆對于自由的內涵理解是不同的。馬克思的理論致力于對資本主義制度的抨擊，所以將自由與推翻資本主義制度聯系起來，號召廣大無產階級行動集合起來共同推翻資產階級，獲得解放，得到自由。因此馬克思的自由是一種群體性的概念，它不是僅僅靠個人行動就能獲得的。弗洛姆所認為的自由的內涵側重于從個體的角度出發，通過對消極自由的分析揭示了當時社會困擾個人的心理問題，要通過個人的自發性活動來獲得內心的安全感，與世界和他人建立聯系。

3、在實現人的解放，獲得自由的方式上面，弗洛姆和馬克思也存在不同的地方。弗洛姆把實現人自由的人道主義社會當作理想模式，他認為要實現這樣的社會就要對資本主義制度進行全面的改革，對政治經濟和文化都進行改革，這是一種典型的改良主義。與弗洛姆不同，馬克思的理想社會是共產主義社會，是一個消滅了階級和國家，實行生產資料公有制和每個人都自由而全面發展的社會，馬克思認為要實現共產主義社會就是要進行無產階級革命，通過政治革命奪取政權，摧毀資產階級的制度和機器，最終實現人的自由而全面的發展。

總的來說，對自由問題的研究是一個具有重要意義的。馬克思和弗洛姆也從各自的領域對自由問題進行探討，通過對馬克思與弗洛姆自由觀的比較，可以看出兩者既有很多的共同點也有很多差異之處。但二者共同的目標都是實現人類的解放。馬克思認為要通過革命實現共產主義社會，實現人的自由而全面的發展，馬克思的自由觀是建立在唯物史觀的科學基礎上的。弗洛姆在馬克思自由觀的基礎上指出要實現人類的自由還要主義人的精神層面的問題，人類的真正自由需要有健康的心理因素和精神因素來作為必要條件。所以兩者都對自由問題進行了發展，對于現當代的人們探尋自由問題的路徑提供了方法，因此具有的借鑒意義。

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