中國民族主義的三重考量

【摘 要】現代意義上的民族主義是西方世界所特有的文化現象，引領著現代國家的政治建構，中國民族主義思潮的發育則是基于帝國列強入侵的一種文化反應，追求的是民族平等和解放，探索的是各民族和平共處的新模式。中國民族主義話語的形成，無論是從大眾角度、政治層面還是學術考量來講，凝聚的是融進全球化的理性共識，開啟的是各民族互利共贏的新范式。中國民族主義理念的傳承有著自身獨特的文化底蘊，彰顯著中華民族的文明復興，建構著一種各民族命運與共的新文明形態。

【關鍵詞】解放思潮;振興話語;復興理念

【作 者】顏景高，山東社會科學院哲學研究所副研究員，哲學博士后。山東濟南，250002。

【中圖分類號】D61 ?【文獻識別碼】A ?【文章編號】1004-454X（2020）04-0001-008

二十世紀八十年代以來，國外學術界多在中國形象建構的層面上認定中國民族主義的性質，國內學術界多在大眾話語批判的層面上探討中國民族主義的價值缺失，究其根源，在于抽象套用西方民族主義范式解讀中國民族主義的特征。本文擬從思潮興起、話語建構以及理念傳承等三個維度闡釋中國民族主義不同于西方的獨特內涵。

一、引領民族解放的思潮

從起源上講，現代意義上的民族主義既不是一種永恒存在的文化現象，也不是一種自發生成的社會思潮，而是源自于西方世界的成功創設。在西方文化圈，民族主義率先掀起了反對封建專制統治的斗爭，開啟了近代革命正當性與合法性的理性建構，進而引發成為一種相互關聯、彼此效仿的國際性態勢。德國學者漢斯—烏爾里希·維勒指出：“民族主義已有了相當長的歷史，至19世紀下半葉，民族主義已經完全并徹底地成為歐洲及美洲殖民地的一種政治與社會文化現象。”[1]13在歐洲，荷蘭北部省份自勃艮第王朝時代就孕育出了共同的民族歸屬感，它們在反抗西班牙異族統治的革命斗爭中，首次成功建立了以協商、合作為基礎的荷蘭共和國，伴隨著這一勝利和“先鋒社會”的現代創建，彰顯的是一種充滿自豪感的民族意識，而這種自我意識恰恰是以后民族主義的發端，正如漢斯·科恩所認為的，“民族意識”和“統一國家”的逐步融合，形成了民族國家構建的基礎，進而成為“現代民族主義的代步人”[2]4。在隨后反對封建王權的革命斗爭中，英國逐漸發展出了島國人民所特有的民族自豪感，這種民族意識激發了人們對天主教的反抗以及新教徒改變世界的愿望，并最終促成了以“神圣”同意為基礎的共和體制。實際上，英國的“這種民族主義的正當性可回溯到在這個孤立的島嶼上存續的人類統治聯合體已逾幾百年的歷史這一事實，尤其可回溯到狂熱的清教徒對舊約中所說的作為上帝選民的宗教確信”[1]23。

民族主義產生于西方世界的“規則信賴”遭遇“基礎性破壞”的危機時期，它旨在回應早期西方社會轉型的現代化困境，因而從本質上而言，民族主義召喚的是基于民族主權的共和體制，引領的是現代國家的政治建構。概而言之，“逐漸上升的民族主義是一種政治現象的核心要素，而這種政治現象就是獲取統治及其正當性而進行的斗爭”[1]19。在北美殖民地的解放戰爭中，美國清教徒們的世界構想日益清晰，那就是建立以人民主權為基礎的民族國家，即“國家權力應從下至上形成，而不是從上帝那里獲得榮耀”，這是一種具有世界典范意義的新共和模式，這種嶄新理念及其成功實踐進而彰顯了美國的自我意識和民族主義情感。作為指向共和民主制的“燈塔”，《獨立宣言》向全球展示了自身未來的美好藍圖，因為它“為建立在自由思想、多元主義和世俗生活方式基礎上的民族主義打上了永恒的烙印”[3]62～63。在隨后歐洲大陸的王權斗爭中，法國革命黨的目標是建立基于民族主權的新共和國，因為依據“第三等級”議員們的新理念，“天賦人權”因人生而平等，眾多的城市居民才是法蘭西民族的真正核心。進而言之，對于法蘭西民族而言，民族中的每一個人都應該享有平等的權利，這一要求不言而喻地導入了一種平等的民主。實際上，就民族主義而言，美國和法國的革命史所投射出來的實踐魅力和示范效應顯著，這種現代化典范引發了其他民族國家爭取獨立、民主和自由的解放斗爭。

詹姆斯·梅奧爾指出：“在世界的一些地方，民族主義是伴隨著自由憲政和民主政府出現的;而在其他地方，它卻是帝國征服帶來的一種反應。”[4]2值得注意的是，作為現代化轉型的成功典范，先行建立的民族國家往往過于夸大本民族的優越性，進而背離自由主義的基本原則，這種民族主義的擴展性和狹隘性在兩次世界大戰中顯露無疑，埃里·凱杜里因而指出：“民族主義已經與武力結合在一起，預示著歐洲列強在將要到來的帝國主義時期的‘民族利益紛爭中所采取的政策。”[5]19一方面民族主義日益蛻變成為歐美國家對外擴張的理論根據和霸權爭奪的精神支撐，法西斯主義就是這種民族主義衍變的現代性后果，它代表著一種過度膨脹的、令人遺憾的利己主義傾向，不僅引發了慘絕人寰的兩次世界大戰，也是當今世界地區紛爭、局勢動蕩的重大根源，正是在此意義上，“民族主義”成為廣受非議、備受批評的社會思潮。另一方面民族主義伴隨著歐美國家的殖民擴張而迅速擴散，逐漸成為亞非拉地區反抗異族統治的重要旗幟，二十世紀風起云涌的民族主義運動意義重大，它引領著廣大發展中國家的民族解放運動，幾乎摧毀了帝國主義的世界殖民體系，進而重構了戰后的全球政治格局。

近現代以來的中國民族主義就是在帝國主義列強入侵的背景下孕育、發展和壯大的，它是中國先賢團結各族人民反抗封建專制和外國侵略的精神武器，也是中國共產黨人領導全國人民推翻“三座大山”的重要思想力量，因為近現代以來中國的最大夢想就“在于建設一個中華民族的新社會和新國家”[6]663。其一，鴉片戰爭打破了傳統中國的“天下觀”，甲午海戰則進一步擊碎了“天朝上國”的迷夢。資本主義列強占領中國山河、瓜分中國領土以及奴役中國人民的強盜行徑，促使每一個中國人都明顯地感受到異族侵略帶來的普遍性壓迫和集體性屈辱，這種屈辱感刺激了近代中國先人的民族意識。面對舊中國的生存危機，中國開明人士開始學習西方的先進思想資源，特別是能夠凝聚近代中國價值共識的民族主義觀念成為十九世紀末二十世紀初在中國大地急遽擴散的共同話語。改良派代表人物梁啟超先生認為，只有借鑒西方的民族主義之策，中國才能免受異族欺凌之辱;革命派代表人物孫中山先生也認為，提倡民族主義，中國才能立足于世界民族之林。晚晴改革并沒有緩解人民大眾與專制政權的巨大矛盾，清政府日益成為“洋人的朝廷”，這種“半殖民化”的危機引發了辛亥革命，資產階級共和國的成立進而瓦解了統治中國兩千多年的封建專制王朝。遺憾的是，中華民國在帝國主義及其買辦反動勢力的攻擊下名存實亡，因為隨后形成的是舊中國軍閥混戰的格局，這種割據和分裂無法真正擺脫帝國主義列強的侵略和控制，也沒有真正建立統一的、民族平等的中華人民共和國。正如孫中山先生所指認：“中國共和垂六年，國民未有享過共和幸福。非共和之罪也，執共和國政之人以假共和之面孔，行真專制之手段也……實真共和與假共和之爭。”[7]943

其二，日本帝國主義發動的的全面侵略戰爭，給中華民族帶來了“滅國亡種”的災難。全國各族人民共同抗敵、并肩作戰、相互融合，中華民族的凝聚力和向心力空前高漲，中華民族的整體觀念進而得到了廣泛認同，從而成為中國抗日持久戰取得最終勝利的精神之源，因為在這民族“存亡危機之秋，更不應計較過去之一切，而當使全國國民徹底更始，力圖團結，以共保國家之生命與生存”[8]590～59。概要地講，中國現代民族主義從兩個層面實現了“質”的突破，一是在抗日戰爭最危險的時刻，突破了以往“大民族”與“小民族”的認同危機。雖然中國境內存在多個民族，但在共同生活、相互融合以及并肩作戰的過程中，儼然形成了一個不可分割的民族共同體，正如顧頡剛所確認，“在中國的版圖里只有一個中華民族”[9]265～266。二是在全面持久抗戰的時局中，中國現代民族主義突破了以往特定群體或者社會階層參與的現象，大眾性、人民性的特點充分彰顯。中華兒女不分種族、階層、黨派和宗教，也不分工、農、兵、學、商，無論是海內同胞，還是海外僑胞，都在現代民族主義的旗幟下團結在一起、戰斗在一起。正是在此意義上，林語堂先生認為，抗日戰爭時期的中國人才“第一次團結一致地行動起來，像一個現代民族那樣同仇敵愾、奮起抵抗”[10]343。

其三，以蔣介石為代表的國民黨政府實施專制，違背了近現代以來中國民族主義建設民主共和國的歷史使命。正如胡適所指認：“民族主義有三個方面：最淺的是排外，其次是擁護本國固有的文化，最高又最艱難的是努力建立一個民族的國家。”[11]一方面，國民黨右派代表國內壟斷階層和國際買辦勢力的利益，逐漸背棄了孫中山先生“新三民主義”的宗旨，這種專制政權無法回應廣大民眾的生活需要和政治訴求，因而根本承擔不了近現代以來中國民族主義獨立建國的歷史重擔。另一方面，中國共產黨立足工農聯盟，緊緊依靠下層群眾，實現了最大程度的民族力量整合。中國共產黨始終引領著中國現代民族主義的前進方向，堅決反抗大地主大資產階級的專制政權，并以建立符合絕大多人利益的中華人民共和國為奮斗目標。正如毛澤東所指認：“民族主義，就是要打到日本帝國主義;其民權主義和民生主義，就是要為全國一切抗戰的人民謀利益，而不是只為一部分人謀利益。”[12]808正是依靠中國的人民大眾、特別是底層農民的全力支持，中國共產黨帶領全國各族人民推翻了“三座大山”的壓迫和統治，中國的現代民族主義革命才取得了最終勝利。

近現代以來的中國民族主義不同于歐美各國的“主動勃興”的民族主義，而是隸屬于一種中國氣派的“被動發育”的民族解放運動。這種“中國氣派”的民族主義認同中國共產黨的領導，堅信中國社會主義的前途與命運，這集中體現在：第一，近代中國民族主義肇始于資產階級革命，但從其基本性質而言，它從屬于世界無產階級革命陣營，其最終目標不是建立資產階級共和國，而是社會主義性質的人民共和國，因為中國民族主義“是一個國際的民族解放運動，是和全世界被壓迫的無產階級及被壓迫的弱小民族共同起來推翻帝國主義的世界革命的一部分”[13]869。實際上，中國民族主義就是在西方資本主義列強的侵略中發育成長的，中國資產階級發動的民族主義革命道路半途夭折，就是源于“老師欺負學生”的帝國主義殖民邏輯，因而中國民族主義不得不轉向社會主義陣營。第二，中國民族主義革命堅持中國共產黨的領導和社會主義方向，這就意味著“中國氣派”的民族主義追求的是民族平等與民族解放，而不再是奉民族擴張和資本霸權為圭皋。正如毛澤東所強調：“無論它強盛到什么程度，決不把自己變成帝國主義，而是以平等精神同一切尊重中國獨立的友邦和平往來，共存互惠。對國內各民族，給予平等權利，而在自愿原則下互相團結，建立統一的政府。”[14]634概而言之，近現代以來的中國民族主運動義開啟了一種新的方向，這種新文明類型不再重復大國崛起的霸權爭奪，而是致力于探索和平融進國際社會的發展道路。

二、推動民族振興的話語

改革開放以來的中國逐漸融進全球化進程，“和平與發展”成為中國民眾認知世界的主基調，“合作與共贏”成為中國政府對外交往的基本原則，中華民族振興迎來了前所未有的歷史機遇和光明前景。與此同時，中國的快速發展逐漸觸及、甚至日益改變了原有的國際政治經濟格局，這引發了西方反華勢力的恐慌和防范，因而西方構建的“中國形象”逐漸重塑——中國由“西方想象的對手”變為“西方利益的競爭者”。更為緊要的是，隨著二十世紀九十年代初的蘇聯解體和東歐劇變，全球范圍內民族主義思潮突然高漲，進而驟然成為引領國際輿論導向、影響世界秩序構建的話語體系。正是在這種意識形態的沖突與對抗中，當代中國民族主義的興起成為西方媒體輿論競相攻訐的對象。實際上，二戰后資本主義與社會主義兩大陣營的驟然解體，直接將中國推到西方輿論的對峙面，而以美國為代表的大國霸權邏輯死灰復燃，不斷制造中外摩擦和沖突，最終引發了當代中國民族主義話語的高漲。

當代中國民族主義時而彰顯的“反西方”行為，特別是“反日本”“反美國”等，雖然持續時間不長但民族情緒格外強烈，這源自于中外沖突的直接爆發。從1992年的“銀河號事件”到1999年的“炸館事件”，從2001年的“撞機事件”到2008年的“奧運火炬事件”，乃至2010年的“釣魚島事件”，這些外部沖突極易刺激中國人民的敏感神經，尤其是由那些曾經壓迫、侵略過我國的外部國家引發的沖突，甚至會在部分地區引發無法控制的極端事件，因為當下的中外沖突不僅關涉現實的國家利益紛爭，還往往回溯到中國往昔遭受的屈辱歷史。從大眾話語的角度而言，這種情緒化的民族主義集中地彰顯在當下的網絡平臺之中，諸如網站博客、手機微信以及留言帖子等等，在中外沖突間歇性爆發的特殊時期，這種“應激—反映”式的網絡輿論往往洶涌澎湃。實際上，以“中國可以說不”為代表的大眾話語，借助互聯網平臺的傳播優勢，引發了廣大普通民眾、特別是青年民眾群體的普遍共鳴。近年來的“反外型”民族主義話語逐漸走出了非理性和情緒化的泥潭，“義和團式”的盲目仇外意識不斷減弱，反智式的民粹言論日益式微，“五四風格”的表述由激進轉向溫和，中國大眾的話語體系也趨向理性。

從政治話語的層面來說，當代中國主導性的民族主義并沒有迎合“反西方”的大眾情緒，而是圍繞民族振興的歷史任務，努力探索與西方國家務實合作的發展之路，以期更好地融進全球化時代的國際經濟政治秩序。改革開放以來，中國提出了“建立社會主義市場經濟體制若干問題的決定”，加快了中國經濟改革的步伐，提升了中國與經濟發達國家合作的深度，多種形式的“招商引資”舉措成為中國經濟騰飛的重要抓手，正是在此意義上，洛麗塔·納波利奧尼認為：“在整個20世紀90年代和21世紀前10年的大部分時間里，中國一直是全球資本的樂土。”[15]43由此可知，中國改革開放以來的主導性民族振興話語，基本上是圍繞經濟現代化的目標展開的，這集中體現在兩個層面：一是始終強調解放生產力和發展生產力，堅持以經濟建設為中心的基本路線，構建有中國特色的社會主義市場經濟經濟體制，鄧小平特別指出：“基本路線要管一百年，動搖不得。”[16]370～371二是始終強調改革和開放，即使遭遇中外政治沖突和貿易糾紛，甚至國際性的經濟災難和金融危機，中國改革的步伐沒有退后，開放的步伐也沒有停滯。概而言之，間歇性的中外沖突雖然引發了中國大眾的民族主義情緒，但中國主導性的民族主義話語始終沒有在“對抗他者”的意義上持續高漲，而是聚焦于在更高層面上尋求中西對話、在更深層面上促進中外交流、在更廣層面上加大多邊合作，這種合作共贏的民族振興之路開啟了中國特色的現代化轉型，并且創造了舉世矚目的“經濟奇跡”。

從學術話語的維度來講，當代中國反思性的民族主義呈現出多元化的理論主張，這鮮明地體現在三個層面：一是反霸權層面上的民族主義話語，聚焦于反思西方大國“圍堵中國”的經濟制裁、戰略意圖以及意識形態沖擊，力圖把握中國更好融進全球化進程的正確途徑;二是價值認同層面上的民族主義話語，主要是回應全球化進程中的“西方化”問題，就中國民族主義話語而言，就是要努力探索不同于西方大國崛起的民族振興之路;三是文化轉型層面上的民族主義話語，就是要破解現代化發展的“文化阻礙”，將傳統文化的積極因素融進中華民族振興的歷史實踐。正如許倬云所認定：“每一個文化都在全球性文化出現的過程中，不得不有所取予與修改的必要，以資適應新的形式。”[17]199從本質上說，中國優秀傳統文化必須在當代中國現代化的實踐進程中創新性發展，才能有效回應中國的現代性難題，進而揭示中國現代文明轉型的正確方向。概而言之，當代中國反思性的民族主義既要容納普通大眾“反對大國霸權”的民族情緒，更要把握民族振興“參與全球化”的正確方向，從文化傳承中推動民族價值認同，從歷史積淀中推進民族融合發展，從當代實踐中加強民族合作。

遺憾的是，西方主流輿論中的中國民族主義話語是“進攻性的”，當代中國形象也是極具“威脅性的”，因為在多數西方人的認知邏輯里，中國參與國際事務有著大國獨有的利益追求，傾向于挑戰已有的國際規則，作為新興的“修正主義”國家，中國旨在變革國際體系的“非現狀國”[18]。進而言之，中國就像1930年代的德國或日本，不是在既定的國際規則下追求自身利益，而是在謀求變革既有的國際秩序，這是現存霸權國家對當下中華民族振興的話語詮釋和理論建構。正如王軍所指認：“修正主義國家、挑戰國、現狀國家等概念一方面具有描述性與解釋性的成分，又具有構成性的成分——包含了霸權國家對于某些國家的話語架構成分。”[19]113究其緣由，在于美國民族主義“上帝選民”的誤導性信仰，這種持續強化的“天賦使命”構想，往往與惡意的對外擴張以及對死敵斗爭的美化保持一致，而那些死敵要么被徹底摧毀，要么被強制性地要求“無條件投降”。正是在這種神圣使命感的感召下，西方理論界、輿論界以及媒體界共同構建了“中國威脅世界”的恐怖形象，因為中華民族的當代復興恰恰成為“救世主”在大西洋彼岸建立“新的錫安”的最大阻礙因素之一，當代中國的民族主義話語因而成為美國抨擊的對象，因為“惡意的擴張也卸去了美國人在尋求自我價值感、自我意識和自我認知方面的重壓，通過不斷地塑造新的敵人，美國人始終將自我批判、自我反省壓制到最低”[1]94。

依據美國民族主義自身的擴張邏輯，全球化不僅僅是世界經濟一體化發展，而且是資本主義制度同構化、西方價值普世化的歷史進程。更準確地說，全球化就是美國人作為“世界救世主”角色的巡演舞臺，因而在美國關于中國形象的建構中，中國改革開放的方向必須摒棄社會主義和共產主義的意識形態，必須逐步削弱、直至取消中國共產黨的領導，進而走向所謂的自由民主國家，否則崛起的中國就是一個蘇聯式的巨無霸，必然是東亞秩序的顛覆者和世界和平的威脅者。鄭永年認為：“東亞的和平與安全最終還是依賴于這一地區的兩大國，即日本和中國。然而在西方人看來，因為日本是民主國家，是西方世界的盟友的一部分，所以真正的麻煩會來自于中國。”[20]32正是在此意義上，中華民族偉大復興所開啟的中國特色社會主義道路遭到了西方主流輿論的質疑，進而引發了以美國為代表的反華勢力的抵制和圍堵，時而爆發的中外沖突，尤其是中美爭端就是美國極端民族主義的集中彰顯。特朗普當選美國總統以后，美國民粹主義思潮強勢崛起，延續并強化著大國霸權主義的沖突邏輯和零和思維，單方面發動了針對中國的關稅制裁和產業限制，引發了影響至今的中美貿易戰。正如小約瑟夫·奈等學者所指認：“老普林尼在距今2000年前，抱怨羅馬與印度（互利）貿易不平衡所用的語言，同今天美國國會抱怨美國與中國（互利）貿易不平衡所使用的語言幾乎完全一樣。”[21]2因此之故，美國學者關于中國崛起和民族振興的解讀并不是言之有據的學理解析，而是基于美國霸權控制和全球利益掠奪的話語權闡釋，因而特朗普政府的“美國優先”戰略就不僅僅是一種政治正確，或者是美國利益的局部調整，而是美國民粹主義勢力惡性擴張的必然選擇。

實際上，改革開放以來的中國業已快速融進世界經濟一體化發展的歷史進程，并且日益探索出一條和平發展的民族振興之路，這種合作共贏的新模式拓展了發展中國家走向現代化建設的途徑。正如馬丁·雅克所指認：“毋庸置疑，中國開始脫穎而出，而且其發展模式完全不同于美國，也不同于冷戰時期雙方全面競爭的發展模式。美國日益強調硬實力，這使其在世界上越來越不受歡迎，并且產生了一個的真空地帶，而中國則漸漸低填補了這一真空地帶。”[22]278二十一世紀以來，特別是黨的十八大以來，中國實施了“引進來”和“走出去”相結合的開放戰略，與沿線國家一起共同推進“一帶一路”倡議，這種跨國合作的獨特性集中體現在：一是主要面向發展中國家開展互利合作，不附加任何政治干預和霸權條款;二是著眼于長期的基礎設施建設投資，而不是追求短期的經濟回報和金融投機;三是承認文明多樣性共存并且尊重各國的文化風俗，而不是強制推進自己的價值觀。概而言之，中國站在新的歷史起點上，創造性地開啟了共商共建共享的多國合作模式，推進人類利益共同體、命運共同體和責任共同體建設，構建了以互利共贏為核心的新型國際關系，回答了二十一世紀世界和平與發展的重大課題。實際上，改革開放以來的中國已經成為推動世界經濟發展的引擎，中國日益以一個大國的姿態屹立于世界民族之林，不僅如此，中國還能夠為發展中國家提供自身的發展經驗和現代化模式，為解決重大人類問題貢獻可資借鑒的中國方案，中華民族振興及其支撐的偉大復興中國夢既是中國人的孜孜追求，也是世界人民的共同夢想。

三、支撐民族復興的理念

中華民族的偉大復興還是一種文明的復興。中國有著獨特的歷史、政治、文化和傳統，這決定了中國不會變得越來越西方，而只能是開啟一種文明國家的復興之路。對于歐洲列強而言，資本的擴張性意味著它們總是傾向于將自己的意愿強加于世界其他國家，遍及全球的殖民主義體系就是歐洲霸權主義的集中彰顯。作為歐洲遺產的主要繼承者，美國移民所秉承的“天定命運”理念以及“永無止境”的擴張欲望，正是美國肆意履行“全球超級大國”權力的文化支撐。中國的起源和歷史與美國截然不同，對于中國人而言，上下五千年的歷史積淀和文明因素就是這個古老民族的精神血脈，中華民族有著“天人合一，和而不同”的文化稟賦，有著“大道之行也，天下為公”的價值理想，有著“天下興亡，匹夫有責”的道德情懷，這就是中華民族屹立于世界民族之林的“根”和“脈”，也是中華民族應對二十一世紀的全球化挑戰所能提供的中國智慧。習近平指出：“古往今來，中華民族之所以在世界上有地位、有影響，不是靠窮兵黷武，不是靠對外擴張，而是靠中華文化的強大感召力和吸引力。”[23]6概而言之，在新舊殖民主義終將逝去的當代世界，依據民族國家沖突的舊邏輯解決不了當今的全球化問題，唯有促進各種民族的多元共存和文明融合，才能有助于當前民族爭端和地區沖突的真正解決，而中華民族上下五千年的融合發展為此提供了可資借鑒的寶貴經驗。

古代中國并沒有產生類似于近代西方的民族主義理論，但這并不能否認中國歷史上存在獨特形式的民族國家，更別逞說這種民族共同體所蘊含的時代價值在當今世界愈發彰顯。這集中體現為：其一，古代中國的民族意識發展史與中國文明史一樣悠久，比如肇始于春秋時期“華夷之辨”“夷夏之防”等觀念，鮮明突出彰顯了古代中國的民族國家意識;而近代西方民族主義所秉持的“一族一國”信念，源自于近代歐洲的革命形勢，契合于上升時期的資產階級政治訴求，是西方現代化過程中的產物。正如美國歷史學家斯塔夫里阿諾斯所言：“民族主義是近代歐洲歷史上的一種現象……直到18世紀西歐資產階級開始分享或獲得全部權力時，才呈現其近代的形式。”[24]354其二，古代中國華夏民族的形成是一個多民族相互融合的歷史進程，彰顯的是中華民族所持有的獨特民族觀，諸如各民族“平等相待”“求同存異”以及“命運與共”的原初內涵;而近代以來的西方民族主義多強調對立、沖突以及分離。正是在此意義上，西方世界的民族主義思潮以及社會運動風起云涌，至今仍然侵蝕著當今世界的和平與穩定，正如學者馮天瑜所指認，西方的“民族主義是近代世界興起的一大潮流。近代民族觀念發源于市場的占有和爭奪，在世界統一市場逐漸形成的歷史階段，近代民族形成，近代民族觀念也應運而生”[25]。實際上，伴隨著壟斷資本主義的全球擴張，近現代以來的西方民族主義已經日益嬗變為大國霸權以及民族侵略的意識形態話語，而華夏民族所凝聚的民族意識和民族主義觀念，可以真正切近民族共同體以及民族國家存在的實質，進而能夠推動全球化時代多民族國家和地區的和平相處、交流互鑒。

中國多民族的融合發展誕生的是“天下主義”理想，彰顯的是“民族共同體”意識，這種獨特的人格魅力和精神氣質，是古老中國生生不息的文化密碼，也是中華文化繁榮發展的價值依托。正如梁漱溟所指認：“在個人、家庭、國家（或團體）和天下這四個層次中上，西方人更重個人和國家，中國人更重家庭和天下。”[26]331～332近代西方的民族主義國家模式曾經引領世界發展潮流，但不能否認的是，近代歐洲人同時也把叢林規則和戰爭災難帶給世界，至今仍然引燃著民族沖突和地區動蕩。正是在此意義上，湯因比指出：“羅馬帝國解體后，西方的政治傳統是民族主義的，而不是世界主義的。”[27]288而中國歷經春秋戰國時期的動蕩，齊國人、楚國人、秦國人等互相交流碰撞，最終融合為統稱的漢族人、華夏民族、中華民族，分裂的多民族國家統一了，天下主義由此誕生了，中國人的精神風貌正如湯因比所指出的：“戰國時代和古希臘以及近代歐洲一樣，也有過分裂與抗爭。然而到了漢朝以后，就放棄了戰國時期的好戰精神。”[27]288自漢朝建立以來，中國逐漸消除了各個民族之間的對峙，通過大范圍內的民族融合增強了民族共同體意識，鞏固了中華民族的統一性、凝聚力和向心力，進而升華為“大一統”的天下主義（或者說世界主義）。也就是說，在相對隔絕的中國文明土壤中，誕生的是完全不同于西方文明、也不同于伊斯蘭文明的中華民族共同體，它的價值追求不是民族國家利益至上，而是天下主義（世界主義），即以天下（世界）為參照，推動多民族的交流融合。概而言之，中華民族沒有激進好斗的文化傳統，更沒有敵意的對外沖突，而是始終流淌著“協和萬邦”的政治理念。作為一種仍然“活著”的傳統，這種“達則兼濟天下”的理想至今影響著當代中國人的生活方式和思維模式。

從文化傳承的意義上說，中國人民選擇社會主義道路和共產主義理想，源自于中華民族“天下主義”的古老傳統。從文明更替的維度上講，這條道路的開啟指認著一種新的文明類型的誕生，因為它始終基于民族共同體形成發育的初衷，也符合當代世界一體化發展的歷史大趨勢。從起源上講，民族可以說是一個血緣或者種族的概念，也可以說是一個地域概念，但就其本質而言，民族建立于持續存在的集體自我意識的基礎之上，擁有共同的文化和對這種文化的尊崇，是一個具有共同價值歸屬的命運共同體。正如歐內斯特·勒南所說：“民族的存在，意味著以前各類人口因為很多共性長期聚集在一起，也意味著在一片領地上生活的人們因為有共同的習俗和法律而緊密相連。”[28]17由此可知，民族在本質上并不是一個敵視他者的異質性概念，相反，它是一個開放性和包容性的文化共同體，具有人類本源上的親和性，因為“民族持久性和重要性的一個原因是人類對生存力，尤其是對人類本源的關注。由于這種關注，他們圍繞本源形成關系”[28]110。大致地說，隨著經濟全球化進程的日益加快，世界各族人民的聯系愈發密切，已經成為相互依存的命運共同體，因而不同文明之間的交流與互鑒尤為必要，中國改革開放四十年來的發展成就可為明證。實際上，中華民族的偉大復興，不僅是中國人民的夢想，也是世界人民的共同夢想，因為中國愈加廣泛的開放戰略，沒有引發世界范圍內的文明沖突，而且自覺承擔起推動人類命運共同體建設的歷史使命。在民粹主義、逆全球化思潮以及貿易保護主義抬頭的國際背景下，中國推動的“人類命運共同體”建設凝聚起全球和平發展的共識，中國提出的“一帶一路”倡議引領著世界各國合作共贏的步伐，中華民族始終為人類社會做出新的更大貢獻而不懈奮斗。

當代中國傳承著“天下主義”的文化傳統，吸收著“民族主義”的現代精神，擺脫了過去華夏蠻夷粗糙分離的泥潭，在社會層面上倡導“自由、平等、公正、法治”的核心價值觀，從而實現了民族主義的“中國轉型”。中國式民族主義呈現出的特征正如韓國學者李克燦所歸納的：“開放的、協調的民族主義，主要表現為國際主義傾向。”[29]其一，中國式民族主義拋棄了資本強權的霸權邏輯。改革開放以來，中國民族主義的覺醒和快速發展，并沒有誕生稱霸世界的野心，也沒有引發對外擴張和侵略，而依據西方民族主義的擴張邏輯，中國崛起必然遵循叢林規則，必然危及世界和平與穩定，由此可知，中國的和平發展道路直接更改了西方民族國家霸權爭奪的發展程式。其二，中國式民族主義傳承著天下主義的浪漫情懷。中國的民族主義不是西方民族主義的翻版，而是倡導民族平等的價值觀，哪怕是在民族利益至上的當今世界，中國始終強調民族平等與世界和平，這是包含了“天下主義”的民族主義，比如中國政府提出的“和平共處五項原則”，就集中彰顯了“己所不欲，勿施于人”的處世理念。其三，中國式民族主義破除了資本主義的虛假意識形態。依據西方的核心價值觀，自由、民主、人權是人類的普世價值，但不斷上演的經濟危機以及屢禁不止的族裔沖突，彰顯的卻是壟斷資本的絕對權力，弱者尊嚴的踐踏，以及弱勢群體的卑微，民族共同體因而淪落為資本強權下的虛幻碎片而存在;而中國的社會主義制度決定了勞動者成為社會的主人翁，五十六個民族平等相處，從而使民族共同體建立在真實的社會基礎之上。實際上，中華民族共同體是抵制大國霸權主義以及民族沙文主義的有力武器，它致力于各民族的文化融合，構筑共同的核心價值，從而開啟了一種各民族命運與共的新文明形態。

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Abstract：Modern meanings of nationalism are unique cultural phenomena in the western world， guiding the modern countries political construction. The development of Chinese nationalism is rather a cultural reaction to the invasion of imperial powers， a pursuit of national equality and liberation， andan exploration of the new model of peaceful coexistence of all ethnic groups. The formation of Chinese nationalist discourse， no matter from public perspective， from political level， or from academic perspective， embodies the rational consensus of integrating into the globalization and opens a new paradigm of mutual benefit and win-win of all ethnic groups. The inheritance of Chinese nationalism possesses its unique cultural heritage， reflects the rejuvenation of Chinese civilization， and constructs a new civilization in which all nations share the same destiny.

Key words：Ideological trend of liberation; discourse of rejuvenation; concept of rejuvenation

〔責任編輯：俸代瑜〕