從民、人到階級：新文化運動時期藝術人學的發展

摘? 要：清末民初藝術人學思想已經有了國民、平民、新民、立人等論述。相較于清末民初以民為中心的人學本體論和新實用主義，新文化運動時期的藝術人學思想突出了人的主體性和價值，進一步完成了自然（普遍）人性論和人道主義性質的“人”、審美現代性意義上的“文學”和歷史主體性意義上的“階級”三大發現，為新文化運動統一戰線終結后新民主主義藝術人學的“人的解放”“人民”的發現和文藝大眾化理論建設奠定了基礎。

關鍵詞：人學;藝術人學;新文化運動;人的發現;階級的發現;人民的發現

1840年之后，中國社會危機和民族危機逐漸加劇，與之相伴的是近代中國思想的不斷解放。這個解放的過程就是中國向西方學習的過程，其解放的程度與學習的力度、深度是成正比的。這一過程，內容上存在著從技術器物到政治制度，再到新民、新文化這樣一個由表及里、逐漸深入的過程，形式上存在著經由中體西用到托古改制，再到全盤西化這樣一個日趨激進的過程。

在這個理論脈絡上，1915年發生了新文化運動。新文化運動經1919年“五四運動”和“問題與主義”之爭后逐漸分化，到1925-1927年新文化運動統一戰線終結和革命文學陣營建立之前，存在著具體可以分為三個時期的十余年時間。

一、概述

新文化運動對清末民初的藝術人學思想有繼承①，也有內部充滿張力的自我發展。

晚清到民初，雖然經歷過洋務運動、維新變法和辛亥革命三種變革形態，先后以器物、制度、國民為核心內容，使用過維新和革命兩種手段，但到第一次世界大戰爆發時，整個中國還是積貧積弱，看不到希望。相反的是，一方面軍閥割據造成了全國市場不統一，阻礙了民族資產階級要求民主政治的道路;另一方面復古尊孔的思想逆流乃至封建專制復辟思想還有著很大的能量，這給資產階級民主革命取得的有限成果造成了很大的威脅。

在這種社會背景下，進步的資產階級知識分子普遍認識到，如果沒有一個適應新的政治制度的普遍的“新人”環境，那么任何完美的社會理想都不可能實現，甚至連思想解放都不能施行。他們知道，傳統的理想人格和完全依靠自覺的為學方式，不僅在內容上不適應發展資本主義的現實要求，在形式上也無法滿足快速、大規模地解放國人思想、培育新國民的迫切需要。

因此，辛亥革命前后，面向全民，通過文化和教育的途徑，培養新國民的任務就成為了資產階級思想界和文學藝術界最大的歷史任務。但“在中國辛亥革命時期凌風飄動的‘自由旗幟下，文學作者們卻沒有發現‘人，只發現了‘國民”，并且這一時期的“‘國民并不屬于自己，他屬于‘國，屬于‘群”[1]266。而新文化運動一代的思想家發動新文化運動，就是希望通過思想、教育和文學藝術甚至語言文字的革命，來進一步實現對國民精神的全面改造，以完成“吾人最后之覺悟”。

新文化運動將“思想、制度、新民”資產階級三大革命目標整合在一起，體現了資產階級革命和思想啟蒙的整體性、總體性原則和特征。

具體到新文化運動開創之初，主要是要在思想文化和文學藝術等具體層面，解決維新運動和辛亥革命提出的“新民”理論這一總問題。但前后二者在解決這一總問題的理路上有很大的差別。維新變法和辛亥革命時期的“新民”思想是以救亡圖存為目標，以國家、民族為本位，強調中西調和、古今調和，通過培養新民德的方式（包括美育）來培養現代國民，其總體目的是救國;這種“利群”思想甚至反過來壓制了個性解放，“在這一方面，他甚至比龔自珍向后倒退了”[1]268。而新文化運動的“新民”思想深受后期盧梭、尼采、易卜生、弗洛伊德、托爾斯泰等的影響，它以人本主義和自由主義的個人為本位，高舉科學民主、人道主義和世界主義大旗，重視個體啟蒙和民智開啟，主張通過全盤西化的方式來培養現代個人，其主要目的是救人。這是二者之間的不同。

隨著新文化運動的發展，作為舊邦“新人”的小資產階級知識分子，雖然都有著共同的愛國主義、理想主義和審美主義的思想傾向，但作為他們思想出發點的，卻有著現實主義、保守主義和自由主義等的區別。因此，“十月革命”之后，更為激進的現實主義者選擇以社會主義為目標，走無產階級革命的道路，導致了新文化運動“新民”工程由培養現代個人到塑造“無產階級新人”的急劇過渡。所以，“五四”運動之后出現了資產階級自由主義新人和無產階級革命新人兩種類型“新人”觀。

二、新文化運動早、中期的藝術人學

新文化運動之前，民主主義者一直在哲學、文學、教育、法律、倫理、社會、性別甚至體育等廣闊領域向封建意識形態發起猛烈的進攻，但破壞性有余，建設性不足。雖然啟蒙主義思想家一直在倡導改造國民性，但如何改、改成什么樣，大家也沒有一個統一的認識。“新民”“新青年”還都是一個口號，只有特征沒有內涵，還不能稱之為“人的發現”。因此，到了新文化運動之初，首先產生的是新文化運動理論家對“人”本體的重新闡釋，其本質是之前新民理論和改造國民性理論的繼續，是資產階級人學理論的進一步發展。

新文化運動前期是自1915年《青年雜志》創刊至1916年底。這一時期的藝術人學思想存在著從“新民”到“新人”過渡的特征。

對于為什么要搞新文化運動，作為新文化運動開創者、主將和“五四”運動“總司令”的陳獨秀，1916年2月在《青年雜志》發表《吾人最后之覺悟》中有詳細說明。在這篇文章中，陳獨秀把中西文明沖突和國人思想之覺悟的過程，自明代中葉以來分為七個時期，并自認為處于第六時期，也就是“共和政體”建立但不得以施行的時期，即“共和立憲之大業，少數人可主張，而未可實現”。而“此等政治根本解決問題，不得不待諸第七期吾人最后之覺悟”。第七期也就是“民國憲法實行時代”。陳獨秀認為，在開創“第七期”之前，國人已經完成了“學術”覺悟、“政治”覺悟，而要開創第七期之前的“最后之覺悟”是什么呢？陳獨秀認為是“倫理的覺悟”：“自西洋文明輸入吾國，最初促吾人之覺悟者為學術，相形見絀，舉國所知矣;其次為政治，年來政象所證明，已有不克守缺抱殘之勢。繼今以往，國人所懷疑莫決者，當為倫理問題。此而不能覺悟，則前之所謂覺悟者，非徹底之覺悟，蓋猶在惝恍迷離之境。吾敢斷言曰：倫理的覺悟，為吾人最后覺悟之最后覺悟。”倫理思想者，主要是人與人、人與制度關系的認識，其實質就是與政治制度相適應的意識形態。陳獨秀認為，“吾人果欲于政治上采用共和立憲制，復欲于倫理上保守綱常階級制，以收新舊調和之效，自家沖撞，此絕對不可能之事”，因此將新倫理的建設視為實現共和政體的最后條件。在這里，陳獨秀闡述了一種類似“歷史終結論”的唯心主義歷史觀，而且是一種激進主義、全盤西化的態度：“蓋共和立憲制，以獨立平等自由為原則，與綱常階級制為絕對不可相容之物，存其一必廢其一。”到了1917年發表《文學革命論》時，陳獨秀就更為明確地指出，“盤踞吾人精神界根深蒂固之倫理道德文學藝術諸端”，是造成政治界三次革命“虎頭蛇尾”的“其大部分”原因[2]。

因此，經歷二次革命失敗和流亡日本后，陳獨秀1915年6月中旬從日本返回上海，他經過苦苦思索后的結論是：救中國、建共和，首先得進行思想革命。而要思想革命，首選辦雜志。因此，1915年9月15日陳獨秀創立了《青年雜志》并撰寫發刊詞《敬告青年》。發刊詞中，陳獨秀以進化論的觀點，看到了青年是社會進步的決定力量，他說：“青年之于社會，猶新鮮活潑細胞之在人身。新陳代謝，陳腐朽敗者無時不在天然淘汰之途，與新鮮活潑者以空間之位置及時間之生命。……社會遵新陳代謝之道則隆盛，陳腐朽敗之分子充塞社會則社會亡。”但這個青年不是年齡意義上的青年，陳獨秀號召的是能夠“自覺其新鮮活潑之價值與責任”“奮其智能，力排陳腐朽敗者以去”的新青年。為此，陳獨秀提出了“新鮮活潑而適于今世之爭存”新青年的六個標準：自主的而非奴隸的、進步的而非保守的、進取的而非退陷的、世界的而非鎖國的、實利的而非虛文的、科學的而非想象的。這六項標準的主線是科學與民主，并以此為準繩，若有違反的，則“祖宗之所遺留，圣賢之所垂教，政府之所提倡，社會之所崇尚，皆一文不值也”。論述上，《敬告青年》一文采用了歐洲與中國、西方人與東方人對比的寫法，尤其六項標準是逐條中西對比，處處贊揚近世歐洲文明，特別是法蘭西文明，顯示出非常激進的全盤西化、全盤否定傳統文化的思想②。

與此同時，1916年9月1日李大釗在《新青年》第2卷第1號上發表《青春》一文，在文中揭露封建制度給中國帶來的危害，并強調要寄希望于“青春中國之再生”，號召青年“沖決過去歷史之網羅，破壞陳腐學說之囹圄”，“本其理性，加以努力，進前而勿顧后，背黑暗而向光明，為世界文明，為人類造幸福”[3]。

陳獨秀、李大釗等的“新青年”標準即是新文化運動早期人學“新人”的內涵，他們的人學觀點體現了從集體國民向個體青年發展的特點。

新文化運動中期是自1917年初到1918年底及1919年初的新文學運動時期，這是新文化運動人學理論發展的主要時期。

相比十幾年前，王國維對人的知、情、意三分和審美無功利思想所受康德哲學的影響、梁啟超《少年中國說》所受進化論、自然權利論和社會契約論等的影響，新文化運動中期影響我國的西方資產階級人學觀念和流派非常多，也非常復雜。一般認為，五四前后對我國人學思想影響較大的西方哲學家有：尼采（“重新估價一切”的超人學說和權力意志論）、易卜生（個人自由主義）、后期盧梭（浪漫主義和無情的自我剝析）、弗洛伊德（精神分析哲學、性和潛意識學說）、托爾斯泰（人道主義）等。

1918年6月15日胡適于《新青年》第4卷第6號發表《“易卜生主義”》，提倡個人本位主義。在文章中，胡適通過易卜生的戲劇，分析了法律、道德、宗教和社會對人性的戕害，并且指出社會“輿論”也就是大多數的“公論”和各種理所當然的習慣，扼殺了各種先知先覺的思想志士（《國民公敵》可能涉及更多的是人性和利益的問題）。在文章中，胡適指責“社會最大的罪惡莫過于摧折個人的個性，不使他自由發展”，進而發出了“須使個人有自由意志”的召喚。胡適對于這個價值理性的實現，有著自己非常完整的工具理性的想法。在文章中，胡適非常認可易卜生的自救救人的思路。易卜生說：“我所最期望于你的，是一種真正純粹的為我主義，要使你有時覺得天下只有關于我的事最要緊，其余的都算不得什么，……你要想有益于社會，最好的法子莫如把你自己這塊材料鑄造成器……有的時候我真覺得全世界都像海上撞沉了船，最要緊的還是救出自己。”胡適認為這種先“救出自己”的“為我主義”“其實是最有價值的利人主義”，如果自己不先把自己救出來，談何去救別人？而要救出自己、發展個人的個性，胡適認為：“須要有兩個條件。第一，須使個人有自由意志。第二，須使個人擔干系、負責任。”這兩個條件就相當于權利和義務的辨證關系一樣，個人自由意志實現的前提是需要自己承擔責任的。因此，胡適說：“自治的社會，共和的國家，只是要個人有自由選擇之權，還要個人對于自己所行所為都負責任。若不如此，決不能造出自己獨立的人格。”從邏輯上來講，胡適詮釋的“易卜生主義”是非常辨證的，但遺憾的是后來大家只看到了其為我主義和自由主義，狹隘接受者有之，批評者有之，都失公允。

胡適之外，這一時期對藝術人學發展貢獻和影響最大的是周作人。周作人是新文化運動有影響的代表性人物之一。周作人著的文學理論文章本身不多，主要有如下四篇：《人的文學》《思想革命》《新文學的要求》《平民文學》。但這四篇啟蒙主義文藝理論著作，影響既大又遠，對當時的文壇有著非常重要的指導意義，甚至形成一種文學思潮，在“五四”時期引起了關于“平民文學”的一場爭論。這其中，周作人所闡發的資本主義人本主義和人道主義人學觀點對藝術人學思想的發展具有重要意義，對資產階級藝術人學理論的建構事業起到了收官效果。尤其是《人的文學》一文，和胡適《建設的文學革命論》（1918年4月）一起，被列為“五四”新文學運動的綱領性宣言，是現代資產階級藝術人學理論的扛鼎之作。

周作人1918年底和1919年初發表《人的文學》（1918年12月15日《新青年》第5卷第6號）和《平民文學》（1919年1月19日《每周評論》第5號），提倡人本主義的藝術人學思想。

在《人的文學》中，周作人開篇即主張“我們現在應該提倡的新文學，簡單的說一句，是‘人的文學。應該排斥的，便是反對的非人的文學”。周作人認為“人的文學”就是人道的文學。周作人說人道不是他的發明，而是他的發見。他認為人道是隨著人生來就有的：“卻不知世上生了人，便同時生了人道。無奈世人無知，偏不肯體人類的意志，走這正路，卻迷入獸道、鬼道里去，旁皇了多年，才得出來。”根據文章內容，周作人是根據對人的自然屬性的分析，得出“人道”和“非人道”兩種區分，那就是“靈與肉”是否一致：“我們所信的人類正當生活，便是這靈、肉一致的生活。所謂從動物進化的人，也便是指這靈、肉一致的人，無非用別一說法罷了”，這是人道的。而“凡獸性的余留，與古代禮法可以阻礙人性向上的發展者，也都應該排斥改正”，這是非人道的。人道和非人道做了區分后，接下來就要區分人的文學和非人的文學。因此他提出：“我們希望從文學上起首，提倡一點人道主義思想，便是這個意思。”那么什么是“人的文學”呢？周作人認為以“人道主義為本，對于人生諸問題，加以記錄研究的文字，便謂之人的文學”，否則則是非人的文學。但周作人的人性、人道主義基本上是來自于對自然人性的理解，因此他把“利己”放在首位：“但現在還須說明，我所說的人道主義，并非世間所謂‘悲天憫人或‘博施濟眾的慈善主義，乃是一種個人主義的人間本位主義。”但周作人認為人際關系的理想狀態是“須營一種利己而又利他，利他即是利己的生活”，因此他要求“個人主義的人間本位主義”也要“從個人做起。要講人道，愛人類，便須先使自己有人的資格，占得人的位置”。

周作人從人性、人道主義出發，主張個性解放，反對各種強加在人身上的、非自然又不人道的文學，反對的是二千年以來的“文以載道”的傳統，具有強烈的反封建性。與此同時，這一理論，還間接批判了維新運動到辛亥革命以來最新形成的國民主義藝術人學（比如梁啟超的“靈”克“肉”思想）。因此，周作人的《人的文學》對當時的文學革命影響很大，深深影響了“五四”時期表現個性解放主題的創作，“人的文學”成為“五四”時期文學的一個中心概念。錢理群在《周作人研究二十一講》中評價說：“《人的文學》一文的最大貢獻，是把五四人的發現與文學的發現統一起來，將五四思想革命精神灌輸到文學革命中去，在‘人的歷史焦點上，找到了思想革命與文學革命的契合點。”[4]

由于受時代、理論資源和階級立場等的局限，周作人的藝術人學思想基本上屬于資產階級唯心主義思想范疇。比如在實現“利己”這個問題上，周作人理解的利己其實是一種個體的解放，但他給的出路，一是物質，二是道德：“第一，關于物質的生活，應該各盡人力所及，取人事所需。換一句話，便是各人以心力的勞作，換得適當的衣、食、住與醫藥，能保持健康的生存。第二，關于道德的生活，應該以愛、智、信、勇四事為基本道德，革除一切人道以下或人力以上的因襲的禮法，使人人能享自由真實的幸福生活。這種‘人的理想生活，實行起來，實于世上的人，無一不利。”由此可以看出周作人藝術人學的局限性：在生產力和生產關系極度落后、民族存在極大危機的民國之初，這完全是一種資產階級空想主義的思想。

《平民文學》是《人的文學》思想的一種具體化。在《平民文學》中，周作人進一步闡述“人的文學”的主張，強調文學須應用于人生上，提出“普遍”與“真摯”的原則，并申明“以真為主，以美即在其中”的文學觀念，這對“五四”后尤其是為人生派的創作影響很大。

《平民文學》中，周作人首先將“平民”作為一種文學精神提了出來：“平民的文學正與貴族的文學相反。但這兩樣名詞也不可十分拘泥。我們說貴族的平民的，并非說這種文學是專做給貴族，或平民看，專講貴族或平民的生活，或是貴族或平民自己做的;不過說文學的精神的區別，指他普遍與否，真摯與否的區別。”應該說，在理論上，周作人的這種藝術人學思想，其中有許多民主成分，比如他說：“平民文學應以普通的文體，寫普遍的思想與事實。我們不必記英雄豪杰的事業，才子佳人的幸福，只應記載世間普通男女的悲歡成敗。因為英雄豪杰才子佳人，是世上不常見的人;普通的男女是大多數，我們也便是其中的一人，所以其事更為普遍，也更為切己。”因此說周作人強調的文學的精神，就是文學精神的普遍性和真摯性。

但我們要看到，周作人所稱“平民”并不是指普通勞苦大眾，更多指的是和封建貴族相對的資產階級和小資產階級。因此周作人在文章中特別強調：“平民文學的意義，照上文所說，大略已可明白。還有我所最怕被人誤會的兩件事，非加說明不可，——第一，平民文學決不單是通俗文學。白話的平民文學比古文原是更為通俗，但并非單以通俗為唯一之目的。因為平民文學，不是專做給平民看的，乃是研究平民生活——人的生活——的文學。他的目的，并非想將人類的思想趣味，竭力按下，同平民一樣，乃是想將平民的生活提高，得到適當的一個地位。凡是先知或引路的人的話，本非全數的人盡能懂得，所以平民的文學，現在也不必個個‘田夫野老，都可領會。”毫無疑問，周作人的立場是資產階級和小資產階級的。但盡管如此，我們也肯定周作人的這些思想認識對藝術人學理論發展的貢獻。

胡適、周作人在“五四”時期對于“人”的本質、“人道主義”精神的多種理解中，找到了以個人主義、自由意志、利己再利他為核心的人本主義思想，基本上完成了資本主義藝術人學的理論建構，從而將基于人本主義和普遍人性論的資產階級民主主義藝術人學理論推向了一個高峰。因此，1919年5月《新潮》第1卷第5號發表傅斯年《白話文學與心理的改革》一文，把胡適的《“易卜生主義”》《建設的文學革命論》與周作人的《人的文學》、陳獨秀的《文學革命論》同視為“五四”“文學革命的宣言書”。而胡適在1930年代《〈中國新文學大系·建設理論集〉導言》里，為了剝奪“左翼”文藝運動的“五四”傳統，僅把周作人的《人的文學》和他自己的《建設的文學革命論》稱為“五四”文學革命的綱領。胡適這一說法固然招致了很多批評，但我們也應該承認胡適、周作人和陳獨秀一樣，他們的理論建樹確實產生了很大影響。尤其是周作人的藝術人學思想，對1920年代文學研究會一派產生了絕對的影響。1921年茅盾發表《文學和人的關系及中國古來對于文學者身分的誤認》就持“人的文學——真的文學”的思想。

但資產階級藝術人學有著它自身不可逾越的階級局限和時代局限。這個時期他們所談的“人”“平民”“國民”概念還只能是限于指城市中的小資產階級和資產階級的知識分子，即市民階級的知識分子。白話文指的還是知識分子的口頭語。新文學作品的讀者也主要限于城市小資產階級和資產階級知識分子，并沒有普及到工農群眾中去。文學與人民大眾之間仍然存在明顯的隔閡和距離。而已經深入人民群眾的一些藝術形式（比如電影、說書）則繼續宣傳著封建思想，實際上使得人民群眾繼續受到奴化教育。因此，蘇聯十月革命勝利后，先進的知識分子開始選擇馬克思主義，中國藝術人學的發展掀開了嶄新的一幕。

三、新文化運動后期的藝術人學

新文化運動后期是指五四運動前后（可上溯到“一戰”結束即1918年11月）到1927年革命文學陣營建立之前的這個時期。

俄國十月革命之后，馬克思列寧主義和無產階級革命的思想開始在中國廣泛傳播。“一戰”結束后，蔡元培發表《勞工神圣》的演講，李大釗發表《庶民的勝利》和《布爾什維主義的勝利》，加之“一戰”開始后陳獨秀、李大釗對人類新文明的探索，“勞工”“庶民”很快成為知識界普遍認同的社會主體、政治主體和歷史主體，甚至是新文明的主體。

而“五四”運動之后，原先處于民主主義同一陣營的新文化運動領軍人物則開始分化。1919年下半年到中國共產黨成立之前，《新青年》刊登的關于馬克思主義、十月革命和中國工人運動的文章達130余篇。胡適在“五四”運動之后不久，取得了《每周評論》領導權后挑起了“問題與主義”之爭，發表了一些反對馬克思主義和宣揚實用主義的文章。由此，藝術人學和審美大眾化理論在資產階級和無產階級、自由主義和馬克思主義兩種不同思想體系中分頭發展。

1921年中國共產黨成立以后，中國無產階級革命運動的發展產生了發展中國無產階級革命文學的必然要求。很快，群眾革命運動的蓬勃發展產生了以文學藝術樣式從事革命宣傳的實際需要和現實。各地革命風暴中也先后出現了大批革命文藝作品。比如1922年2月，共產黨所領導的社會主義青年團的機關刊物《先驅》增辟了“革命文藝”欄，陸續發表若干具有革命鼓動內容的詩歌。

與這種形勢相適應，1922年以后，在文學領域內，人們開始思考“五四”之后文學向何處去的問題，并且在與群眾革命運動的結合中，早期共產黨人和青年共產主義知識分子開始探討以文學樣式從事革命宣傳的實際需要和可能，并為此開始了革命文學的醞釀和理論建設工作。1923年6月創刊的中國共產黨理論刊物《新青年》季刊，在其發表的《新宣言》中，著重對當時社會思潮和文學思潮作了分析，即指出“現時中國文學思想——資產階級的‘詩思，往往有頹廢派的傾向”，并且明確認為中國革命運動和文學運動“非勞動階級為之指導，不能成就”③。這些表述都明確涉及到了“五四”后文學發展方向和指導思想的問題。從1923年起，一部分從事革命實際工作的早期共產黨員也在這個時期，利用《新青年》季刊、《中國青年》周刊、《民國日報》副刊《覺悟》等報刊，紛紛發表文章，討論新文學的發展方向問題，如瞿秋白的《赤俄文學時代的第一燕》、秋士的《告研究文學的青年》、中夏《新詩人的棒喝》《貢獻于新詩人之前》、惲代英的《八股？》、澤民的《青年與文藝運動》《文學與革命的文學》、楚女的《詩的生活與方程式的生活》、代英的《文學與革命》等。在這些文章中，他們最早提出了無產階級本位的“革命文學”口號，批判了“五四”以后新文學的一些消極傾向，提出了文學和革命相結合的要求，并開始探討文學如何為革命服務的途徑。1924年8月1日蔣光慈《無產階級革命與文化》發表于《新青年》季刊第3期;1925年1月《現代中國社會與革命文學》發表于《民國日報》《覺悟》副刊;5月沈雁冰《論無產階級藝術》連載于《文學周報》。1925年“五卅”運動之后，沈雁冰等人已經試圖運用馬克思主義階級論來解釋文學現象。“五卅”運動之后，創造社的文學活動進入后期，提倡“表同情于無產階級”的革命文學。1925年8月，《蘇俄的文藝論戰》（任國楨編譯，魯迅作前記）由北新書局出版。1926年3月《創造月刊》創刊，5月郭沫若《革命與文學》發表于《創造月刊》第1卷第3期，浪漫主義全面轉向現實主義。在這些文章中，革命文學家開始全面探討文學和革命的關系，開始了“革命文學”大規模的理論建設和創作的最初試驗，走上了將馬克思主義一般原理確定為中國革命文藝理論指導思想并與中國革命文藝具體實際相結合的道路。

而以無產階級為本位、主體的革命藝術人學理論，促成了新文化運動后期藝術人學思想發生了一系列根本性轉換。一是理論家和作家藝術家主體的轉換。新文化運動后期，馬克思主義本身的大眾化成為藝術人學新的時代內容。由于馬克思主義的初步傳播和十月革命勝利，大部分先進知識分子，在進化論（實質是文明優劣論）和歷史階段論的驅動下，迅速認同和選擇了共產主義理想、社會主義目標和無產階級革命道路。“五四”后不久發生“問題與主義”之爭，馬克思主義者和資產階級自由主義者決裂，前者成為了后期新文化運動的主要倡導者和領導力量;到了1925年，以魯迅為代表的“語絲派”和以胡適、陳西瀅、徐志摩等為代表的“現代評論派”發生論戰，“五四”新文化陣營發生進一步分化，魯迅等民主主義者完成了馬克思主義轉向。二是“文學革命”迅速向“革命文學”轉換。馬克思主義關于藝術本質的意識形態性質和上層建筑性質的論斷，迅速為革命文學家認同和接受，革命和文學的關系被重新定義，文學藝術的實用主義功能論被廣泛接受。三是由抽象的國民、平民主體向無產階級轉換。在新興起的社會階級矛盾條件下，階級本位賦予藝術人學或人民性更多的政治規定性，“國民”“平民”進一步無產階級化、勞苦大眾化。四是審美大眾化由知識分子向普羅大眾轉換，或者說，由文學革命的大眾化向革命文學的大眾化轉換。文學革命的白話文運動催生了知識分子的白話文（新文言“歐化語”），而革命文學運動的大眾化進行了白話的“二次革命”，將知識分子的白話轉換為底層大眾的日常白話，將文字從書面語向口語拓展;而且面對民眾普遍文盲的現實，革命文學將傳統意義上的書面文學轉向口語文學和說唱等綜合表演藝術，將文學拓展為文藝，最終將文學泛化為群眾的日常文化生活[5]。五是實現了由知識分子“化大眾”向知識分子和普羅大眾“雙向教化”的轉換。六是實現了批評范式的轉換，階級論和黨性原則開始成為主要的批評標準。而所有這些轉換，相對于舊民主主義藝術人學來講，都是根本性的。

四、結語

郁達夫在論及“五四”時期的文學運動成就時曾經說道：“五四運動的最大的成功，第一要算‘個人的發現。從前的人，是為君而存在，為道而存在，為父母而存在，現在的人才曉得為自我而存在了。”[6]新文化運動發展過程復雜多樣，但從啟蒙意義上來講，我們還是可以接受“五四”運動（也就是新文化運動）整體上完成了兩大發現——“人的發現”和“文學的發現”——這一說法。但我們這里說的“完成”“發現”不是指一個一次性封閉事件，不是說這兩大發現是自新文化運動開始并由新文化運動完成的，而是說他們繼承了維新啟蒙運動（甚至包括之前許多先進知識分子）以來的“發現”工作，在新文化運動時期基本上完成了資產階級人學和藝術學理論的建構，并且開啟了以“階級”“人民”為本位的馬克思主義藝術人學的發展之旅。

因此說，新文化運動藝術人學突出了人的主體性和價值，進一步完成了自然（普遍）人性論和人道主義性質的“人”④、審美現代性意義上的“文學”和歷史主體性意義上的“階級”三大發現，為新文化運動統一戰線終結后新民主主義藝術人學“人的解放”（含階級、民族、人類的解放）、“人民”的發現和文藝大眾化理論建設奠定了基礎。

注釋：

①但魯迅清末在日本時期的“文藝救民”“立人”藝術人學思想卻是特例，有別于當時國內流行的國民主義藝術人學。

②新文化運動的這一立場和態度，除了在當時就受到新舊保守主義者的批判外，在新文化運動內部也很快開始了反思和糾正。比如陳獨秀1920年在《新文化運動是什么？》這類文章中就已經開始糾正對傳統文化（包括國故）的偏見，包括對西方文化也提到了“固然不能滿意”的態度。

③《新宣言》，1923年6月《新青年》季刊創刊號。

④這一個發現過程涵蓋了維新運動、辛亥革命到“五四”運動時期，國民主義到世界主義的轉變。“五四”時期的個人主義是一種世界主義的、普遍人性論意義上“人”的發現，有別于之前族群、國家意義上的國民概念。

參考文獻：

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作者簡介：劉永明，中國藝術研究院馬克思主義文藝理論研究所副研究員，主要研究方向為馬克思主義文藝理論中國化。