行走的藝術

黎榮亮

生活是一門行走著的藝術，它有著人的感性、意象世界的精神詮釋，還有著現實上的審美思辨、哲學上的靈魂救贖。喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲是它的藝術基調，它源自人的行為藝術，忠于文化傳統，又循于生活美學，筑起了生活中的匠心。

喜是人生常態，人生中不只有詩和遠方，還有世俗中的小歡喜。久旱逢甘霖是得償所愿的欣喜，他鄉遇故知是久別重逢的適意，洞房花燭夜是有情人終成眷屬的怡悅，金榜題名時是欲一朝大展宏圖的稱心如意。田園有真樂是田野農夫之喜，誦讀有真趣是學園學子之喜，山水有真賞是天涯旅人之喜，吟詠有真得是文壇墨客之喜。所喜由心生，心乃道之本源，擁有著大千世界的至理，之于喜，其是“立心”上的至悟、情感。在喜澆灌的蜜糖里，一驚一喜皆風景。有人轉山轉佛塔，等待著與它的下一次邂逅，也有人沉溺在它的糖衣里，這一次喜成了人生中唯一的風光。

《禮記·中庸》記載：“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。中也者，天下之大本也;和也者，天下之達道也。”怒和喜、哀、樂同為情，是生活偶爾的小脾氣，它有時與你四目相對，感受著你的情緒波動，聆聽著你的呼吸，模仿著你的一舉一動，和你若即若離、忽遠又忽近。有時，它惦記著你，和你形影相隨，期望自己變得透明一些，再透明一些，直至貼著你的心跳，點燃心中的火苗。中庸的人，排斥怒，摯愛自然和諧、安居正道，走著走著，怒就成了膽小鬼，生活恢復了順遂生長的寧靜。頹廢的人，追求怒，喜歡把怒藏于心，表于情，怒就成了他生活的一部分。相由心生，一言一行皆心境，怒與喜僅一墻之隔。

哀為愁、悲、痛所化，情之所至，往往不能自已。每個人在人生的舞臺上都是一個特立獨行的喜劇演員，他們恪守著作為一名演員的職業修養，學會了十八般武藝，吹拉彈唱無所不能。極少數時間里，他們化著濃厚的妝容，戴著形似惡魔小丑模樣的面具，和搭檔們講著雙簧小品，既要取悅觀眾，又要逗樂自己。結果，總是逗著逗著自己就哭了。更多時間里，他們孤身一人唱著獨角戲，嘶啞的聲音中在抽絲剝繭般訴說著故事中的前塵往事，初聞不知劇種意，再見已是劇中人。眾生皆苦，佛說，生苦、老苦、度病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦，各苦皆哀，放下即是自在。

懼是黑暗設計的魔咒，它專挑弱小的人下手。膽怯的人因猶豫而懼，迷信的人因愚昧而懼，虛度光陰的人因拖延而懼，惡貫滿盈的人因死亡而懼。一切懼，都來自對未知事物的恐慌，懼極則生悲，悲極則生恨。羅素在《真與愛》中曾說“凡有恐懼的地方，就不會有快樂”，擺脫懼的密鑰是無畏。墨翟因百挫無反顧、力拯時世而無畏，辛棄疾因勇猛彪悍、忠義之心而無畏，王陽明因彪炳顯赫、豪氣凌云而無畏，譚嗣同因不屈不撓、錚錚誓言而無畏。當人不敵懼時，懼就會無處不在，隨時尋找偷走人意志的可乘之機，當懼與無畏勢均力敵時，懼就會主動退縮。你躲在角落等待恐懼，恐懼便會在前方無聲無息地等你，恐懼照亮了你的內心，你也裝點了恐懼的夢。凡所有相，皆是虛妄，若能心有向陽，即可世事洞明，固守本心，無所畏懼。

愛是古老的藝術素材，孕育著發自內心的渴望與期盼，有四個境界。第一境界：“一日不見兮，思之如狂。”愛是情竇初開的懵懂，是心扉敞開，種下相思樹，只待情花開的憧憬。第二境界：“愿得一人心，白首不相離。”愛是攜子之手，與子偕老的相守，也是彼此惺惺相惜的承諾。第三境界：“取次花叢懶回顧，半緣修道半緣君。”愛既有著心若止水、清心寡欲的執著，又有著曾經擁有過的悵然釋懷。第四境界：“日日思君不見君，共飲長江水。”原來，愛有時不必浪漫和海誓山盟，和你同飲一江水，兩顆心便可一脈遙通，一解相思苦，這是平實之愛的真諦。

性善說認為“人之初，性本善”，人有著和社會道德相適應的從善天性。與之相悖的是，性惡說否定人生而善良，需要后天教化使得人崇德向善。性善說、性惡論中所認為的善與惡是一種天性、倫理上的行為符號。這些符號或表現為謾罵、暴力、侵害等惡行，或表現為偏執、沖突、強迫等人性隱憂。唯愚者心生邪念，擾亂心智，助長惡性。而智者心懷豁達，自愿與惡分道揚鑣，可得不惑。仁者心懷仁、義、禮、智、信、恕、忠、孝、悌，與惡為敵，兼濟天下，可得不憂、不懼。

欲由貪生，貪而往復，滋長眼耳鼻舌身意六欲。欲是高懸明鏡，可正綱紀、明是非，可感事理，悟大道。欲又帶著希望，是活力、朝氣和拼搏向上的象征。另外，欲又是邪惡的代名詞，知足常樂可得歲歲安好，得隴望蜀反可墜入深淵。

生活這門行走的藝術，有時深奧得難以理解，有時又簡單得一目了然。它是我們人生中不可思議的學問，也是我們人生最好的教科書。