重構、構建、創新：池州儺戲傳承發展策略探析
——基于費孝通“文化自覺”視角的考察

◇ 張俊祥 ◇

經濟全球化不可避免地促進國家與國家、地方與地方之間的文化聯系，經濟的全球化一定程度促進文化的全球化。全球文化在不斷地交融、碰撞中，部分文化流失現象難以避免。對于中國傳統文化來說，需要立足于新的時代環境做好自身傳承發展，在文化全球化的洪流中確定生存方式。

池州儺戲流傳于池州①池州，簡稱“池”，別名“秋浦”，安徽省地級市，長江三角洲中心區27城之一，位于安徽省南部，北與安慶市隔江相望，南接黃山市，西南與江西省九江市為鄰，東和東北分別與蕪湖市、銅陵市、宣城市接壤。截至2019年，全市轄1個區、3個縣：貴池區、東至縣、石臺縣和青陽縣。九華山周圍的貴池、青陽和石臺等縣，作為一種古老的地方戲曲、地方民俗文化，池州儺戲蘊含著深厚的文化內涵。它不僅具有原始自然崇拜，而且深受佛教和道教文化的影響，經過多年的發展，開始由娛神向娛人轉變。在全球化語境下，西方思想以及表演藝術的流入、生態環境的破壞以及現代儺戲藝人認同感不足等壓縮著池州儺戲的生存與發展空間。在新的歷史條件下，對池州儺戲文化認同和自覺的基礎上，理解和認識所接觸到的文化，借鑒其他的表演藝術形式和風格，建構其傳承發展路徑。

一、費孝通“文化自覺”思想

早在1979 年費孝通先生訪問美國芝加哥時，就提出“跨文化交流（cross-cultural communication）”的概念，其內涵闡釋中隱含著“文化自覺”思想。1990 年，費孝通先生在日本提出“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”的思想，深度闡釋“文化自覺”的內核與含義。1997 年北京大學舉辦的第二屆社會學人類學高級研討班上，費孝通先生首次提出“文化自覺”的概念。“當今世界各種文化有如歐美文化、伊斯蘭文化、印度文化、中國文化等等，都在接觸、在碰頭。世界正在進入一個地球村，形成一個全球多元文化的時代。這是北京大學應當能夠開創一代新風氣的時機。開創什么新風氣呢？我想用‘文化自覺’四個字來表達。”①費孝通：《費孝通文集》第14卷，群言出版社，1999年，第145頁。此后，費孝通先生在《費孝通文集（第14 至16 卷）》《費孝通論文化與文化自覺》等多篇文章和著作中，反復提及、強調、闡釋和呼吁“文化自覺”。

在《對文化的歷史性和社會性的思考》一書中，費孝通先生更是明確指出“文化自覺”的實質內容。他提出“文化自覺”與“文化回歸”相異、不等于“復舊”，而是要對自身文化有“自知之明”，明白它的來歷、形成過程，同時在認識理解所接觸到多種文化的基礎上，經過自主調適，和其他文化一起，取長補短，共同建立一個有共同認可的基本秩序和一套各種文化都能和平共處、各抒所長、聯手發展的條件②費孝通：《對文化的歷史性和社會性的思考》，《思想戰線》2004年第2期，第1-6頁。。 對于如何實現“文化自覺”，他有三點認識：第一，看文化必須歷史地看。只有在歷史中研究文化，才能看出其真正的涵義。第二，對于我們的傳統文化要有信心。費孝通先生認為現在中國最怕的，就是對自己的文化不自信。其三，文化創新。我們現下所處的社會與之前相比，整體的生態環境發生巨大的變化，我們需要將傳統與現代相結合，創造出新的內容和形式，使文化的發展更滿足時代的需要③梁丹：《論費孝通的文化觀》，大連理工大學碩士學位論文，2009年。。

從1979 年費孝通先生提出“跨文化交流”到1990 年提出的“十六字箴言”，再到1997年社會學人類學高級研討班上首次提出“文化自覺”的概念。可見，費孝通先生提出“文化自覺”并不是一時有感而發而是經過多年的研究與探討才正式提出。總體而言，對于如何實現“文化自覺”，我們需要從歷史的維度看待文化的發展，了解其生長的環境，傳承文化的精髓和深層次的內容；需要對自身文化有信心，認知長處與特色。在多元文化并存格局中，將傳統與現代結合，吸收現代、西方的優秀因素促進自身的發展。“文化自覺”思想的提出對于文化發展而言極具重要價值，為傳統文化在面臨生存考驗時提供思考。

二、“文化自覺”視角下池州儺戲的生存困境

早在1987 年2 月，中國藝術研究院戲曲研究所、安徽省藝術研究所、安慶文化部、貴池縣等單位聯合在池州召開“全國首屆儺戲學術研討會”④呂光群：《將池州儺舞儺戲搬上舞臺的嘗試——小議繼承與保護》，《黃梅戲藝術》2009年2月1日。。 在2000 年8 月，應新加坡牛車水人民劇場基金義安城的邀請，池州儺戲首次走出國門，一展風采。隨后，又相繼赴韓國、匈牙利、德國、中國香港等國家和地區演出。2006 年，池州儺戲被國務院列為國家首批非物質文化遺產①陳煒，杜兆芳：《安徽池州儺戲服飾文化探究》，《紡織學報》2015年第5期。。隨著社會的發展、現代化進程的推進，大眾審美娛樂方式逐漸轉變，文化消費觀念發生變化，西方文化藝術開始滲透，地方性的知識、文化面臨著不同際遇，或肢解、或消亡亦或被同化，池州儺戲的生存面臨考驗。以費孝通“文化自覺”視角來看，池州儺戲需要建構自我認同意識，然而池州儺戲的生存空間受到擠壓、儺戲文化認同感降低、演藝內容形式落后等成為池州儺戲“文化自覺”的阻力。

（一）生存發展空間壓縮

隨著城市化、工業化的推進，池州儺戲的生存環境遭遇破壞。一些儺戲傳統村落面臨解構、撤并的威脅，舉辦儺事活動的村落逐漸消失。據悉，2000 年之前舉辦儺事活動的村落還有40多個，而2000 年之后只剩下30 多個。

隨著時間的推移，儺戲村落的演出場所和基礎設施受到不同程度的破壞，開始出現老化、失修現象。為跟上時代潮流，鄉村組織、居民參與，將儺戲表演的祠堂、廟宇等場所開發建設成現代民居，儺戲表演場所不斷減少。同時，在工業化持續推進下，大型工廠紛紛在各個鄉村地區落戶，如水泥廠、污水處理廠等，這些工廠的建設用地擠壓了儺事活動空間。儺戲演出所需道具五花八門，如木刀、木槍、假人、古錢幣、龍亭、儺傘、儺面具等，一場大型的儺事文化活動所需儺面具更是多達108 片，但改革開放初期池州儺戲傳統村落的儺面具、儺戲服飾所剩寥寥無幾，儺戲村落活動道具的減少，限制了儺事文化活動的樣式。

（二）文化自信意識孱弱

費孝通先生提到“文化自覺”需要對自身文化有自信，認為中國文化最怕的是沒有信心。對于一項表演藝術來說，影響整體發展的重要因素是地方群體的文化認同和自信程度。時下，池州儺戲傳統村落的人文環境隨著現代思想、外來藝術的涌入逐漸結構化，群體性文化人文情懷也在不斷削弱。池州儺戲傳統村落的居民對于儺戲的興趣逐漸降低，對于池州儺戲的學習和熱衷程度不高，對儺戲采取的是一種娛樂、欣賞的態度。與西方流行音樂和現代舞臺劇等相比，池州儺戲的內容相對吸引力不足，地方居民的喜好逐漸偏向現代流行音樂和表演藝術。各儺戲村落修建的儺戲文化廣場上，鮮有儺戲演出活動。相比觀看儺戲演出，大眾更傾向于在儺戲廣場上跳廣場舞。受制于題材類型和內容涵義，地方政府對池州儺戲的認知存在偏差，對于舉辦和發展池州儺戲的積極性不高。

儺戲表演者對于池州儺戲的認同和自信，對于池州儺戲傳承發展至關重要，當下儺戲表演藝人的較少和認同感的降低制約著池州儺戲的深層發展。池州儺戲演出單位是宗族氏族組織，儺戲技藝世代沿襲、口口相傳，且沒有固定的演出團體，因此真正掌握儺戲技藝，熟悉儺事活動流程和儺戲道具制作技術的人只有一小部分。由于儺事活動的收入較少，村落的儺戲表演者迫于生計紛紛外出打工，從事儺戲藝術的表演者越來越少。部分池州儺戲表演者甚至認為儺戲與其他戲曲或其他表演藝術如京劇、黃梅戲等相比，流行程度和發展前景上相對較差，故而選擇學習和從事其他表演藝術的工作，人員流失比較嚴重，池州儺戲群體力量減弱。

（三）內容形式缺乏新意

置于快速迭變的消費語境下，傳統文化需要審視自身文化內涵，以消費者的實際需求的變化為契機，突破原有內容形式的樊籬。池州儺戲主要代表作有《打赤鳥》《關公斬妖》《鐘馗與小鬼》等①檀雨桐：《池州儺戲面具文化研究——以池州市貴池區梅街鎮的儺戲面具為例》，安徽大學碩士學位論文，2014年。，大多是在農事、祭祀、節令活動中呈現。大眾在多次觀看同一類型儺戲表演后，邊際效用遞減下對池州儺戲逐漸喪失興趣。池州儺戲的表演者大多是年齡較大的老一輩藝人，本身對新事物的接受學習能力較差，未能把握新時代消費者的心理，對儺戲內容作出相應的創新和變化。而新一代的儺戲藝人受西方現代文化的熏陶對儺戲的文化認同程度不高，學習熱情不足，在內容創作上無法把握儺戲創作的要義和本質。

當信息技術、互聯網介入大眾生活，多種新媒體傳播渠道、內容生成方式為傳統文化建構起新的空間、場域。反觀池州儺戲的表現形式，依托春節期間單一的演出、儺戲廣場簡單文字介紹、大眾上傳視頻以及網站視頻等宣傳方式，未能深入闡述儺戲文化內涵與技藝。新技術的出現，改變了原有的傳播形式，大眾都可以成為信息的傳播者、制造者。池州儺戲的演出人員從年齡分層上看，以中老年群體居多，文化程度低，對于外來文化、西方表演藝術的方式與內容接納和學習程度較低，與生存在互聯網和自媒體時代的“數字原住民”相比，對于吸納外來內容、表演藝術以及利用新技術轉化、傳播池州儺戲不夠熟稔熟悉，缺乏深度把握。

三、費孝通“文化自覺”視角下池州儺戲的傳承發展策略

作為一項民間藝術、地方民俗，池州儺戲在整體社會文明發展中的價值不言而喻。如今，主客觀因素不同程度上制約池州儺戲的傳承發展。從根本上來看，池州儺戲缺乏高度“文化自覺”意識，沒有充分認可池州儺戲的價值與特色、重視池州儺戲的傳承和發展。基于費孝通的“文化自覺”視角，池州儺戲的傳承和發展需要作出改變與調整。

圖1 基于費孝通“文化自覺”視角審視池州儺戲的傳承發展

（一）重構生存基礎

費孝通先生提到“文化自覺”需要清楚自身文化的來歷、所處的環境和發展歷史。“在不斷向前的工業化、現代化和城市化進程中，廟會和其他眾多民俗一樣，隨著鄉土社會的損蝕、鄉村神圣空間的壓縮面臨著程度不一的廟會實踐的衰落問題”②牛光夏：《“非遺后時代”傳統民俗的生存語境與整合傳播——基于泰山東岳廟會的考察》，《民俗研究》2020年第2期，第111頁。， 對比廟會而言，池州儺戲作為一種民俗文化，當下整體生存環境亦受到壓縮、擠壓，屬于儺戲的“適生境”在現代化、城市化的進程中逐漸消解，池州儺戲的表演場所、演出載體、表演藝人逐漸退出“舞臺”。面對生存環境的挑戰，池州儺戲需要樹立“文化自覺”意識，重新構建生存基礎。

重新構建文化生存空間，加強儺戲傳統村落的保護以及演出場所的修建和保護。《關于加強傳統村落保護發展工作的指導意見》把傳統村落明確定義為：傳統村落是指擁有物質形態和非物質形態文化遺產的村落①中華人民共和國住房和城鄉建設部，中華人民共和國文化部，中華人民共和國財政部：《住房城鄉建設部，文化部，財政部關于加強傳統村落保護發展工作的指導意見》，http://www.mohurd.gov.cn/wjfb/201212/t20121219_212337.html，2012-12-12。。池州儺戲作為一項非物質文化遺產，舉辦儺戲活動的村落，逐漸在城市化進程中被現代性鄉村所取代。池州儺戲傳統村落的保護，需要地方政府的支持與推動。對于池州儺戲傳統村落在城鎮化、工業化的進程中逐漸解構、撤并這一問題，當地政府需要做好相應的建設規劃，同時需要將一些大型的水泥廠、污水處理廠移出儺戲村落，實施“池州儺戲特色村落”建設規劃，以儺戲為村落建設的主要特色，做好相應宣傳工作。村落居民應提高保護和傳承意識，積極參與“池州儺戲特色村落”的建設中。對于池州儺戲演出設施的廟宇、祠堂、儺戲廣場年久失修，大量龍亭、儺傘、儺面具等儺戲道具流失損壞，政府需要投入一定的人力物力，做好相應的補救工作，修復和完善池州儺戲的演出場所和演出道具。

（二）構建自信意識

“人類發展到現在已開始要知道我們各民族的文化是哪里來的？是怎么形成的？它的實質是什么？它將把人類帶到哪里去？”②費孝通：《九十心語》，重慶出版社，2005年，第207-211頁。池州儺戲傳承發展面臨困境的本質原因在于對這項傳統文化信心的喪失，當地政府、部分儺戲藝人都認為池州儺戲可能隨著社會的發展、新的戲曲、表演藝術的出現而不適應時代需求逐漸消失于大眾視野。費孝通先生認為要實現“文化自覺”，關鍵在于對我們的傳統文化要有信心。費孝通先生認為今天我們所倡導的“文化自覺”，理應包含文化自信，是一種自信基礎上的自覺，而絕不是文化的自卑。池州儺戲的傳承發展需要有自信、重視和認同。

在池州儺戲教化和儺事活動開展工作方面，政府需要加大扶持力度。當地政府有關部門需要將儺戲的教化和培育看做是村落建設的重點，需要在池州儺戲村落開設儺戲學習課程，培養大眾對儺戲的學習熱情以及對于池州儺戲價值的認知。相關部門需要積極開展相關池州儺事演出工作，舉辦活動頻率要有所提高，將儺戲活動的開展逐漸引導成為大眾日常娛樂的一部分，廣泛動員大眾參與儺戲活動。作為儺戲藝人而言，需要培養自身對池州儺戲的信心和認同度。受外來思想以及其他表演藝術的影響，儺戲藝人自身對這項表演藝術的認可程度和熱愛程度逐漸減少。池州儺戲作為一種體現地域風俗的文化，具有不容置疑的價值與特色，與其他表演藝術相比，有自身競爭優勢。儺戲藝人需要做到“各美其美”，對池州儺戲保持高度的認同感和歸屬感，只有自身認同自身的文化才能讓大眾關注和喜愛這項表演藝術。由于儺戲演出收入單薄，迫于生計，儺戲藝人紛紛外出打工，對于儺戲表演的浸淫程度不夠，演繹質量不斷下降。從這一點來看，儺戲藝人不僅要認識到儺戲的文化價值，也要認識到儺戲的經濟價值，不僅關注儺戲本身，也要關注儺戲的衍生價值，致力池州儺戲傳承發展。

（三）創新內容形式

對于池州儺戲的傳承和發展而言，需要注入新元素，吸收外來元素，創造出新的儺戲類型和表現形式。費孝通先生認為實現“文化自覺”需要進行創新。“我們的學問是要從歷史里面出來的，也就是要從舊的里面長出新的東西來。這就是傳統和創造結合的問題。”①費孝通：《文化的生與死》，上海出版社，2009年。池州儺戲的傳承發展需要做出創新，不能一味固步自封，需要“破而后立”。

池州儺戲需要對原有儺戲內容進行整理，取其精華、去其糟粕，將優秀的、符合當下社會發展的內容進行弘揚，對不符合當下發展的部分需要有所舍棄。立足當下時代環境，把握現代大眾的消費觀念。當下大眾熱衷于追捧具有新鮮感的事物，池州儺戲的創造中需要突出新意，可以融合舞臺劇、流行音樂等現代藝術內容。隨著互聯網時代的到來，社會消費語境開始發生變化，儺戲創作上既需要結合當下網絡化的語境，又要不失池州儺戲的歷史感和文化感。池州儺戲在創新過程中不能“為了創作而創作”，儺戲內容既要符合當下時代發展的潮流，又要含有儺戲的本質。新時代碎片化的閱讀方式解構了大眾的思維理念，簡單的拼貼、聚合破壞了文化的真實性。費孝通先生也同樣認為，看待文化需要歷史地看。文化具有歷史性和傳承性，不僅知識和技能可以傳承，而且更深層次的內容如人生態度、思維方式等亦可傳承。在創新創作的過程中，需要深刻把握池州儺戲的內涵，挖掘更多內容。

作為一項富有重要價值的地方民俗文化，僅僅依靠小范圍、不定時的演出，簡單文字介紹和視頻宣傳難以支撐池州儺戲的進一步發展，池州儺戲需要創新其表現形式。數字化時代的到來，信息技術、科技水平與之前相比有了質的飛躍，尤其全媒體化傳播的方式實現了聲音、圖像、文字等全方面的生動展現。儺戲廣場亦可引進新的裝置和設備，改善演出條件，利用AR、VR 等技術進行傳播宣傳。當下大眾熱衷的是大眾化、通俗化的文化樣式，池州儺戲可將晦澀的內容以簡單的方式進行呈現。多種媒體平臺的出現，為池州儺戲的運營提供了多種渠道。“民俗在媒介化社會進程中，與媒介傳播和社會經濟、文化建設的良性互動，不僅可使民俗文化得以世代延續和傳承，最終成為每個社區成員的文化記憶，同時還有利于國家認同感的培育。”②牛光夏：《“非遺后時代”傳統民俗的生存語境與整合傳播——基于泰山東岳廟會的考察》，《民俗研究》2020年第2期，第112頁。利用新媒體技術，池州儺戲可以衍生出多樣產品，延長產業鏈條，突破單一演出盈利模式的桎梏，促進池州儺戲以多樣形態呈現，吸引大眾多方參與，凝聚池州儺戲文化認同感。

結 語

池州儺戲傳承百年，在不斷的傳承與演繹中見證著不同階段的歷史、文化，體現出池州當地的風俗人情。就其自身價值而言，不僅具有藝術價值而且具有娛樂價值。

伴隨著社會變遷和發展，大眾思想觀念的更迭，池州儺戲這項古老的戲曲藝術在現代化的語境中面臨著生存環境不斷破壞、儺戲文化自信意識孱弱、內容形式缺乏新意等困境，基于對費孝通先生提出的“文化自覺”理論的把握，需要重新構建池州儺戲生存發展的基礎，凝聚和培養文化自信意識，創新內容和形式，了解文化發生發展環境以及認同文化的價值與特色，突破原有模式的窠臼，認同和吸收其他民族的文化，與世界其他民族的文化相互學習、相互借鑒，走出一條“池州儺戲自覺”發展道路。