伊朗精神領袖權力有多大？

印權斌

伊朗伊斯蘭共和國成立后，成立了專門服務于領袖的伊斯蘭革命衛隊

伊朗自伊斯蘭革命后，依靠什葉派宗教理論，獨創了一套以精神領袖為核心的政教合一政治體制，波斯語叫“Velayat-e-Faghir”，直譯就是“教法專家監護治國”。

這個體制表面上有民主和分權的色彩，議會、總統以及具有選舉和彈劾精神領袖權力的專家會議，都由民眾投票選出。也就是說，國家的立法、行政機關直接對民眾負責，最高領袖間接對民眾負責;而且司法系統獨立于行政系統之外，立法機關則有權監督乃至彈劾總統和內閣成員。

但如果仔細觀察這套權力機構，會發現最高領袖通過一個名叫“憲法監護委員會（簡稱憲監委）”的機構，把所有權力把持在了手里。

憲監委由12名成員組成，其中6名成員為宗教教法專家，由最高領袖直接任免;另外6名為熟稔當代事務的法學家，由司法委員會主席提名、議會投票確認。考慮到司法委員會主席由最高領袖直接任命，最高領袖事實上完全掌握了憲監委的控制權。

憲監委的權力之心

在最高權力層面，由民選的88名高級教士組成的專家會議，表面上具有選舉、監督和彈劾最高領袖的權力。但專家會議成員的參選資格卻需要憲監委確認，這就使得最高領袖通過憲監委，控制了監督自己的專家會議。

所以，自伊斯蘭共和國成立以來，專家會議作為一個政治機制沒有質疑或監督過領袖的言行，反而個別專家會議成員因為批評領袖而遭到打擊報復。1997年專家會議成員庫米在海外媒體撰文，批評最高領袖哈梅內伊治國腐敗，被領袖斥為“叛徒”。在下一屆專家會議選舉中，庫米的參選資格被取消。2011年，改革派教士、前專家會議成員卡魯比坦承，專家會議“成為了一個只會贊揚領袖的形式會議”。

可以說，憲監委使伊朗伊斯蘭政權頂層的監督制約機制，成為了以最高領袖為中心的權力閉環。

憲監委使伊朗伊斯蘭政權頂層的監督制約機制，成為了以最高領袖為中心的權力閉環。

在具體的政治治理層面，憲監委也把領袖的意志貫徹到各個部門。和專家會議一樣，雖然議會和總統是伊朗民眾投票選出來的，但議會和總統候選人的參選資格由憲監委確認，民眾只能在領袖通過憲監委圈定的人里做選擇。

9月1日，伊朗最高領袖哈梅內伊譴責阿聯酋“背叛”

而議會通過的任何法律，必須經過憲監委確認才能有執行效力，這就避免了議員企圖通過立法挑戰領袖權威和宗教體制的可能性。此外，由于掌握了司法最終解釋權，憲監委同時扮演了類似美國憲法法院的角色。

除了政治權力，最高領袖還手握槍桿子—革命衛隊與巴斯基民兵。與隸屬于政府國防部的軍隊不同，革命衛隊直接對領袖負責，對內肅清政權反對派，對外武力傳播伊斯蘭革命，不僅武器更加先進，而且成員待遇更好。衛隊人員住在專屬家屬區，享有最好的醫療教育等福利，也因而高度忠誠于體制。除了衛隊，一些支持體制的基層狂熱民眾（約占人口10%）組成了巴斯基民兵。

由此可見，以憲監委為軸心，伊朗建立了一套以精神領袖為核心、在體制各層面貫徹領袖意志的政治機制。那么，是什么樣的歷史和宗教思想演變，促成了該體制的出現呢？這里就不得不提及什葉派的歷史沿革。

什葉派的轉變

伊斯蘭革命時，伊朗民眾持“十二伊瑪目”什葉派傳統觀點，將阿里及其子孫后裔，視作先知穆罕默德的合法繼承人和世上的統治者。可是據什葉派史料記載，除了阿里的短暫統治外，其他幾代伊瑪目不是被殺就是被毒害，從來沒有走到政治權力的最高點。

尤其是第三任伊瑪目侯賽因，將哈里發視為篡奪自己合法政治繼承權的人，在伊拉克庫法一帶的民眾推舉下舉兵起義，不料庫法人臨陣脫逃，任由侯賽因一家70多口人在卡爾巴拉慘遭屠戮。每年侯賽因遇難忌日，什葉派都會舉行悼念儀式，捶胸自殘表達當年未支援侯賽因的悔恨，名曰“阿舒拉節”。伊斯蘭共和國成立后，汲取侯賽因殉難的教訓，強調軍隊忠誠的重要性，才成立了專門服務于領袖的伊斯蘭革命衛隊。

什葉派信眾堅信，世間所有混亂和暴政，都是因為伊瑪目被僭主篡奪了合法統治權造成;而在第12個伊瑪目馬赫迪隱遁后，世間再無能夠通過讀經和修行參透真主旨意、正確治理世間的政治領導者，所有政府都喪失了合法性;虔敬的教徒應該著重修身、遠離政治，拒絕與任何政治領袖合作，等待馬赫迪再度現身審判世人。

所以，自從公元9世紀中葉第12個伊瑪目“隱遁”后，大多數什葉派教徒過著沉寂的政治生活，偶爾受到遜尼派政權襲擾，會以反抗僭主暴政的姿態進行精神抵抗，卻從沒想著奪取政權本身。直到公元16世紀，波斯薩菲（Safavid）王朝成立，情況才發生了變化。

薩菲王朝創始人出身于蘇菲教團長老，這些教團在蒙古入侵推翻阿巴斯王朝哈里發統治后留下的政治真空中，如雨后春筍般成長，維護一方民眾的生存。教團內部有嚴密組織，由道德和教法品學雙優的教長當團首。團首不僅負責日常社會物資的分配管理，而且宣稱自己有通天之術、能夠參透神意，從而負責教團民事、刑事糾紛的裁斷，享有極高威望。

雖然最終薩菲的教團兼并各方，在波斯大地上建立了新的統治，但在與奧斯曼帝國的對抗中慘敗，蘇菲教長兼國王的神圣光環被打破，政治合法性受到質疑。

為了重新建立合法性，薩菲國王們劍走偏鋒，開始扶植境內的少數派什葉派，并從黎巴嫩南部向伊朗遷來數十萬正統“十二伊瑪目”什葉派教徒和宗教領袖，著書立說為政權貼金。

教士們專門學習西方哲學，用流行的存在主義、反殖民主義等進步名詞包裝保守的宗教。

于是，安貧樂道遠離塵囂700年的什葉派教徒們，終于走出茅廬踏入宮殿，成為帝王的座上賓，過上了富足的日子。諸如阿米里等什葉派教長明白，為世俗統治者服務違背教義，便“得便宜賣乖”地嘆息“宮廷生活奪走了很多貧窮時才有的虔敬”。作為皇帝請來的外來勢力，他們在當地沒有根基，要想繼續留在宮中吃好的穿好的，只能乖乖地給皇帝當筆桿子，伊朗也在薩菲王朝時期變成了什葉派國家。

教士揭竿而起發動革命

到了19世紀愷加王朝時期，什葉派教士們已經羽翼豐滿，他們的政治手腕也日趨成熟。當時的國王面對俄國入侵卻無兵可征，只能祈求大阿訇發出“圣戰”令，結果幾天內就募來十萬兵丁—雖然最后仗打敗了，伊朗丟掉外高加索，國王顏面盡失，但宗教階層的威信卻嶄露頭角。

教士們鼓吹給清真寺捐錢是善功，從那些精明狡詐卻貪念來生的巴扎商人那兒索要“信仰保護稅”，然后拿出一部分分給社區民眾收買人心，讓自己成為社區和政治力量的軸心。

什葉派教士們的宗教理論也隨之發生變化。早先將世上合法政治領導人限制于先知穆罕默德和十二伊瑪目的理論依據，不能滿足宗教階層的政治需要。于是，什葉派教士們將傳統什葉派理論與蘇菲派理論結合，打破了第12個伊瑪目之后“世間再無合法領導人”的宗教閉環，宣稱在馬赫迪隱遁期間，教詣高深、品行無瑕的什葉派教法學家，可以參透真主和伊瑪目們的旨意，代表馬赫迪管理世間事物，擔任穆斯林信眾乃至全人類的精神領袖。“教法專家監理治國論”由此誕生。

教長雖然早早提出了理論，但在實踐上卻處處維護皇權，畢竟19世紀愷加王朝國王大多昏庸保守，任由宗教勢力擺布，所以教權沒必要走到前臺跟王權撕破臉皮。而到了20世紀下半葉巴列維二世統治后期，教士的政治、經濟和文化利益遭到王權嚴厲打壓，教士階層才揭竿而起發動革命。

為什么在革命中，伊朗民眾紛紛投靠教士階層而沒有追隨世俗民主力量呢？答案是沒有空間。一方面王權集權打壓民主團體，另一方面教權不給世俗勢力喘息空間。什葉派宗教階層一方面把持著基層教育，讓絕大多數讀書的人跟沒讀書的人一樣篤信宗教和教士，少量前往西方學習的“漏網之魚”成不了氣候;另一方面與高高在上的宮廷不同，教士們能夠通過壟斷宗教司法為底層民眾評斷案件，與基層建立密切聯系。此外，什葉派伊斯蘭教還鼓吹信眾在言行上效仿（Taghlid）教法權威，進一步加深了民眾對教士的依附。

每年的阿舒拉節，什葉派都會舉行悼念儀式，通過自殘的方式表達當年未支援侯賽因的悔恨

所以民眾面對王權壓迫時，只能投靠教士尋求庇護。而教士們激烈反抗巴列維王朝，就是因為巴列維推行世俗教育和現代司法，動了教士階層的利益根基。

涂抹西方政治詞匯

如今在伊朗政體中扮演重要角色的憲法監護委員會，也不是憑空而來。20世紀初反國王“立憲革命”時，世俗知識分子面對宗教階層對民眾和社會文化的控制力，不得不做出讓步，爭取教權階層支持，用伊斯蘭教概念涂抹西方來的政治詞匯。這樣，立憲分權成了教權高于王權，議會成了長老大會，自由成了“穆斯林社會干預教徒生活的自由”，言論自由成了“穆斯林宣教的自由”，而民族則變成了“穆斯林共同體”。

不過，知識分子們利用教士們缺乏對西方政治的理解，耍了個心眼，設置了一個由現代學者和政治精英組成的委員會，審查議員資格，借此將議會中的教士人數控制在少數，進而將立憲革命中最重要的權力機關—議會的控制權，從教士手中奪了過來。

到了20世紀70年代末的伊斯蘭革命時期，則輪到被坑過的教士們反坑世俗知識分子了。教士們專門學習西方哲學，用流行的存在主義、反殖民主義等進步名詞包裝保守的宗教，將大量世俗精英納入反對巴列維的革命大潮去流血流汗，革命后再通過成立憲法監護委員會控制選舉資格，將世俗精英排除到體制之外。

目前，什葉派教士就是在這套翻新的什葉派理論下，利用歷史經驗教訓搞制度創新，形成了以憲監委為中樞的教法專家治國體制。然而，隨著時間的推移，這個旨在以宗教（精神領袖）匡正政治的體制，非但沒有達到目的，反而遭到了政治的吞噬。

伊朗體制內層出不窮的腐敗丑聞，日益侵蝕精神領袖身為隱遁伊瑪目世間代理人“無暇”的身份。越來越多的信眾質疑世上是否真有參透真主意念的人，并重新轉向了什葉派的傳統神學理論：也許在第12個伊瑪目現身之前，世間再無合法和合乎公義的統治者。