《樂論》與《聲無哀樂論》比較探究

宋佳佳

阮籍與嵇康是魏晉時期名門士族，阮籍的《樂論》與嵇康的《聲無哀樂論》對中國的音樂理論產(chǎn)生了巨大影響。阮籍的《樂論》通過劉子的問題，陳述了自己的音樂觀。在《聲無哀樂論》中，通過秦客與東野主人兩人的辯駁，嵇康逐次表明自己的音樂思想。兩人在音樂自然觀、樂與情、和樂思想與音樂社會功能觀方面有不同的理解和認(rèn)識。

一、音樂自然觀

阮籍《樂論》：“夫樂者，天地之體，萬物之性也。”[1]“樂”的本質(zhì)是天地之自然本體，萬物之根本。阮籍認(rèn)為古代圣賢制樂是按照世間萬物本有的自然規(guī)律。這與儒家說講的“大樂與天地同和”是相通的，音樂的本質(zhì)應(yīng)符合自然之和的屬性。“體”與“性”雖沒有明確的含義，但他在《樂論》中隨即談到：“合其體，得其性，則和；離其體，失其性，則乖。”[2]由此便可大致推斷出，“體”“性”可以理解為自然萬物本有的秩序。阮籍認(rèn)為，音樂符合天地自然之規(guī)律與秩序，則天下平和；如果違背，便會出現(xiàn)乖離。這樣的音樂使男女自然的位置不會改變，君臣之間的關(guān)系不會產(chǎn)生悖逆，不用懲罰獎賞制度，國家也長治久安。

嵇康認(rèn)為音樂是“夫天地合德，萬物貴生，寒暑代往，五行以成。故章為五色，發(fā)為五音；音聲之作，其猶臭味在于天地之間。其善與不善，雖遭濁亂，其體自若而無變也”[3]。音樂是自然產(chǎn)生的，五色、五音產(chǎn)生于天地自然之間，并且不具備任何屬性，但卻有“善”與“不善”之分；音樂并不因環(huán)境而改變，音樂是客觀存在的，不受外在環(huán)境影響而改變。

阮籍與嵇康二人把音樂的產(chǎn)生歸因于自然之道，但阮籍帶有明顯的儒家禮樂思想，音樂的自然產(chǎn)生卻可以使萬事萬物之間本有的秩序和順，認(rèn)為音樂自然就具有功用性。嵇康對禮樂的束縛一直持反抗的態(tài)度，認(rèn)為音樂的本體是客觀存在，有自己的規(guī)律。

二、樂與情之關(guān)系

阮籍在《樂論》中談到：“故定天地八方之音，以迎陰陽八風(fēng)之聲，均黃鐘中和之律，開群生萬物之情氣。”[4]圣人制作符合中和規(guī)律的音樂，調(diào)和自然萬物，使自然與萬物相和諧。他還提出“至樂使人無欲”的命題，他認(rèn)為“樂”產(chǎn)生于“自然之道”，《樂論》中的“無欲”“道”與道家追求自然平和的思想相通，阮籍所言的“圣人之樂和而已”也就是道家的平和之氣。阮籍《樂論》認(rèn)為音樂具有多樣性，他倡導(dǎo)先秦兩漢“平和之樂”的觀念，對悲樂持否定態(tài)度。阮籍還認(rèn)為，儒家雅樂涉及禮制，禮與樂結(jié)合，是有效治理國家、統(tǒng)治百姓的工具。樂感化內(nèi)心，禮是制度約束，禮樂相結(jié)合，是治理國家的一種方法。這與《樂記》中的“故樂也者，動于內(nèi)者也；禮也者，動于外者也”[5]思想相通，以樂感化人心，使人內(nèi)心和順，以禮為行為規(guī)范，使人去遵守，這樣政治才會平和穩(wěn)定。

秦 葵紋 咸陽窯店一號宮殿遺址出土

嵇康提出“聲無哀樂論”，即認(rèn)為聲音哀樂與人的情感并沒有關(guān)系。“及宮商集比，聲音克諧，此人心至愿，情欲之所鐘。”[6]音樂是樂器按照宮商客觀排列而成的，并不是人的情感所賦予音樂情感色彩。“然則心之于聲，明為二物。”[7]心之情感與聲音是截然分明的兩種事物。情感的喜怒哀樂早已隱藏在心中，它只是借助于音樂表現(xiàn)出來，音樂只是情感的表達工具。不同情感的人對同一種音樂的認(rèn)識也是不相同的，審美主體存在差異，對審美客體的認(rèn)識與理解也不同。同時他也指出人應(yīng)該有客觀判斷，“由此言之，則外內(nèi)殊用，彼我異名”[8]，不能因為我情感的喜好與厭惡對客觀的事物作情感判斷。音樂有其本身的運動形式，與人的哀樂情感沒有關(guān)系。嵇康對于音樂藝術(shù)本身給予了重視。另外，嵇康認(rèn)為聲音沒有哀與樂情感劃分，然而卻有“善”與“不善”之分，“善”與“不善”也不以個體情感評價為標(biāo)準(zhǔn)，而是以“和”為衡量標(biāo)準(zhǔn)。如其《聲無哀樂論》所言：“夫五色有好丑，五聲有善惡，此物之自然也：至于愛與不愛，喜與不喜，人情之變。”[9]意即是說五色有美丑，五聲有悅耳與聒噪，這些只是事物自身所具有的自然屬性，至于人們喜厭情感，是個人主觀性的表述。

三、和樂思想

阮籍和嵇康認(rèn)為和是音樂的最高準(zhǔn)則，但二人卻背道而馳。阮籍認(rèn)為音樂符合天地自然和諧、平和的規(guī)律，這是音樂本性的體現(xiàn)，圣人作樂的最高境界是尊崇音樂自然平和的屬性。他繼承了儒家音樂觀的審美準(zhǔn)則，倡導(dǎo)音樂要有節(jié)制，要符合禮的要求，到達中和、平和的情感狀態(tài)。他認(rèn)為音樂的和，使人精神得到教化，從而使人可以上下不爭不怨，政治達到和的目的。阮籍所講的和并不是音樂意義上的，而是人文思想內(nèi)涵，通過音樂的和，到達人與人關(guān)系之間的和睦，把音樂與政治相通，通過音樂的教化功能實現(xiàn)政治上的目的。阮籍以道家自然思想出發(fā)回歸到了儒家政治理想。

阮籍所謂的“和”與音樂本身“和”內(nèi)涵不一樣，更多是把音樂作為工具，凸顯出音樂的工具性。與此同時，阮籍還推崇禮，認(rèn)為通過禮與樂的教化，人際關(guān)系能達到美好的境界，把音樂融入政治，教化民眾，維護政治統(tǒng)治。阮籍以道家思想為出發(fā)點，但最終歸向儒家，是儒道思想的復(fù)合。嵇康受老莊以及漢代自然元氣說的影響，把音樂看作天地的元氣，音樂本身就是和諧的存在，無論音樂如何，它所體現(xiàn)的都是自然之和，音樂是樂器動靜和諧的表現(xiàn)。嵇康站在道家思想立場上，追求“放任自然”，嵇康所追求的“和”是純粹的藝術(shù)美學(xué)。

對音樂的審美功能而言，阮籍與嵇康也同時追求“和”。阮籍追求的和，偏向儒家的“合通和一”。圣人之樂，是為了讓人通天地之規(guī)律，理解萬物之性情，到達和諧的狀態(tài)。嵇康的和，是超越哀樂情感，追求一種自然平和的心里狀態(tài)。音樂是自然規(guī)律和諧的體現(xiàn)，不帶有哀樂的情感，音樂的目的不是體現(xiàn)情感，而是中和，達到“和”的心理感情。

四、音樂社會功能觀

阮籍在《樂論》中，以劉子“安上治民，莫善于禮；移風(fēng)易俗，莫善于樂”的觀點開篇，逐一展開陳述自己的觀點。阮籍以道家思想的自然無味來論述雅樂，認(rèn)為雅樂簡單、無味，百姓自然會和樂。這與莊子的“法天貴真”的思想相同，音樂應(yīng)該表現(xiàn)自然性情，認(rèn)為音樂的審美標(biāo)準(zhǔn)應(yīng)該是簡單不造作。圣人建立的平和之樂，使用鐘鼓、羽旄之舞節(jié)制聽覺、視覺，這樣音樂有節(jié)制，使人心氣和順，這都是音樂移風(fēng)易俗的功效。這里可以看出，阮籍以道家思想為基礎(chǔ)，與儒道思想相結(jié)合，但總體上表現(xiàn)出了近儒的傾向。他完全繼承了儒家禮樂觀。

嵇康提出了不同的看法，他認(rèn)為“夫言移風(fēng)易俗者，必承衰弊之后也”。移風(fēng)易俗的功用不在于音樂。音樂的本體是以精神、情感、意識為本體，無聲之樂才是至樂，音樂本體應(yīng)該表現(xiàn)的是自身的客觀規(guī)律。嵇康認(rèn)為儒家所說的音樂的移風(fēng)易俗作用是被夸大了，風(fēng)俗的移易應(yīng)該是依靠統(tǒng)治者的治國之道。嵇康表現(xiàn)出了“近道”的音樂思想。他的音樂美學(xué)思想是純藝術(shù)性的，音樂不存在功利作用，音樂的形式與內(nèi)容是聲音自身組合的表達，不能達到治國的目的。

漢武帝崇尚儒學(xué)，實施“罷黜百家，獨尊儒術(shù)”的政策之后，儒學(xué)逐漸變得僵化與教條，“名教”成為政治統(tǒng)治的特色。漢末社會混亂，到處征戰(zhàn)，受道家“自然”“超越”思想的影響，士人開始追求“才性”“言意”，玄學(xué)思潮一度興起。阮籍以道家的自然觀為根基，與儒家禮樂傳統(tǒng)相結(jié)合，同時把禮樂作為教化百姓與統(tǒng)治社會的工具。阮籍在《樂論》中具有明顯援儒入道德思想傾向。他認(rèn)為音樂是“天地之體，萬物之性”，就樂的作用而言，強調(diào)音樂的教化與移風(fēng)易俗的作用，但他賦予了音樂使人復(fù)歸自然、超越自然的道家色彩。嵇康好老莊，以道家為尊，“越名教而任自然”，崇尚自由，是為了在儒家思想統(tǒng)治下打破僵化教條的模式，使人性得到解放。