數字媒介時代集體記憶研究的新方向

摘要：隨著數字時代的到來，現代社會步入一個新的階段，其特點是全球化、速度化和移動化。作為一種擁有可移動、強互動性與互文性等優勢的新型交流方式，數字媒介的發展促進了新記憶模式的產生。在新的記憶模式中，受眾不再是記憶成品被動的接受者，同時也是記憶的生產者。然而，在促進新型記憶模式產生的同時，數字媒介的發展可能導致的“數字失憶癥”這一問題同樣值得關注。基于此，本文的主要目的是討論數字技術的發展對集體記憶的研究產生的影響。

關鍵詞：數字媒介；集體記憶；媒介；社交媒體

中圖分類號：G206 文獻標志碼：A 文章編號：1674-8883（2020）20-0065-03

一、引言

長久以來，媒介與集體記憶的研究都是相互交融，難以分清的。這主要有兩方面的原因：一方面，想要使某一個體記憶成為集體的記憶，就必須將其表現出來并在社會共享此記憶，而在此過程中，媒介的作用不可忽視；另一方面，無論是公開的還是私密的，媒介產品和媒介化的過程都在一定程度上包含、引用某一集體記憶，甚至以其為基礎。而在數字媒介時代，新的媒介平臺的出現與技術水平的提高則促生了集體記憶研究的新的方向。

二、集體記憶概念的演化：從具體到抽象

集體記憶本是一個抽象的概念，需要將其具體到某一事物上才能變得集體化和物質化，以傳播其背后的意義。而媒介產品則是集體記憶具體化最重要和直接的方式之一。例如，小說、日記、照片、影視劇、紀錄片以及新聞報道等；現階段還包括專門紀念性質的網站、社交媒體中紀念性的帖子等等。各種各樣、覆蓋范圍廣泛的媒介闡明了集體記憶社會建構的性質。不同的媒介通過自身的平臺特性將集體記憶的概念具體化，人們在消費媒介產品的同時也就形成了相應的集體記憶。

“集體記憶”的概念最早在20世紀初由奧地利小說家和散文家果·馮·霍夫曼施塔爾提出，描述了過去各個層面在集體當中的呼應。然而，將此概念學術化的是法國社會學家和哲學家莫里斯·哈布瓦赫。哈布瓦赫繼承了迪爾凱姆的精神，旨在探尋如何維護社會成員間的聯系。在哈布瓦赫看來，集體記憶即是一種增強社會凝聚力并培養社會成員情感的手段。哈布瓦赫所強調的是個體記憶與社會框架的關系，即社會框架結構是如何影響個體記憶形成的[1]。

在哈布瓦赫之后，保羅·康納頓著重關注個體記憶的社會性質，也就是社會記憶的產生與傳承。康納頓認為“一個群體通過各種儀式塑造的記憶是群體自身的產物，而不僅僅是成員個體記憶簡單的相加”[2]。

而德國的阿斯曼夫婦則將保羅·康納頓的概念進一步升華，提出“文化記憶”的概念。阿斯曼夫婦在記憶的研究中增添了時間和文化的維度，同時將媒介視為重要的影響因素。文化記憶關注的某一時期重大的歷史事件，倚靠一定的客觀外化物，使得后世有關聯的人可以通過這些客觀外化物進行回憶[3]。而揚·阿斯曼的夫人阿萊達·阿斯曼對支撐文化記憶的媒介進行了細致的探究和劃分，其認為文化的回憶空間受到多重因素的影響，包括政治、社會以及媒介變化。文字、身體、地點都可能影響回憶空間的結構和性質[4]。

在20世紀集體記憶的研究浪潮中，不同學科、不同立場的學者對集體記憶這一概念有著不同的側重點，并提供不同的案例來佐證其可信度。但在眾多的有關集體記憶的解釋中，一個基本原則是始終存在的，通過對于“過去”不同角度的解釋和建構來鞏固其身份認同，這是任何社會群體都不可或缺的組成部分。通過對“過去”的相關敘述，群體成員能夠了解歷史事件的過程和界限，進而形成社區。

作為兼備媒介和文化雙重屬性的數字媒介，從此角度進行的集體記憶的研究有著獨特的意義。媒介、文化、話語權力等是集體記憶研究中的重要概念，而在數字媒介時代，這些概念則擁有了新的生命力。首先，數字技術的發展使群體不再受限于地理空間，導致從地緣角度尋求個體的集合不再十分重要。其次，互聯網的出現使記憶的書寫權力得以“下放”，書寫和建構集體記憶不再是精英和權威的特權，自上而下的記憶建構邏輯被打破，人人都可以書寫集體記憶。最后，作為一種新興的媒介形態，數字媒介快速的特點也將賽博文化體現得淋漓盡致，即快速發布、快速傳播、快速遺忘。

三、數字媒介時代的集體記憶

曼紐爾·卡斯特爾認為21世紀是數字技術興起和網絡社會崛起的時代。網絡社會由基于微電子的信息和通信技術驅動的網絡構成，這一網絡對生產、再生產、消費等方面都有著巨大的影響。同時，卡斯特爾還提出了網絡社會的三個主要特征，使其區別于印刷、電報與非數字電話等媒介形式。第一，在數量，復雜性和速度方面，其具有較強的自擴展處理和通信能力；第二，其具有基于數字化的重組能力；第三，其具有較強的通過交互式數字化網絡進行分配的靈活性[5]。

而隨著網絡社會的到來，人類的生活空間從現實遷徙到了網絡，數字技術的發展亦使得記憶的各個環節都發生了巨大的改變，甚至顛覆了從前有關記憶的認知。個體記憶與集體記憶以碎片化的方式不斷地在網絡空間中形成，也就是說每一個人在撰寫自傳記憶的同時也在書寫社會歷史，集體記憶研究進入數字媒介領域成為可能。

20世紀80年代，也就是傳統媒體的年代，戴揚和卡茨所說的“媒介事件”是某一集體記憶的主要來源，是集體記憶的內容基礎，而其傳播渠道多是電視、廣播等平臺。進入數字媒介時代后，一方面，媒介事件的發生平臺有所變化，即主要爆發在微博、微信等社交媒體平臺和手機等移動客戶端；另一方面，數字媒介時代的媒介事件同樣具有新的傳播特征。在傳統媒體時代，一場盛大的媒介事件可以通過電視直播，吸引成千上萬的觀眾共同觀看，生成并建構對于某一事物的集體記憶，最終增強群體認同，凝聚社會共識。而在數字媒介時代，信息傳播渠道愈發多元化，對某一事物的一致的集體記憶形成難度增大，每個個體通過不同方式接收到的信息不盡相同，這也就意味著記憶的內容基礎有所不同，最終導致形成的集體記憶各有不同甚至相悖。受眾不再僅僅是“觀看”，同時還參與到新型媒介事件的生成過程中，而這樣的參與過程必然會對集體記憶的形成產生影響。這也就是從內容方面可見的數字技術對集體記憶生成的影響。

四、數字技術影響下集體記憶研究的新方向

（一）作為見證者和生產者的受眾

數字媒介技術尤其是社交媒體平臺的發展，為記憶的形成提供了新的動力支撐，同時也限制了在此平臺上形成的記憶的特征，而這些平臺也成為了新的記憶的場所。在皮埃爾·諾拉看來，記憶是被歷史所纏繞的，由此出現了三種記憶類型——起記錄作用的記憶、起義務作用的記憶和起距離作用的記憶。由起距離作用的記憶延伸出的“記憶之場”是一個真實存在的、承載著一定的符號意義并具備一定功能的場所[6]。而連接著社會現實和普通受眾的社交媒體平臺也就是一個別樣的記憶場所。這種記憶場所不需要身體的“在場”，不再囿于時空的限制，為集體記憶的形成提供了新的情境。

談起社交媒體對集體記憶的影響，2009年伊朗女子被槍殺事件無法回避。2009年6月22日，在伊朗選舉后的抗議活動中，伊朗年輕女性尼達·阿格哈·索爾坦在德黑蘭街頭被槍殺。附近的人用手機拍下了其死亡過程，隨后視頻迅速傳播，并通過郵件發送至多家網站。幾小時內，人們將視頻截圖并打印出來，用于抗議該女子被殺的抗議活動中。次日，該視頻在電視上播出，影響范圍進一步擴大，該女子滿臉是血的圖像經過技術處理在多個媒介平臺上進行傳播。記錄了該女子死亡過程的視頻催生了一系列紀念活動的產生，如紀念網站的開設、臉書上相關消息的發布、維基百科詞條的創建等等。該女子逝世的視頻如病毒般傳播的實例表明，用戶更多地參與見證公共事件的過程，同時亦是集體記憶的生產者和參與者。社交媒體就是這次槍擊事件的數字化見證。另一個例子是2015年6月，在土耳其格茲公園改造抗議活動中，一女子被警察用催淚瓦斯噴射面部的事件。警察對著該女子面部噴射催淚瓦斯以致頭發被吹起的畫面被拍了下來，這張照片在網絡中迅速傳播，隨即成為此次事件的標志。這些事例都證明了社交媒體正“見證”著歷史事件的產生。

在這樣的狀況下，歷史事件的見證者和社會記憶的起草者不再僅是我們傳統意義上的新聞工作者以及政治精英，而是社交媒體及其用戶，即廣大的受眾。受眾的記錄行為在一定程度上代替了主流媒體的唯一作用，通過照片、視頻、幫助記憶的符號等方式建立有關某一事件的集體記憶。受眾的參與使得事件的發展充滿不確定性，與傳統媒體時代那些精心設計的發展過程有著很大的不同。

社交媒體即時和廣泛的特性使得受眾成為歷史事件的最終見證者和主要生產者。

社交媒體的出現為集體記憶增加了新的具化維度。微博、微信、貼吧等網絡平臺的產生使得集體記憶的產生不再受權威機構或媒體精英的限制。每個用戶在自己的社交媒體中發布的信息都可能成為集體記憶的起點和內容，而且由于社交媒體的特性，這些記憶內容能得到更加迅速、廣泛的傳播。也就是說，社交媒體的出現挑戰了傳統媒體生產集體記憶的權威地位，為個人成為記憶的主體提供了可能。大眾文化的興起和新媒體技術的發展導致集體記憶在現代國家身份認同中的基礎作用愈發明顯。敘述“過去”的權力不再掌握在精英和專家的手中，如今的歷史事件更多地通過微信、微博等新媒體平臺獲得新的歷史意義。

（二）范圍擴大的“后記憶”

“后記憶”[7]這一概念由猶太裔學者赫爾緒提出，探討的主要是后輩如何獲取和傳承先輩的記憶，尤其是創傷記憶。后記憶主要是指“后輩通過與他們生活息息相關的事物，如故事、圖像、行為方式等獲取的與先輩經歷相關的記憶。由于先輩經歷的豐富性，后輩進而構建起自身有關這一經歷的相關記憶”[7]。雖然后記憶最初多指創傷型記憶的傳承，但其重點在于媒介在后記憶形成和迭代過程的重要作用。作為一種代際傳承的記憶模式，不穩定、間接、斷層等都是后記憶的問題所在，而小說、日記、照片等媒介則能實現更加逼真且易打動人的物質性連接。數字時代的到來擴大了后記憶的傳播方式，繼而導致其傳播范圍的擴大。

數字技術的快速發展影響著媒體回憶“過去”的方式以及個人和群體利用數字媒介在當下社會環境中解釋“過去”的方式。無論是在公共場所還是在私人領域，媒介就像存儲集體記憶的容器，在適當的時候“分發”記憶。與此同時，當前不同的媒體和個體記憶角度挑戰了事件原始記憶的概念，對某一事物集體記憶的原貌造成了較大的沖擊，并試圖對其進行重塑，甚至顛覆。由于記憶權力的“下放”，記憶權散布在無數個個體手中，盡管這些個體并沒有親身經歷過這些事件，但通過媒介的相關表述，其能夠形成自己所理解的某一事物相關的集體記憶。

在這種背景下，詞條就是一個非常典型的例子。每一個可形成集體記憶事物的詞條，其產生、修改、刪除、傳播等過程都是對于這一事物集體記憶的重構過程。在這一過程中，有與原記憶方向相對一致的記憶的增加，也有從個體角度出發，對原記憶進行的批判，甚至是顛覆。

一方面，數字技術的發展讓后記憶的傳播不再囿于家庭這一相對狹小的傳播范圍，不屬于家庭成員的個體也能獲取并傳播相關事件的集體記憶。另一方面，個體記憶角度的增加也在一定程度上豐富了集體記憶的具體內容。

（三）數字技術催生的“假肢記憶”

雖然都強調集體記憶的跨代傳承，但蘭茲伯格的“假肢記憶”更注重“體驗感”的作用。在蘭茲伯格看來，對于個體來說，不應僅是簡單地接受某一事件的相關敘述，從而形成有關此事件的集體記憶，更應該以一種更直觀的方式去感受，并沉浸在其中，強調“體驗感”。蘭茲伯格認為能夠實現“假肢記憶”最典型和主要的媒介就是電影。電影通過逼真的圖像和獨特的視角感染觀眾，提供給觀眾一個獨特的了解“過去”的方式。同時，電影院和劇院相對封閉的空間特點讓觀眾不易受到外在因素的干擾，從而更加深入地沉浸在作為媒介的電影所提供的敘述中，形成相應的集體記憶。

而在當今社會，數字技術助力“假肢記憶”成為可能的最典型的案例就是出現了各類數字檔案館，如美國的大屠殺紀念館、德國的大屠殺紀念館。數字檔案館與普通博物館性質類似，但表現方式卻不盡相同。數字檔案館更強調與參觀者之間的互動，其主要目的是協調參觀者與大屠殺及其記憶的關系。在各類數字檔案館中，經常使用全息影像、音視頻、數字存檔等方式刺激人們的各類感官，幫助人們形成某一事件的“假肢記憶”。也就是說，在這樣的媒介場景中，人的某些感官得到了一定程度的“延伸”，削弱了物理空間的限制。

在我國，更多的是從場所的角度實行的數字遺產項目，即利用虛擬現實、3D建模等技術手段將國內的一些名勝古跡如故宮、莫高窟、圓明園等，在網絡平臺上進行建設，將歷史場景數字化呈現，增強瀏覽者的沉浸感。然而需要注意的是，我國各類數字遺產項目僅是簡單地呈現景觀的圖文，實際上并未深入地契合數字記憶的相關理念。

五、結語

盡管有關“過去”被組織和建構的方式不盡相同，但新媒體和數字技術已經成為世界上多數地區所接受的事實，這是不容否認的。數字技術的發展給文化和社會建設帶來的一個重要影響是人們與記憶關系的變革，也就是我們關于某一“過去”的具體意義和記憶方式都發生了一定的改變。新媒體的發展不但為記憶文本和圖像等的生產和傳播提供了技術方面的支撐，同時使得更廣泛的記憶個體的交流成為可能，進而使得受眾成為集體記憶的生產者。數字媒介不但擁有海量的存儲空間，還具備更加便捷的獲取方式。盡管數字媒介在集體記憶的生產、傳播、存儲等方面具備一定的優勢，但依然存在著不可忽視的問題，如“數字失憶癥”。對于數字媒體技術過度的依賴，使人們忽略了一個最重要的問題，即記憶和遺忘本質上永遠是人類的行為，技術和媒介只是人類用以維護記憶的手段和方式。從數字媒介的角度對集體記憶進行研究，無法脫離社會文化和歷史的背景，而其最終的目的亦是維護深層次的群體歸屬和身份認同。

參考文獻：

[1] [法]莫里斯·哈布瓦赫.論集體記憶[M].畢然，郭金華，譯.上海：上海人民出版社，2002：39.

[2] [美]保羅·康納頓.社會如何記憶[M].納日碧力戈，譯.上海：上海人民出版社，2000：20.

[3] [德]揚·阿斯曼.文化記憶：早期高級文字中的文字、會議和政治身份[M].金福壽，黃曉晨，譯.北京：北京大學出版社，2015：370.

[4] [德]阿萊達·阿斯曼.回憶空間：文化記憶的形式和變遷[M].潘璐，譯.北京：北京大學出版社，2016：475.

[5] 曼紐爾·卡斯特爾.網絡社會的崛起[M].夏鑄九，王志弘，等，譯.北京：社會科學文獻出版社，2001：569

[6] [法]皮埃爾·諾拉.記憶之場：法國國民意識的文化社會史[M].黃艷紅，等，譯.南京：南京大學出版社，2017：13.

[7] 莊瑋.美國記憶研究綜述[J].外國語文（雙月刊），2017（2）：41-47.

作者簡介：郭雨寧（1996—），女，內蒙古呼倫貝爾人，碩士在讀，研究方向：新聞理論。