論賦與頌

[摘要]賦與頌都是漢代流行的文體，但在漢代人們往往賦頌不分，其實(shí)兩者在文體淵源、功用和風(fēng)格等方面都有不同，考察兩者的不同有助于我們認(rèn)識(shí)古代文體的演變規(guī)律。

[關(guān)鍵詞]漢賦 頌 文體演變

賦與頌是漢代流行的兩種文體，不過(guò)兩者在體式上比較相近，以致時(shí)人賦頌不分。延至今日。在漢代，人們往往賦頌并稱(chēng)，或者以賦統(tǒng)頌，甚至在作品題目上賦、頌混用。揚(yáng)雄《答劉歆書(shū)》“張伯松不好雄賦頌之文，然亦有以奇之?！卑喙獭稘h書(shū)·劉向傳》“更生以通達(dá)能屬文辭。與王褒、張子僑等并進(jìn)對(duì)，獻(xiàn)賦頌凡數(shù)十篇?！薄稘h書(shū)·淮南王劉安傳》“每宴見(jiàn)。談?wù)f得失及方技賦頌，昏莫然后罷?！薄稘h書(shū)·枚皋傳》“為賦頌，好嫂戲?！薄稘h書(shū)·嚴(yán)助傳》“有奇異，輒使為文，及作賦頌數(shù)十篇?！薄稘h書(shū)·敘傳》評(píng)述司馬相如：“文艷用寡，子虛烏有。寓言淫麗，托風(fēng)終始。多識(shí)博物，有可觀采。蔚為辭宗，賦頌之首。”王充《論衡·案書(shū)》“賦頌篇下其有‘亂曰’章。蓋其類(lèi)也。”《論衡·自紀(jì)》“深覆典雅，指意難睹，唯賦頌耳。”從揚(yáng)雄、班固、王充等人所用“賦頌”的情況，可以看出“賦頌”并稱(chēng)已是漢代人的一種習(xí)慣用法。在具體作品的分類(lèi)上，漢代的頌多包融于賦之中，如班固《漢書(shū)藝·藝文志》之所收作品。不僅如此，漢代還出現(xiàn)在作品題目上賦、頌混用的情況。如司馬相如作《大人賦》，《史記》又稱(chēng)作《大人之頌》；揚(yáng)雄的《甘泉賦》在《漢書(shū)·揚(yáng)雄傳》中作《甘泉賦》，而在王充《論衡·譴告》中作《甘泉頌》王褒的《洞簫賦》、馬融《長(zhǎng)笛賦》。又稱(chēng)為《洞簫頌》和《長(zhǎng)笛頌》。后人對(duì)漢代這種賦、頌不分的情形一直沒(méi)有給予足夠的重視，當(dāng)今學(xué)者也有人認(rèn)為漢代之頌與賦乃同體異用。那么，是否可以把漢賦與漢頌視為一體呢?我們以為，它們還是有差別的，不宜混同。下面試辨析之。

一、文體淵源不同

漢代之頌源于《詩(shī)經(jīng)》的“三頌”。明代吳訥在《文章辨體序說(shuō)》說(shuō)：“頌之名，實(shí)出于《詩(shī)》。若商之《那》、周之《清廟》諸什。皆以告神為頌體之正。至如《魯頌》之《騧》、《駜》等篇，則當(dāng)時(shí)用以祝頌僖公，為頌之變。故先儒胡氏有曰：‘后世文人獻(xiàn)頌，特效《魯頌》而已?！烅氫亸垞P(yáng)厲，而以典雅豐縟為貴《文心雕龍》云‘敷寫(xiě)似賦，而不入華侈之區(qū)；敬慎如銘。而異乎規(guī)諫之域?！徳?”由此，我們也可以看出，不僅頌之名出于《詩(shī)經(jīng)》，而且《詩(shī)經(jīng)》中的頌也是最早的頌體作品，漢代的頌，就是承接《詩(shī)經(jīng)》之“三頌”而來(lái)的。盡管漢代的頌在寫(xiě)法上_與《詩(shī)經(jīng)》的頌有所不同，但在風(fēng)格上仍保持了《詩(shī)經(jīng)》莊重典雅的特點(diǎn)。另外，漢代的頌在行文上雖然韻散間出，但多數(shù)作品還是較多地采用四言句式。

漢賦則來(lái)源于楚辭。賦作為一種文體，產(chǎn)生于戰(zhàn)國(guó)末年?，F(xiàn)在可見(jiàn)的最早以賦名篇的作品是荀子的《賦篇》，它是采用當(dāng)時(shí)流行的“隱語(yǔ)”的手法寫(xiě)成的，在表現(xiàn)手法上以描寫(xiě)為主。行文用韻語(yǔ)。它雖已具備后代賦體的一般特點(diǎn)，但在藝術(shù)上還很不成熟，仍保留著濃厚的“隱語(yǔ)”氣息。文采也不甚華麗，與后世的漢賦還有很大的距離。真正開(kāi)漢賦先導(dǎo)的是楚國(guó)人宋玉。宋玉的賦作，在體制、語(yǔ)言、風(fēng)格上較之荀子的《賦篇》都有了較大變化和提高。從語(yǔ)言句式上說(shuō)，他既用雜言。又多用楚辭句式；從表現(xiàn)手法上說(shuō)，多夸張鋪排、窮形盡相的正面描寫(xiě)；在篇幅結(jié)構(gòu)上則大大擴(kuò)張了賦體作品的規(guī)模。所有這些，為后來(lái)漢賦的體制和創(chuàng)作奠定了基礎(chǔ)。因此可以說(shuō)宋玉是賦體文學(xué)的真正創(chuàng)立者、奠基者。而宋玉賦之特點(diǎn)和成就，又與屈原開(kāi)創(chuàng)的詩(shī)體“楚辭”有著極為密切的關(guān)系。屈原的詩(shī)作，特別是《離騷》，結(jié)構(gòu)宏大、文采華美。其間又設(shè)為問(wèn)答，引譬連類(lèi)。為賦體文學(xué)提供了豐富的養(yǎng)料。宋玉之賦正是在吸收楚辭的大量養(yǎng)分，發(fā)揮楚辭之藝術(shù)特長(zhǎng)的基礎(chǔ)上創(chuàng)造出來(lái)的。這不僅表現(xiàn)在他引進(jìn)了楚辭的句式，采用了神話的題材，擴(kuò)大了造篇的結(jié)構(gòu)。而且更重要的是，他將楚辭秾麗奇艷的文采移植于原本質(zhì)樸的賦體。使賦脫盡了俗體的氣息，成為文人手中的雅體。由此可見(jiàn)，漢賦源于楚辭。

需要指出的是，關(guān)于賦體的淵源，有多種不同的說(shuō)法。其中一個(gè)重要的原因是賦在形成、發(fā)展的過(guò)程中，先秦的《詩(shī)經(jīng)》、散文等各種文學(xué)都對(duì)賦產(chǎn)生過(guò)不同程度的影響。但影響最大的還是“楚辭”，漢賦的普遍特征，如體制的宏偉，辭藻的華麗都打上了楚辭深深的烙印。劉勰《文心雕龍·時(shí)序》篇說(shuō)：“爰自漢室，迄至成、哀，雖世漸百齡。辭人九變。而大抵所歸，祖述楚辭，靈均余影，于是乎在?！鼻宕鷦⑽踺d在《藝概·賦概》中也認(rèn)為“騷為賦之祖”。這些也都說(shuō)明漢賦的淵源在于楚辭。

二、實(shí)際功用不同

頌是專(zhuān)門(mén)用于贊美某種事物的一種文體《詩(shī)大序》說(shuō)：“頌者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也。”鄭玄云：“頌之言誦也，容也。誦今之德廣以美之。”又《詩(shī)·周頌譜》曰：“頌之言容，天子之德，光被四表，格于上下，無(wú)不覆燾。無(wú)不持載，此之謂容。于是和樂(lè)興焉。頌聲乃作。”摯虞《文章流別論》說(shuō)：“王澤流而詩(shī)作，成功臻而頌興，……頌者，美詩(shī)德之形容……后世之為詩(shī)者多矣，其功德者謂之頌，其余則總謂之詩(shī)。頌。詩(shī)之美者也。古者圣帝明王，功成治定，而頌聲興。于是史錄其篇，工歌其章，以奏于宗廟。告于鬼神。故頌之所美者，圣王之德也，則以為律呂?；蛞皂炐危蛞皂灺?，其細(xì)也甚，非古頌之意。”劉勰《文心雕龍·頌贊》篇?jiǎng)t云：“‘四始’之至，頌居其極。頌者，容也，所以美盛德而述形容也。”上述這些引文具體所指或有不同。但都包含了頌用于贊美的意思。最初的“頌”。用于郊祀宗廟，有特定的場(chǎng)合。其用意是通過(guò)贊美神靈。一方面向神靈祈求保佑。一方面將王權(quán)神秘化、神圣化。正如有人所說(shuō)的那樣：“就現(xiàn)存《詩(shī)經(jīng)》作品來(lái)看，西周詩(shī)歌的功能首先是溝通人與神的關(guān)系；那些以祭祀上帝、山川臼月之神以及祖先神靈的頌詩(shī)和部分‘大雅’之作就屬于這類(lèi)作品。其意識(shí)形態(tài)功能在于；向天下諸候證明周人統(tǒng)治的合法性；向周人證明貴族等級(jí)制的合法性。對(duì)神的祭祀從來(lái)都是一種特權(quán)。因此祭祀活動(dòng)本身就已經(jīng)具有意識(shí)形態(tài)功能了?！表炈澝赖膶?duì)象，起初是神明，后來(lái)也用于人主，逐漸延及人臣和各種器物。到了漢代。頌除用于郊祀宗廟外，也用于其他場(chǎng)合：頌所贊美的重點(diǎn)也逐漸由神明轉(zhuǎn)向人事；一些作品也開(kāi)始寓含諷諫之意。但總體看，還是以贊美為主，其功用是單一的。

而漢賦的功用則比較豐富，既有諷諫，也有歌頌，同時(shí)也有審美娛樂(lè)。班固《兩都賦序》說(shuō)的“或以抒下情而通諷喻，或宣上德而盡忠孝。雍容揄?yè)P(yáng)。著于后嗣、抑亦《雅X頌》之亞也?！敝傅木褪菨h賦的諷諫和歌頌兩項(xiàng)功能。漢宣帝認(rèn)為的“賦之大者，與古詩(shī)同義；小者辯麗可喜”，其“與古詩(shī)同義”是指漢賦的諷喻性，“辯麗可喜”則是指漢賦的審美娛樂(lè)性。漢賦的這幾種功用在不同作者、不同作品中有不同的體現(xiàn)。有時(shí)幾種功用交織在一起，顯得比較復(fù)雜。如枚乘的《七發(fā)》，用音樂(lè)之悲、飲食之美、車(chē)馬之駿、游觀之樂(lè)、畋獵之壯、觀濤之奇和要言妙道七件事來(lái)啟發(fā)太子，這七件事“始邪末正”。故前六件事無(wú)法醫(yī)治太子之病，最后一件事則藥到病除，由此表明聲色犬馬之樂(lè)，不如要言妙道有益，作者諷諫之意比較明顯。又如司馬相如的《子虛賦》和《上林賦》，假設(shè)子虛、烏有先生、亡是公三人為辭，以推天子、諸候苑囿之大和田獵之盛，其篇末歸之于節(jié)儉，用以諷諫。但由于其“推天子、諸候苑囿之大和田獵之盛”，全文以歌頌性的描寫(xiě)為主，客觀上給人的感覺(jué)是作者在夸耀大漢帝國(guó)的聲威與氣魄，在歌頌帝王功德。揚(yáng)雄作賦亦以諷諫為旨?xì)w。但后來(lái)他明確認(rèn)識(shí)到漢賦是“勸百諷一”。這是因?yàn)闈h賦在進(jìn)行諷諫時(shí)，往往將要否定的方面推向極端來(lái)警戒統(tǒng)治者，而這樣做的結(jié)果卻是歌頌的成分淹沒(méi)諷諫的成分，適得其反，變成欲諷反諛。揚(yáng)雄曾總結(jié)說(shuō)：“賦者，將以風(fēng)也，必推類(lèi)而言，極麗靡之辭，閎侈巨衍，競(jìng)于使人不能加也，既乃歸之于正，然覽者已過(guò)矣。往時(shí)武帝好神仙，相如上《大人賦》，欲以風(fēng)，帝反縹縹有凌云之志。繇是言之，賦勸而不止，明矣?！?《漢書(shū)·揚(yáng)雄傳》)諷諫與歌頌并存可說(shuō)是多數(shù)漢大賦的功用特點(diǎn)。當(dāng)然，也有一些漢賦作品直接用于歌頌，其在功用上與頌已沒(méi)什么兩樣。而這大概是當(dāng)時(shí)人們把一些作品既稱(chēng)為賦也稱(chēng)作頌的原因吧。

漢賦還有另一功用，即審美娛樂(lè)性。漢賦以其規(guī)模宏大、文辭繁富和文采華麗而給人美的享受。得到人們的喜愛(ài)。如《漢書(shū)·王褒傳》記載用賦來(lái)為太子治病解悶之事：“其后，太子體不安，若忽忽善忘，不樂(lè)。詔使褒等皆之太子宮虞侍太子，朝夕誦讀奇文及所自造作。疾平復(fù)，乃歸。太子喜褒所為《甘泉》及《洞簫頌》，令后宮貴人左右皆頌讀之?！?/p>

由上可見(jiàn)，漢賦與漢代之頌兩者的功用是不同的。需要特別注意的是，不能因?yàn)闈h賦有歌頌的一面，就混同了其與頌在功用上的差別。

三、作品風(fēng)格不同

劉勰在《文心雕龍》中指出賦是“鋪采摘文，體物寫(xiě)志”，“遂客主以首引，極聲貌以窮文”；而“頌惟典雅，辭必清鑠”，“敷寫(xiě)似賦。而不入華侈之區(qū)；敬慎如銘。而異乎規(guī)諫之域”。劉勰的說(shuō)法是很有見(jiàn)地的。漢代的頌，有些與漢賦的風(fēng)格差別比較明顯，如劉向的《高祖頌》、揚(yáng)雄的《趙充國(guó)頌》、史岑的《出師頌》。等等；有些漢頌表面上看起來(lái)與漢賦很相似。但仔細(xì)辨別它們之間還是有差別的。如班固《竇將軍北征頌》中寫(xiě)竇憲率師北征，分別從出師、打仗、獲勝等三個(gè)不同的方面鋪敘。其中不無(wú)夸飾之成分；出師時(shí)的威武浩蕩、驚天動(dòng)地，打仗時(shí)的所向披靡。獲勝后的戰(zhàn)果累累。整個(gè)場(chǎng)面寫(xiě)得似乎無(wú)以復(fù)加。然而與司馬相如對(duì)云夢(mèng)之盛大、上林之巨麗的描寫(xiě)相比。兩者之不同還是很大的!

我們?cè)賹?duì)照一下王褒的《洞簫賦》和《圣主得賢臣頌》，可以看出即使是同一作者所作的賦與頌，兩者風(fēng)格也是不同的《洞簫賦》圍繞了洞簫演奏時(shí)音調(diào)的美妙和強(qiáng)烈的感染力。從幾個(gè)不同的方面展開(kāi)描寫(xiě)，并力求展現(xiàn)出這動(dòng)人的藝術(shù)得以形成的原因。作品從做簫管之竹的生長(zhǎng)環(huán)境寫(xiě)起，寫(xiě)天地精氣對(duì)竹的滋養(yǎng)，寫(xiě)孤雌寡鶴，秋蜩玄猿，嘻娛悲吟，它們的感情對(duì)竹的熔鑄，刻畫(huà)出洞簫先天的感情基因。作品另一方面也寫(xiě)洞簫的演奏者盲樂(lè)師。他們因才能、感情無(wú)從抒發(fā)，便專(zhuān)注于這一樂(lè)器。專(zhuān)注于音樂(lè)。在此基礎(chǔ)上再具體描繪簫聲，寫(xiě)其節(jié)奏變化、各盡其妙，寫(xiě)其感人至深、移人性情。此處描寫(xiě)最為細(xì)膩逼真。有人評(píng)曰：“寫(xiě)簫聲，合高下疾除，巨細(xì)剛?cè)?，而各臻其妙；說(shuō)到聲之變化。如孝子慈父，仁人君子，以逼出道德二字為歸宿處；言聽(tīng)者之感動(dòng)，正以其聲之妙也。簫聲清肅有致，而不過(guò)之意移他器上不得?！?何義門(mén)《評(píng)注昭明文選》)不僅如此，《洞簫賦》能夠被當(dāng)時(shí)的后宮美人誦讀，很好聽(tīng)，可以使人消愁。可見(jiàn)《洞簫賦》文辭的華美。整體看來(lái)，《洞簫賦》描摹物態(tài)生動(dòng)形象、細(xì)致入微。語(yǔ)言準(zhǔn)確華美。是具有“窮變于聲貌”、“辯麗可喜”、“虞說(shuō)耳目”之特點(diǎn)的賦作代表。而《圣主得賢臣頌》主要是贊美圣君賢臣的相得的理想：“圣主必待賢臣而弘功業(yè)?？∈恳噘姑髦饕燥@其德。上下俱欲，驩然交欣，千載壹合。論說(shuō)無(wú)疑。翼乎如鴻毛遇順風(fēng)，沛乎如巨魚(yú)縱大壑?！弊髌芬怨ぶ闷?、人之乘馬，來(lái)比喻人主得臣賢與不賢的重要性。說(shuō)君得臣不賢就如“工人之用鈍器也，勞筋苦骨，終日矻矻”，如“庸人之御駑馬，亦傷吻敝策而不進(jìn)於行，匈喘膚汗，人極馬倦，”若得賢臣，就能“水?dāng)囹札垼?尃刂)犀革”、就能“縱馳騁騖，忽如景靡，過(guò)都越國(guó)。蹶如歷塊。追奔電，逐遺風(fēng)，周流八極。萬(wàn)里壹息。何其遼哉!”另一方面，作品引述大量歷史事實(shí)來(lái)闡明人臣遇與不遇明君的重要性：“昔賢者之未遭遇也，圖事揆策，則君不用其謀；陳見(jiàn)悃誠(chéng)，則上不然其信。進(jìn)仕不得施效，斥逐又非其愆。是故伊尹勤於鼎俎，太公困於鼓刀。百里自鬻，甯子飯牛，離此息也。及其遇明君遭圣主也，運(yùn)籌合上意，諫諍即見(jiàn)聽(tīng)。進(jìn)退得關(guān)其忠。任職得行其術(shù)。去卑辱奧渫而升本朝，離疏釋蹻而享膏粱。剖符錫壤而光祖考。傳之子孫以資說(shuō)士?！闭w看來(lái)，作品從正反兩方面設(shè)喻、舉例，所用比喻和事例都很生動(dòng)貼切、有說(shuō)服力，但它沒(méi)有賦那種因反復(fù)類(lèi)比、伸說(shuō)而給人的堆砌之感，所以給人感覺(jué)莊重典雅。

簡(jiǎn)而言之，漢賦具有鋪張揚(yáng)厲的特點(diǎn)。如描寫(xiě)事物面面俱到，以求窮形盡相；通過(guò)大力的夸張、類(lèi)比，鋪敘所描寫(xiě)的事物；大量使用排比、對(duì)偶的技巧組織華麗的文辭，層層鋪墊，造成波瀾壯闊的場(chǎng)面、雄厚充沛的氣勢(shì)，等等。而這些在頌體作品中并不突出。所以?xún)烧咴陲L(fēng)格上不一樣。

另外，有人認(rèn)為，頌與誦通，誦與賦在詞義上亦有相近之處。因此頌也是賦。其實(shí)這是不確的。頌與誦通，誦與賦在詞義上亦有相近之處，這都不假，但這都是指它們?cè)诼曊{(diào)上的相同或相近之處。與作為文體的賦、頌是詞同義不同。不能由此就得出頌也是賦的結(jié)論?！绊灐迸c“誦”確實(shí)可以相通，如“頌其詩(shī)，讀其書(shū)，不知其人，可乎?”《孟子萬(wàn)章》)這里的“頌”即同“誦”。何為“誦”?鄭玄注《周禮·春官·大司樂(lè)》中“以樂(lè)語(yǔ)教國(guó)子，興、道、諷、誦、言、語(yǔ)”的“誦”云：“以聲節(jié)之日誦?！笨梢?jiàn)，“誦”乃是一種口頭誦讀的方式，有其特殊聲調(diào)。誦與賦在詞義上確實(shí)也有相近之處《漢書(shū)·藝文志》說(shuō)：“不歌而誦謂之賦。”這里“歌”與“誦”相對(duì)而提，可以看出說(shuō)的也是兩者的聲調(diào)方面，它們?cè)诼曊{(diào)上是有區(qū)別的。其區(qū)別就是當(dāng)時(shí)賦與詩(shī)在聲調(diào)上的區(qū)別。賦是不入樂(lè)的，只是口頭誦讀的文體；而詩(shī)是入樂(lè)的，可以歌唱。再者，“賦”與“誦”在聲調(diào)上也應(yīng)有不同，《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)上》邵公云：“故天子聽(tīng)政，使公卿至于列士獻(xiàn)詩(shī)，瞽獻(xiàn)曲，史獻(xiàn)書(shū)，師箴，瞍賦，矇誦?！庇删渲小邦べx，矇誦”的“賦”、“誦”分屬不同的對(duì)象，可以見(jiàn)出它們顯然并不完全一樣。綜上所論，我們可以推斷。頌與賦兩者在聲調(diào)上可能很接近?；驇缀跸嗤?。但作為文體，兩者在其他方面還有各自不同的特征。所以不能說(shuō)頌也是賦。

以上幾個(gè)方面表明，漢代的頌與賦是存在差異的兩種文體。對(duì)兩者進(jìn)行區(qū)分，有助于我們深入認(rèn)識(shí)這兩種文體的特征及其嬗變所蘊(yùn)含的文學(xué)意義。它們之間的差異。反映了當(dāng)時(shí)創(chuàng)作主體對(duì)不同文體的認(rèn)識(shí)；同時(shí)這兩種文體又相互作用、相互影響，實(shí)用性較強(qiáng)的頌體，趨同于審美娛樂(lè)性較強(qiáng)的賦體。所有這些，也有助于我們認(rèn)識(shí)文學(xué)如何逐漸走向自覺(jué)。