淺析韓非“法、術(shù)、勢”相結(jié)合的法治思想

李萌

【摘 要】統(tǒng)治者用以治理國家，駕馭臣民的最主要的手段就是“法”和“術(shù)”。法是國家的成文法，應該公布全國;術(shù)是君主駕馭臣民的權(quán)術(shù)，只能藏在心里。除了法和術(shù)之外，還要有“勢。”“勢”就是統(tǒng)治者占居的地位和掌握的權(quán)力。

【關(guān)鍵詞】韓非;法;術(shù);勢

【中圖分類號】D0? 【文獻標識碼】A

韓非從其“世異則事異，事異則備變”的歷史進化觀和“不免于欲利之心”的人性論出發(fā)，批判地繼承了前期法家各派的學說，面對“大爭之世”、“多事之時”的社會矛盾，創(chuàng)立了一套以“法”為主，“法”、“術(shù)”、“勢”相結(jié)合的法治理論體系。

他說：“人主之大物，非法則術(shù)也。法者，編著之圖籍，設(shè)之于官府，而布之于百姓者也。術(shù)者，藏之于胸中，以偶眾端，而潛御群臣者也。故法莫如顯，而術(shù)不欲見。”（《難三》）意思是說，統(tǒng)治者用以治理國家，駕馭臣民的最主要的手段就是“法”和“術(shù)”。法是國家的成文法，應該公布全國;術(shù)就是君主駕馭臣民的權(quán)術(shù)，只能藏在心里。除了法和術(shù)之外，還要有“勢”。“勢”就是統(tǒng)治者占居的地位和掌握的權(quán)力。他說：“堯為匹夫，不能治三人;而桀為天子，能亂天下;吾以此知勢位之足恃而賢智不足慕也。”（《難勢》）品德和智慧再高，沒有權(quán)勢，是很難發(fā)揮大的作用的。離開了權(quán)勢，法和術(shù)都是空的，是無法實施的。

韓非批判地總結(jié)了前期法家在運用“法”、“術(shù)”、“勢”方面存在的問題。他說，商鞅治理秦國用“法”，賞賜豐厚而講信用，刑罰嚴重而必行，所以很快使秦國國富而兵強。但是商鞅不注意“術(shù)”，不能辨別官吏的忠奸，結(jié)果這種富強只加強了大臣們的實力，以致使秦國幾十年還不能統(tǒng)一天下。申不害雖然懂得“術(shù)”，教韓國君主用權(quán)術(shù)統(tǒng)馭官吏，但他不注意“法”，結(jié)果新舊法令相反，前后法令相悖，使得臣民能夠各取所需為自己的行為辯護，韓國搞了七十年還達不到霸主的地位。因此，韓非認為，“君無術(shù)則弊于上，臣無法則亂于下，此不可一無，皆帝王之具也”。（《定法》）

韓非也吸收了慎到“重勢”的思想，認為“勢”是統(tǒng)治術(shù)中不可缺少的。他說，虎豹所以比人厲害，能抓其它野獸，是因為它的爪牙厲害。如果它沒有爪牙，人很容易就可以制服它。“勢”就是君主的爪牙。君主所以能夠發(fā)號施令，統(tǒng)治臣民，那是由于他所處的地位、所掌握的權(quán)利決定的。如同魚不能離開水一樣，君主也不能一刻離開“勢”。“抱法處勢則治，背法趨勢則亂”。（《難勢》）

韓非認為，“法”、“術(shù)”、“勢”三者是有機聯(lián)系的，統(tǒng)治者只有把這三者相互結(jié)合，才能治理好國家，鞏固自己的統(tǒng)治地位。

首先，治國要有法。要“以法治國”“法不阿貴”，在法律面前人人平等。韓非說：“法不阿貴，繩不繞曲。法之所加，智者弗能辭，勇者弗敢爭。刑過不避大夫，賞善不遺匹夫。”（《有度》）“內(nèi)舉不避親，外舉不避仇”（《說疑》），征兵“不避尊貴，不就卑賤”（《難一》），“以力得富，以事致貴”（《六反》），“誠有功則雖疏賤必賞，誠有過則雖近愛必誅”（《主道》）。韓非主張用：“法治”代替“禮治”，這和殷周以來宗法貴族政治所一直奉行的不允許“賤妨貴、少陵長、遠間親、新間舊、小加大、淫破義”（《左傳·隱公三年》）的信條是針鋒相對的，包含著反對貴族，主張平等的進步精神。他說：“明主使法擇人，不自舉也;使法量功，不自度也。（《有度》）這是說，只有把政治完全納入“法治”的軌道，才能保證權(quán)力集中到君主手中，使法治成為強化中央集權(quán)的重要手段。他又說：“明主之所導致其臣者，二柄而已矣。二柄者刑、德也。何謂刑、德？曰：“殺戮之謂刑，慶賞之謂德。”（《二柄》）韓非所說的刑德就是刑賞，這是執(zhí)法的兩種重要手段。他認為要“重型而少賞。”他說：“重刑少賞，上愛民，民死賞。多賞輕刑，上不愛民，民不死賞。”他認為：“罪重而刑輕，刑輕而事生，此謂‘以刑致刑’。”而“行刑重其輕者，輕者不至，重者不來，此謂‘以刑去刑’。”（《傷令》）他指出，天下少有“自直之箭，自圓之木”，也很少有“自善之民”（《顯學》），所以一定要實行嚴刑竣法，“遠仁義，去智能，服之以法。”（《說疑》）

其次，用人要有術(shù)。用術(shù)最主要的是要求君主必須知人善任，用人之智，用人之能。韓非指出：“明君之道;使智能盡其慮而君因以斷事，故君不窮于智;賢者敕其材，君因而任之，故君不窮于能。”意思是說，明君的道術(shù)是：使智者全獻出他們的思慮，而君主因依著他們的思慮來決定事件，這樣君主在智慧上就無窮無盡。這樣，就可以“臣有其勞，君有其成功。”（《主道》）同時，還要聽言察實，賞罰嚴明。他說：“明主之為官職爵祿也，所以進賢才勸有功也。故曰：賢才者，處厚祿任大官;功大者，有尊爵受重賞。官賢者量其能，賦祿者稱其功。是以賢者不誣能以事其主，有功者樂進其業(yè)，故事成功立。”（《八奸》）不僅要論功行賞，破格選拔人才。并且要“以其言授其事，專以其事責其功。功當其事，事當其言，則賞;功不當其事，事不當其言，則罰。”（《二柄》）這樣，就可以作到“事成則君收其功，規(guī)改則臣任其罪。”（《八經(jīng)》）從而實現(xiàn)“事在四方，要在中央，圣人執(zhí)要，四方來效”（《楊權(quán)》）的政治局面。

最后，執(zhí)法用術(shù)，都要靠緊握權(quán)勢。韓非認為：“抱法”“行術(shù)”必須以“處勢”為基本前提，離開了權(quán)勢，一切都是空談。因此，君臣不能共權(quán)。他警告君主，要防備所謂“奸劫弒臣”“毋馳而弓，一棲兩雄。一棲兩雄，其斗喭喭。豺狼在牢，其羊不繁。一家二貴，事乃無功。夫妻持政，子無適從。”（《揚權(quán)》）因此，君主必須緊握權(quán)勢。

誠然，韓非法、術(shù)、勢相結(jié)合的法治思想中，有著權(quán)勢萬能的思想，過分依賴于嚴刑竣法，而抹煞道德教化的作用。也正因為如此，秦始皇采用了韓非的政治主張，統(tǒng)一了中國。但秦王朝統(tǒng)一中國之后，實行極端的專制獨裁和嚴刑竣法，殘酷的經(jīng)濟剝削和政治壓迫使得勞動人民無法正常生活下去，很快發(fā)生了全國性的農(nóng)民大起義，使得秦王朝統(tǒng)一中國僅十四年就在農(nóng)民起義的風暴中垮了臺。吸取秦亡教訓，漢以后的統(tǒng)治者大都采取陽儒陰法，用仁義和刑罰兩手來進行統(tǒng)治了。但韓非法、術(shù)、勢相結(jié)合的法治思想中所包含的“法不阿貴”的平等思想和“依法治國”的法治精神，卻無疑是中國文化的精華，這種精神激勵著一代代仁人志士，追求變法圖強，以法治國。但在封建社會，一直未能實現(xiàn)。今天，我們要全力推進法治中國建設(shè)，韓非的平等思想和法治精神無疑有著可以借鑒之處。從而堅持依法治國和以德治國相結(jié)合，把法治建設(shè)和道德建設(shè)緊密結(jié)合起來，把他律和自律緊密結(jié)合起來，做到法治和德治相輔相成、相互促進。

【參考文獻】

[1]陳秉才譯注.韓非子[M].北京：中華書局，2007.