孔子與莊子的“成人”“圣人”比較

【摘 要】作為對中國人影響最為深遠的兩大學術流派，儒家和道家是中國傳統文化的重要組成部分。孔子和莊子是儒、道兩家的代表人物，《論語》和《莊子》流傳至今，是現代社會人們寶貴的精神財富。本文分為從何謂“人”出發，結合《論語》、《莊子》原文，簡要比較分析孔、莊思想在何以成“人”、何為“圣人”等方面的差異。

【關鍵詞】成人;仁;禮;天命;自然;圣人

一、孔子的“成人”

（一）仁與禮

傅佩榮先生認為，“仁”可以彰顯人的整個生命歷程。孔子學說的一個重要的支撐點就是，人的本心中具有善的部分。但是，人進入社會以后，需要后天憑借智慧和勇氣選擇從善，才能最終“成人”，完成自身使命，實現人生價值。

“仁”要求人們發揚“善”，彼此真誠以待，“巧言令色，鮮矣仁”。孔子認為，用言語討人喜歡為“佞”，他們缺乏真誠的情感。文采藻飾只為利用他人達成自己的目標。這種把他人當作工具的態度，與孔子的思想相悖。孔子心中，“剛、毅、木、訥”才符合他對“仁”的要求。言語作為承載情感的媒介，不應被過度使用，真誠待人才是最重要的。

“克己復禮為仁。”仁是禮的核心思想。“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”這可以說是批評《論語》前兩章中“八佾舞于庭”和“三家者以《雍》徹”的僭越行為。禮是仁的外在表達，實現“仁”必須堅持“禮”。當宰我提出服喪一年時間足夠的時候，孔子責罵宰我不仁、不愛父母，說明“仁”要以情感為紐帶，以禮為載體。孟懿子向孔子請教什么是“孝”，孔子說不能違背禮制。孔子眼中，“仁”不僅要履踐社會倫理道德，還要是在遵循“禮”的基礎上，可見“禮”的重要性。仁與禮是分不開的。

（二）人的使命

孔子有一句著名的話：“吾十有五而志于學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”這里的“天命”就是天降下的使命。“不知命，無以為君子也。”孔子秉承著“入世”的思想，仁人志士讀書學習，目的是報效國家。這就是孔子所認為的“天命”。

孔子一心入仕報國，希望以此改變社會。但是，《喪家狗——我讀<論語>》中講到，魯定公即位四年，孔子四十七歲時，陽貨請他出山，他拒絕了。陽貨出亡，他才出山，彼時五十一歲，是他“知天命”的年紀之后。孔子說：“加我數年，五十以學《易》，可以無大過矣。”這指的是，他為做官提前準備，學了《易》。由此可見，孔子心目中“天命”是不可違逆的。

當孔子在匡地被圍困的時候，他說，周文王之后，天下文脈在他那里。如果上天要讓文脈斷絕，他這個后來者就不可能掌握這些文化了;如果上天要讓文脈延續，這些匡人也不能把他怎么樣。這說明，孔子內在的信心來源于他對自身使命的深刻認知。他明白自己的做法與時代大勢相違背，但他堅信自己行為的必要性和作用，這是他的使命，他是在順應“天命”。

在這樣的信念的支撐下，他才能做到“知其不可而為之”。“天命”為他指引的方向，哪怕他清楚地明白這并非坦途，甚至他終其一生可能都無法到達終點，他依舊步履不停。在他的生命中，即使他看不到自己所做的成效，他也知道自己付出的努力一定會產生某種作用或影響。這是他的自信，后來也確實為歷史所證實。在孔子以后，無論站在歷史的哪一個節點，人們都不得不承認，孔子和他的思想是中國文化中不可或缺的一部分。

（三）圣人

孔子說過：“若圣與仁，則吾豈敢？”孔子不認為自己是圣人，就連仁人也不是。這并非謙辭。在孔子的學說中，圣人在仁人之上，是人所能達到的最高境界，就連堯、舜也無法算作圣人。將“完人”放在儒家的語境中，非“圣人”莫屬。

孔子說過：“已欲立而立人，已欲達而達人”是仁人，“博施于民而能濟眾”是圣人。他還說過，君子“修己以敬”，在這之上還有“修己以安人”和“修己以安百姓”，其中后兩者代表“仁人”和“圣人”的境界。

這三種人都是孔子推崇的。君子強調自身修養;仁人推己及人，范圍從個人擴大到身邊的人;圣人的影響范圍更是擴大到黎民百姓，以一己之力扶助天下蒼生。圣人不僅需要仁愛、智慧、才干等等品質，權力也是他實現理想抱負所必不可少的。孔子布衣出身，逆時代潮流而行之，無權無勢。因此，他從未拿到過“成圣”的鑰匙。

二、孔、莊的“成人”與“圣人”比較

（一）仁

太宰蕩請教莊子什么是仁，莊子的回答是，虎狼也有仁的表現，因為它們父子相親。“至仁”就是“無親”。莊子認為，“仁”只是一種本能。因此，“大仁不仁”。在道家思想中，老子有一句話：天地不仁，以萬物為芻狗。在南懷瑾先生看來，這句話表面上看起來十分殘忍，天地將萬物當作芻狗一樣玩弄，實際上講的是，天地并沒有仁與不仁的觀念。

天地包容萬物，無論一樣事物在人們看來是好是壞，是善是惡，天地都一視同仁，降下陽光雨露。孔子的愛是具有鮮明等級秩序的差等之愛。而道家則泯滅了人與人之間的差等。“至仁”是道家的最高境界，是對自然本性的徹底回歸，即完全擺脫儒家“仁”的社會道德規范。

儒家與道家的追求是完全相反的。孔子發現：“性相近，習相遠。”他肯定了人們具有某種自然的本性。但是，在成長過程中，人們受到外界環境的影響，表現出不同的行為。因此，他認為，后天教育就如同“繪事后素”，人需要接受教育，從而得到德行的提升。

莊子與孔子的態度完全相反。他認為孔子“以蘄以諔詭幻怪之名聞，不知至人之以是為己桎梏”。他還對意而子說：“夫堯既已黥汝以仁義，而劓汝以是非矣。汝將何以游夫遙蕩恣睢轉徙之涂乎？”在他眼中，如果一個人被仁義這種后天強加的規則束縛，就無法追求自然的本性。

（二）禮

孔子批評宰我服喪不合禮制，其根本原因在于，禮源于人的倫理感情。對父母“生事之以禮，死葬之以禮、祭之以禮”，這些都是基于愛闡發的真誠的自然情感。“今之孝者，是謂能養。至于犬馬，皆能有養;不敬，何以別乎？”莊子認為，“虎狼，仁也”，動物的“仁”是出于本能。孔子并不否認動物能“養”父母，但人區別于動物的是，人“敬”父母——這才能稱之為“孝”。“敬”代表著人從自然心理狀態轉變為自覺的道德觀念和道德行為。

莊子對待喪事的態度和孔子大相徑庭。妻子去世，莊子一遍敲盆一邊唱歌。惠子問原因。莊子道出了他對生命的看法：生命最初是氣，由氣變為形體，由形體出現生命，后歸于死亡。他把生命的輪回比作四季更迭。這充分體現了莊子回歸自然、回歸本性的思想。并且，他將這種思想外化到現實生活中。在他看來，哭喪是因為人不明白這個道理。對于生命中樂事悲事引起的情感，他通過人與自然的關系將之淡化。

（三）天命與自然

莊子追求“逍遙”的境界，即毫無負累的自由。和孔子“知其不可而為之”截然相反的是，莊子認為，“知不可奈何而安之若命，唯有德者能之”。在他看來，命是外在必然的，人不應該追求命中不需要的事物。“達命之情者，不務知之所無奈何。”但莊子所言并非消極處事，而是順應自然。

“安時而處順，哀樂不能入也，古者謂是帝之懸解。”“吾以為得失之非我也，而無憂色而已矣。”莊子通過理性思辨，將個人情感從俗世中抽離，從而獲得心靈的安寧。莊子的順應自然與孔子的順應天命有很大不同。孔子身上強烈的“求”是莊子的反面。無論是入仕為官、造福百姓，還是傳播學說，孔子一直孜孜不倦尋求認同和改變，他認為這是自己的“天命”。

（四）圣人

孔子將理想人格分為君子、仁人和圣人。而莊子則分為至人、神人、圣人等。“至人無己，神人無功，圣人無名。”南懷瑾先生提出，“至”者，到也，即為達到稱為一個人的標準了。《田子方》中，莊子借老子之口說出，至人是要明白“貴在于我，而不失于變”。因為萬物是一個整體，所以人不會被得失禍福所影響。“至人之于德也，不修而物不能離焉。”至人的德行是自然存在的，而不是后天修行獲得的。

【參考文獻】

[1]傅佩榮：《<論語>新解（上）》，譯林出版社2012年版，第7頁。

[2]李零：《喪家狗——我讀<論語>》，山西人民出版社2007年版，第74頁。

[3]南懷瑾講述：《莊子諵嘩（上）》，上海人民出版社2007年版，第 184頁。

[4]南懷瑾講述：《莊子諵嘩（上）》，上海人民出版社2007年版，第 50頁。

作者簡介：范木子（2000—），女，漢族，浙江人，武漢大學本科在讀。