淺析莊子“物化”中的美學底蘊

【摘要】 ：生態美學在今天的研究圍繞著天與人的關系不斷展開審美判斷與思考，本文借助莊子的“物化”命題中的概念、狀態、產生等方面分析隱含在物化背后的生態意蘊，追問生態美學中天人關系的平衡與意義。

【關鍵詞】 “物化”;天人合一;生態美學

【中圖分類號】B561? ? ? ? ? 【文獻標識碼】A? ? ? ? ? 【文章編號】2096-8264（2020）11-0045-02

人與自然的關系是人與世界最基本的關系。在對當代人的自然觀的思考與重構中，當代生態美學引領我們從人與自然的對立走向和諧統一。而在這一過程中，莊子的“物化”命題背后蘊涵的生態價值及哲學思辨意味對于當今時代極具借鑒意義。本文首先分析“物化”的內容及美學內涵，然后發掘隱含在其背后的“天人合一”思想，并對“物化”對生態美學的指導意義進行追問并探究。

莊子在《齊物論》中，通過眾所周知的“莊周夢蝶”的故事引出“物化”的概念。“昔者莊周夢為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也。自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為蝴蝶與？蝴蝶之夢為周與？周與蝴蝶，則必有分矣。此之謂物化。”（《齊物論》）

在這則故事中，“莊周”與“蝴蝶”，在物與“我”的統一中，達到了一個高度共融互通的審美境界，而這一過程是認知者掙脫了本體的主觀枷鎖，向往自由的、純粹的精神享受，成為天地間不受拘束的精神存在的實現過程。通過這種個體通徹于天地之間的狀態體驗，認識到莊子不僅超脫出自身，更是已然與自然融為一體，莊子秉承著“以道觀之”的認識方式，萬物皆相等，人與自然萬物也就無所謂貴賤高下，更沒有“中心”與“非中心”之別。而如果在“人類中心主義”觀念基礎上產生了“審美剝奪”，則與審美的“親和性”本性相違背，是一種審美的“異化”。這種狀態下審美體認無法得到真正的美感，偏離了對美的追求。因此，超一己功利的無目的心理和活動達到審美心境的超越后，人性創造才能得到充分拓展。莊子意識到作為主體的“我”只不過是物化過程中的某一狀態，已然獲得了一種從天地間汲取的感悟，達到了一種由心智了悟而達到忘我的境界。陳鼓應先生將“物化”解釋為“物我界限消解，萬物融化為一”的狀態，莊子的物化思想正是以其淡泊自由的狀態，在美的追尋過程實現著自然的轉換。

看到蝴蝶與莊周的轉換是各自“栩栩然”，而又“齊物”于大道的。莊子所謂“齊物”，把差異性通過“齊”的方式歸一了，回歸于“道”之心。莊子思想中的審美觀不會著眼于具體審美對象的差異，對審美主體間的差異以一種相對的角度歸一化。這種審美角度實際在中國美學歷史上有著不可忽視的作用。而“物化”實然脫出了所謂的主體與客體，“以物觀物”實際上已經沒有了絕對的界限，不以一種割裂的狀態認識與評判，通過相對的體察將美的內涵化于無形，莊子的這一思想成了中國傳統文化藝術的深邃的一脈，為審美提供了更廣闊的維度。

“天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。”（《知北游》）萬物的規律不可言喻，我們對于自然的認識從何處而來呢？中國古人提供給一種形而上的認識論的可能性——天人合一。莊子“物化”思想的產生，與其對于天人關系的解讀是有關系的。

在“天”與“人”的關系上，莊子贊揚“天人合一”的高度統一，認為“天人分離”會產生不和諧的因素。莊子的天人觀中將“天”與“人”作為相對的一組狀態對立的概念，“牛馬四足，是謂天;落馬首，穿牛鼻，是謂人”（《秋水》），以此清晰的表現了自然而然的天然形態與人為改變的狀態，“天”的無欲無求的狀態產生了幸福的概念，“人”無止盡的欲求會衍生出不滿足的痛苦。“無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名。謹守而勿失，是謂反其真。”（《秋水》）莊子又借神若之口表達了他對天人關系中對于人占主導的否定：一味順著人性，有欲求的人性會毀掉心中的天性。把天性作為內核內化于人的外在行為中，處于自得的位置，才能夠談論道的極致。

莊子的“天人合一”為審美創造指出了一個統一的途徑：在對自然的感化中消解人本身存在的固有認知，提升自我感知的范圍和境界，從而能夠“始于玄冥，反于大通”，從幽深玄妙之初，一直達到豁然通達的境域。如果能體會到生命處于這一動態造化過程中，體認天地間萬物與自身的交互相通，不將自己限制于自身，這時的審美感知與判斷則具備了生態智慧。“天在內，人在外，德在乎天”（《秋水》），從審美意識的角度來看，則是天地的靈氣隱在人為的創作中。而想實現這種天然蘊于人為，則需要守住自然稟性的本心，返歸本真。“《易經》中《復卦》包含著返本與回歸之意。卦象為震下坤上，一陽爻在下，五陰爻在上，含陰到極盛，物極必反之意。不僅總結了事物循環轉化的規律，而且揭示了人要回歸家園的意識”。

曾繁仁先生提出的“家園意識”中的陰陽復位、歸其本真，有著“天人合一”的內涵，事物的循環往復總會回歸最初的狀態，人性解放、回歸到生存的家園、自然的環境中，要順其本心，行之自然。而生態意識的覺醒，將拒絕人為的扭曲破壞了自然天然的狀態，追尋自然而然的生命狀態。在當今時代出現的生態危機中，莊子的物化思想可以為我們提供“如其本然地”認識自然、體驗自然的方式，這正是我們與自然相合為一的契機。

隨著當代社會快速城市化的現狀，自然生態與城市發展間產生的嫌隙不容小覷。想要解決當下雙方的矛盾，就要恢復對自然必要的敬畏意識，重新建立起人與自然和諧共生的“天人關系”。進入21世紀以來，生態美學的出現再次回歸本真，人與自然融合之中蘊含的是生命的智慧。當代生態存在論審美觀提出的人與自然的關系中，當代人的自然觀將人與自然的關系視作人與世界最基本的關系，超越現有的人與自然對立的現狀。生態觀、人文觀與審美觀三者能夠達到統一，只有在生態存在論哲學的基礎之上。因為只有通過超越天人關系中人占主導的主觀認識，讓自然成為生命的有機組成部分，人與自然才能朝著“天人合一”的和諧狀態共同進步。

按照天人關系中的合一性、歸一化思想，如何實現物化呢？這就需要藝術家通過“心齋”“坐忘”“虛靜”的方式與天地萬物交互，以此般心理狀態得到的非功利、齊萬物的審美體驗，以澄明的審美心胸感知美的存在。

“心齋”出自《莊子·人間世》：“唯道集虛，虛者，心齋也”。道匯集于虛淡空明的心境，這種心境即為“心齋”。“坐忘”出自《莊子·大宗師》：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘。”“心齋”與“坐忘”倡導人們在內心深處排除功利，達到無己、無功、無名的狀態，“道人不聞，至德不得，大人無己”的層次是達到莊子價值追求的一個重要導向，超越處于非美狀態的存在者，領悟到宇宙萬物根源之道 ，獲得審美的存在。徐復觀先生認為，“莊子并不主張與物隔絕，而只是要心不隨物轉，以致生出是非好惡。這種功夫，是適應于心的本性的虛、靜、止。”這種在審美活動時“虛靜”的狀態，是將個人的得失、是非甚至生死都置之于外后，內心“虛一而靜”的空虛的心境，實現對“道”的關照。

審美活動亦是如此，對“天地大美”的體會，是需要摒棄任何功利實用的觀念束縛。已有的大小、美丑、是非、有無在創作時都會成為阻礙藝術家與自然融合的固有成見，故破除成見，凝神聚意，以空虛靜淡的審美心胸進行全神貫注的鑒賞與創造，所獲得的審美感受才能真正地有所突破，得到宇宙間充滿生命力和自然力的美。

這種狀態，莊子通過《秋水》篇“濠梁之辯”的故事也進行過簡潔而深入的討論：莊子與惠子游于濠梁之上。

莊子曰：“鯈魚出游從容，是魚之樂也。”

在“鯈魚之樂”這個著名的辯論中，莊子能感知“鯈魚之樂”，將魚兒從容不迫的游動感知為一種快樂，體會自然的狀態與“莊周夢蝶”的代入感有異曲同工之妙。莊子崇尚“逍遙以游”的狀態，追求精神上的自由狀態，這種狀態若“曳尾于涂”一般非物可以束縛，他所實現的對于非本體的生命體驗感受，源于其不將自己限制于個體生命有限視域的“以道觀物”的體察世界方式。在這種方式下，莊子認識世界的角度不再受到人為意識的天然盲區桎梏，“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮”，可以在寬廣的自然視域中自由地體驗不同生命主體，甚至感受到自然運轉的潛在規律。“是魚之樂”的審美判斷是主體精神在體驗天地萬物時與體驗的生命相通而產生的判斷。

莊子的物化思想從根本上表達了天人合一的基本哲學思想，對人與自然萬物間的關系進行全新的思考，對當今生態美學的發展仍具重要意義。在當代，藝術家作為時代的思考者，在生態存在的認知中秉持著尊重自然運化而生的一切生命的態度，對生態文明之意義有所關注和重視。物化命題所呈現出的生態價值觀念在生態美學建構中不僅對于藝術家自身的藝術創造有非凡的指導意義，而且對于目前技術時代所帶來的生態危機亦有著警示意義。

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作者簡介：

尉馨文，女，漢族，山東萊陽人，本科，主要研究方向：數字媒體藝術。