《詩經》音樂文化探究

【摘要】 本文從《詩經》與音樂的關系入手，通過對《詩經》所體現的音樂美的再思考，探究文學與音樂相結合的藝術形式的流傳價值，深入挖掘過《詩經》音樂文化內涵。

【關鍵詞】 詩經;音樂;器樂;八音;曲譜;配樂

【中圖分類號】J609? ? ? ? ? 【文獻標識碼】A? ? ? ? ? 【文章編號】2096-8264（2020）22-0072-02

《詩經》這部書成于春秋時期，距今已兩千八百多年，這本具有典范性作用的詩歌典籍，開啟了中華民族詩歌古典現實主義的篇章。《詩經》不僅是中國古代第一部詩歌總集，一部詞曲配樂之集，也是探究遠古時期的音樂藝術與文化的重要歷史典籍。從《詩經》與音樂的關系上來看，可從外在聯系與內在聯系兩方面來進行了解

一、外在聯系：器樂

從器樂方面來看，《詩經》中出現諸多樂器種類。楊蔭瀏在《中國古代音樂史稿》指出《詩經》中出現的器樂種類多達共二十九種，此后，朱孟庭在楊蔭瀏先基礎上進一步考證，通過排除同種類樂器的異名的因素，他得出《詩經》中出現的器樂總數目為二十八種的結論。① 分別為以琴、瑟、鐘、鼓、籬、簧、笙、鉦、塤、鑰、鉦、鏞、缶、柷、圉、琴、瑟、龠、筦、篪、管、簫、塤、簴、虡、樅、業、崇牙、樹羽為代表的二十八種器樂。古代樂器按照不同的材料分為八種不同的類型，而成為八音，《周禮·考工記》中記載：“八種材料為金、石、土、革、絲、木、匏、竹。樂器因材料不同，所發音色也不同。” ②而《詩經》中的器樂亦被劃分為八音類。楊隱不認同以上二人的觀點，他在《中國音樂史》中將周代文獻中散見的樂器列明出處并作歸類，提出《詩經》篇章中載器樂者為二十四種，認為名異而實同者有三。

八音各因其制造材料不同而適用于對于五音的要求及不同情境下的演奏。在八音排序為第一的「金音」當中，《詩經》中有鐘、庸、南、鉦四種不同的鐘類樂器。此類樂器由青銅制成，屬于金屬打擊樂。羅振玉在《古器物識小錄》中闡釋鉦鐃有別，其云：「鉦大而狹長，鐃小而短闊：鉦柄實，故長，可手執;鐃柄短，故中空，須續以木柄，乃便執持。鉦與鐃形制近似，然而鐃較鉦更為厚重。

排序為第二的「石音」中，《詩經》中僅有「磬」這一種樂器，多用于祭祀與燕饗。例如《詩經·鼓鐘》中的「笙磬同音」以及《詩經·周頌·有瞽》中的「應田縣鼓，鼗磬柷圉。既備乃奏，簫管備舉」，前者用于宴席作樂等、后者用于祭祀。

《詩經·小雅·何人斯》中的「伯氏吹塤，仲氏吹篪」與《詩經·大雅·板》中的「天之牖民，如塤如篪」皆出現「塤」樂， 此種樂器演奏時樂音和諧，常用以比喻兄弟和樂，上下和樂等。

在排序為四、五的絲竹之聲中，分別對應「琴」「瑟」兩種和「管」、「蕭」、「篪」、「鑰」四種。琴瑟這兩種器樂在<國風>與<小雅>中多有記載，例如《詩經·國風·鄭風》中的「琴瑟在御，莫不靜好」，《詩經·小雅·棠棣》中的「妻子好合，如鼓琴瑟，兄弟既翕，和樂且湛」。琴瑟之聲由于不夠宏亮，不適用于肅穆的廟堂等，因此多用于宴飲、交友， 琴瑟之聲歡快和美，常用以比喻夫妻感情和樂、兄弟情感和樂、男女的愛慕與情意等。

在竹類之聲中，有「篪」「鑰」二樂，其性質與形狀皆類似于管與蕭。

《詩經·小雅·賓之初筵》中有「鑰舞笙鼓，樂既和奏」，<國風>中亦提到此二樂，則知「鑰」多用于祭祀、燕饗。「篪」與「管」「蕭」多出現于<雅><頌>篇中，可見「管」多用于宗廟祭祀中，與鐘鼓常用。「蕭」因為若干竹竿編制而成，聲音呈現多樣與豐富的特點，富于變化，因此適用于祭祀等需要諸多樂器合奏以呈現龐大其實的隆重場合。

對于八音中的「革音」，《詩經》中對應「鼓」這一類樂器。古時的鼓類樂器由動物的皮革制成，直至當今社會，依然為打擊樂中的代表。《周南·關雎》中有「鐘鼓樂之」以表達男女求愛相親之情，《小雅·伐木》中有「坎坎鼓我」以表達燕饗之樂，《魯頌·有駜》中有「鼓咽咽，醉言舞;鼓咽咽，醉言歸」以表達祭祀之禮。可見鼓在周代應用范圍極為廣泛，舉凡祭祀、燕饗、軍禮、射獵等天子樂于的活動，乃至于一般的日常行樂、男女間的相親等，皆可以鼓作為慶祝之樂，可見鼓在《詩經》中為一種雅俗共賞的器樂。

八音中的「匏聲」，對應「笙」、「簧」兩種器樂。《小雅·鹿鳴》中有「我有嘉賓，鼓瑟吹笙」以用于燕饗慶祝，《國風·王風》中有「君子陽陽，左執簧」以用于體現歌舞飲酒之時的歡樂氣氛，《小雅·巧言》中有「巧舌如簧，言之厚矣」以達到諷諫譬喻的目的。由于笙的器樂結構要求吹笙者在演奏時需要鼓動笙管中的簧片始能發聲的特性，因此在<巧言>中以此特性，來譬喻悅耳動聽的巧言。可見，「笙」、「簧」二樂在當時亦多適用于燕饗或有歌舞行樂的大型表演場合。

八音中的最后一種「木音」，對應「柷」、「圉」兩種器樂。「柷」在《周頌·有瞽》中有「應田縣鼓，鼗磬柷圉」，以表達用于祭祀之禮，多與各種不同樂器相互奏鳴，多用于盛大的舞樂場合。「圉」在《詩經》中亦僅見于<有瞽>一篇，柷」、「圉」二者常相互配合，一個為起奏之樂，另一個為終止之樂。《律呂精義·內篇》：「柷三聲而樂作，敔三聲而樂止」 ③，是知「柷」、「圉」之用于起樂、止樂，皆以三聲為節。

《詩經》中的樂器總有二十八種之多，除以上提起的八音中的代表樂器外，《詩經》中對于承載或懸掛樂器的設備「樂設」亦有說明，例如「業」「羽」的等，《周頌·有瞽》有「崇牙樹羽」，「羽」為器樂上的一種裝飾，可以突顯器樂的實用性與審美性。可見這些都在一定程度上反映了周朝當時的音樂盛況。

「八音」中以打擊樂器最多，屬于金、石、木、革、土等各類均有，其中有定音的，有不定音的;有單體的，亦有編組而成的。從現今的樂器分類來看，《詩經》中的樂器已經涵蓋了「打擊樂器」、「吹奏樂器」、「彈弦樂器」此三大類。在祭祀場合中，主要以「鐘」、「鼓」二樂為主，因聲音洪亮低沉，適合肅穆的場合。典禮用樂多以鐘鼓樂為主，鐘為大型的編鐘，伴有「笙」、「瑟」、「管」等樂器。在<有瞽>、<那>、<鐘鼓>等篇的描寫中，樂器的眾多，表現了當時音樂的豐富美妙，亦生動地再現了周代鐘鼓樂隊的龐大規模演出情形。

二、內在聯系：「詩」與「樂」的融合

在遠古時期，「樂」作為「禮」的一部分，除了具有典禮、娛樂的實用價值之外，還具有更為有影響力的教化作用，視為陶冶品性、促進人際關系的重要方式。

追溯到《毛詩大序》：

詩者，志之所之也，在心為志，發言為詩。情動于中而形于言，言之不足故嗟嘆之，嗟嘆之不足故永歌之，永歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也。④

這段話于除了闡述詩歌的「言志」之外，又提出了抒情，并進而以「歌」釋「詩」，可見「詩」「歌」的合流之跡。二者本具共同性，皆為人之情感的抒發。宋代大儒朱熹對此段話進行了引申：

人生而靜，天之性也。感于物而動，性之欲也。夫既有欲矣，則不能無思;既有思矣，則不能無言;既有言矣，則言之所不能盡，而發于咨嗟詠嘆之余者，必有自然之音響節族而不能已焉。此詩之所以作也。⑤

由此可知，「詩」與「歌」皆為人抒發自我感情的合理方式，情感是人類與生俱來的，有情則不能無思，情、思到了一定程度就需要加以宣泄，而詩歌所具備鮮明的節拍與韻律，是表達情思的最佳方式。

由于「詩」與「歌」的有機融合，使得《詩經》具有詩體與樂體相結合的優越性，《詩經》中的詞曲律譜是將音樂性融合于詩體結構的最佳體現。從結構上來看，曲譜依舊遵從詩體結構的對應美;與此同時，從律曲的內在結構來看，曲譜又遵循詩歌所表達的快樂、欣喜抑或惆悵、思念的豐富感情。因此從音樂學的角度上來理解《詩經》，能夠更加具體地詮釋與引導人們對詩歌情感微妙變化的體悟。

「詩」作為一種記憶、記錄的韻語形式，是一種通過對往事的追溯、聯想，其對象為相對于主體心性的客觀存在，通過聲音、重迭、呼應等節奏上的要求，表現真實的情感。《尚書·堯典》中記載「詩言志，歌詠言」、《漢書·藝文志》中有「誦其言，謂之詩;詠其聲，謂之歌」。詩以誦，著重語言固有的節奏和音調;歌以「詠」，著重音樂的節奏和音調，二者的表達方式不同。

然而「歌」與「詩」又具有共通性，「歌」與「詩」的共同命脈在與規律與節奏，「詩」之所以能夠與「歌」合，即在與其本具韻律與節奏。詩歌與音樂的結合，突顯了詩歌抒情的本質，決定了形式上更加韻律化的特點。情感的發展變化本身具有節律性的特點，而其外化的結果，便是由節律性促使的韻律的產生。「韻律」成為詩歌的外衣和精神性的符號，而「詩」的藝術特征，也在結合了音樂的「八音」之美后，提高了《詩經》這部詩歌典籍的審美特性。

三、結論

本文從「八音」與「曲律」的角度，闡述《詩經》與音樂表現在器樂方面的外在聯系與其表現在詩樂融合方面的內在聯系。詩樂在章法、句法或是在用韻上的創造與探索，對后代都有極大的啟示與示范作用，堪稱中國音樂文學的鼻祖，為中國樂歌史寫下了光輝燦爛的一頁。

注釋：

①《毛詩正義》，臺北：藍燈書局，十三經注疏本。

②宋·歐陽修：《詩本義》，臺灣商務：景印文淵閣四庫全書第70冊。

③白惇仁：《詩經音樂文學考》，臺北：臺灣商務印書館，1970年。

④（宋）朱熹：《詩經集注》，臺北：華正書局，1974年。

⑤（明）朱栽堉《樂律全書》卷九，景印文淵閣四庫全書第213冊。

作者簡介：

劉一，女，滿族，河北承德人，碩士學歷，研究方向為中國古代文學。