《中庸》“誠”的思想探究

【摘要】 《中庸》在開篇之始就以“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”立意，可見“性”之重要，那何為“性”，《中庸》說為“誠”，“誠”乃復(fù)歸本性，也就是我們所說的赤子之心。它的作用是贊天地之化育，可以與天地參，如何達(dá)到這種境界——致誠的途徑就是“尊德性而道問學(xué)”，兩者相輔相成。

【關(guān)鍵詞】 誠;性;尊德性;道問學(xué)

【中圖分類號】B222? ? ? ? ? 【文獻(xiàn)標(biāo)識碼】A? ? ? ? ? 【文章編號】2096-8264（2020）25-0044-02

《大學(xué)》和《中庸》雖然成于不同的時期，但兩部著作之間卻有著內(nèi)在的聯(lián)系，它們互為表里，互為補(bǔ)充，是儒家“內(nèi)圣外王”的理想的體現(xiàn)。這二者尤其是《中庸》都是圍繞一個核心概念展開的，它就是“誠”，所以理解和掌握這一概念對研究先秦儒家思想有著根本性的意義。

一、“誠”乃復(fù)歸本性

《大學(xué)》講“欲修其身者，先正其心，欲正其心者，先誠其意”，可見正心是修身與誠意的橋梁。那么如何才能達(dá)到正心？《大學(xué)》“所謂修身在正其心者，身有所忿懥，則不得其正，有所恐懼，則不得其正，有所好樂，則不得其正，有所憂患，則不得其正”，那么正心就是要以端正的心思來駕馭情感，不可有傲慢與偏見，起心動念都要誠實(shí)，勿自欺，更不能欺騙別人，因?yàn)樾哪松碇祝^“誠于中，形于外”也是講的這個道理。孟子也講“人皆有不忍人之心”“惻隱之心”“失其本心”“放其良心”，就連經(jīng)典蒙學(xué)《三字經(jīng)》開篇即為“人之初，性本善”，這些對“心”的論述就是“性”，是上天賦予的純粹的情感。但是在紛繁復(fù)雜的環(huán)境中，如何“保純存真”？只有正心，把意欲、雜念、迷惘放下，澄明本心。也正如佛家所說“心如明鏡臺”和“放下屠刀立地成佛”一樣，這里的“屠刀”不就是指人的一切欲望和私心嗎？所以“誠意”便是要使這些欲望消退，達(dá)到天人合一的平和的境界。

那么“誠意”方法便是“勿自欺也，如惡惡嗅，如好好色，此之謂自謙，故君子比慎其獨(dú)也”“誠意”就是勿自欺，表里如一，而這種如一是建立在遵循內(nèi)心的天性之上，不欺人也不自欺，重點(diǎn)是做到不自欺，這就是復(fù)歸天性的途徑。《中庸》“喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中”，喜怒哀樂乃情，情由性而來，“未發(fā)”是屬于純粹天然的狀態(tài)，無過無不及，如同孩提時代的赤子之心，如果過度的思考利弊，甚至對于蠅頭小利表現(xiàn)出前仆后繼，那就失去了內(nèi)心的平衡，也就失去了平常心。“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”之所以要復(fù)歸本性，是因?yàn)樾詿o不善，順乎自然，合于大道，“道”乃《大學(xué)》“在明明德，在親民，在止于至善”，《論語》中的“君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼”，所以達(dá)道之法莫過于內(nèi)省于己，“誠意”就是達(dá)到“正心”與“修身”的方法，而修身正心就是復(fù)歸本性的前提。

二、“誠”乃天下之大本

《中庸》云“致中和，天地位焉萬物育焉”“致中”就是“致誠”，而“誠”可以贊天地之化育，則可以與天地參也。但天下并非皆為圣人，圣人也不是一蹴而就能在其位的，他們堅守善道，無一日懈怠，就像孔子說“吾日三省吾身：為人謀而不忠乎，與人交而不信乎，傳不習(xí)乎。”這里“三省”“三”并不是真正的三次，而是多次的意思，不斷反思自己，并且認(rèn)識到“三人行必有我?guī)熝伞钡牡览恚€要做到“茍日新，日日新，又日新”，故一般學(xué)習(xí)“誠”的人須要選擇善道并堅守不渝，便可達(dá)到修身至齊家治國平天下的境界，此乃為一“誠”字的作用，滴水穿石，不可小覷。《中庸》又進(jìn)一步說明“唯天下致誠，唯能盡其性，能盡其性，則能盡人之性;能盡人之性，則能盡物之性;能盡物之性，則可以贊天地之化育”，可見天下需要的是其德能配其位的圣人，這樣天下才能如沐春風(fēng)，人皆受益。那么，也只有天下至誠之人，才能最大限度地發(fā)揮自己的天賦，如此能洞明己性，也就是在修身這一層達(dá)到極致，又繼而發(fā)揮其他人的天賦，此乃推己及人。從“修身”到“見道”的這一過程，可見最終的“見道”是如此重要，孔子曰“己所不欲勿施于人”是道;“過猶不及”是道;“不怨天，不尤人，下學(xué)而上達(dá)，知我者其天乎”是道;儒家“內(nèi)圣外王”更是其理想之道。

由此，“誠”已經(jīng)上升為遵循道、發(fā)揚(yáng)道、化育萬物而參天地的根本。因?yàn)椤罢\”乃“性”，“性”即“道”，《中庸》已論述“誠者，物之終始，不誠無物”，不誠乃萬物不能生長發(fā)育，可見，這里把“誠”真乃上升為天地之道，萬物之本的高度。如此，那么人的道德使命就是達(dá)到“誠”的境界，既獨(dú)善其身，也要兼濟(jì)天下，內(nèi)外兼修。

三、致“誠”的途徑——尊德性而道問學(xué)

《中庸》中“誠者，天之道也;誠之道，人之道也。誠者不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也，誠之者，擇善而固執(zhí)之者也”，這里講“誠”是上天最初賦予人的本性，用心使自己做到誠實(shí)是人的本性。雖然天生至誠的人無須勉強(qiáng)便能合乎中道，但一般學(xué)習(xí)“誠”的人如何獲得呢？“博學(xué)之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之”是達(dá)到“誠”的具體途徑。“人一能之己百之，人十能之己千之，果能此道矣，雖疑必明，雖柔必強(qiáng)”，那么如果按照“學(xué)、問、思、辯、行”的方法如此做上上百次上千次，即使愚笨的人也會變得聰明，柔弱的人也會變得剛強(qiáng)。

《中庸》中“自誠明，謂之性;自明誠，謂之教”，這便是致誠的途徑，也就是“尊德性而道問學(xué)”。蒙學(xué)《三字經(jīng)》開篇“人之初，性本善，性相近，習(xí)相遠(yuǎn)，茍不教，性乃遷”也在講本性與教育的關(guān)系。孟子講“人皆有不忍仁之心”這里的心便是性、純粹的善、順乎自然、天人合一的本心。但后天的教化仍是不可忽視的重要部分，孟子認(rèn)為“仁、義、禮、智、信”這五種道德品質(zhì)皆是與生俱來的，但倘若想讓這五種品質(zhì)發(fā)展表現(xiàn)出來， 后天的教育尤為重要。所謂“天將降大任于斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為”，這乃后天成圣人的必經(jīng)途徑。那何為“自誠明”？即由誠而明，誠乃本性;明乃通曉道理。這個過程是由內(nèi)到外的，誠乃性，可以直接洞明天下萬事萬物，這也就是《中庸》實(shí)現(xiàn)修齊治平而采取的“尊德性”這一方法。

“自誠明”是最高境界，《中庸》“誠者天之道也，誠者不勉而中，不思而得，圣人也”，誠者的一切都合乎自然，順乎規(guī)律。孔子“七十而從心所欲，不逾矩”就是這個道理，能這樣做的人便是天生的圣人，老子《逍遙游》中“圣人無己”，無己就是達(dá)到天人合一，是自然的化身。那么要想達(dá)到這種境界，“心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味”做到如此，離“誠”則不遠(yuǎn)矣，關(guān)鍵還是要端正自己的思想，心乃身之所宰，無論處于境地，受何種待遇，遭何種罪受，都不為所動，保持其天性，不可讓“浮云蔽白日”，白日乃為純粹的本性本心。孟子云“大人者，存純真”和“非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳”，可見“保純存真”乃不為外物所動，也如范仲淹所說“不以物喜，不以己悲”的情懷。

但問題是我們都是三千紅塵中的凡夫俗子，如何達(dá)到“明心見性”這是一個與“尊德性”不同的由外到內(nèi)的過程。如果僅靠天性而不致學(xué)來保其天性，那么天性則會被種種誘惑所迷亂。“茍不教，性乃遷”就是這個道理。孔子講“吾十有五而至于學(xué)，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩”，可見“誠”是一步步學(xué)習(xí)修養(yǎng)而來的，所以《中庸》提出“致誠”的第二個途徑，那就是“自明誠，謂之教”。因?yàn)樵诘谝粋€途徑當(dāng)中，我們當(dāng)中很少很少有人是天生的圣人，所以既然圣人的境界難以達(dá)到，就做個賢人，這一點(diǎn)是可以通過后天教育而實(shí)現(xiàn)。具體說此途徑就是“其次致曲，曲能有誠，誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化，唯天下至誠唯能化”，這一途徑就是“道問學(xué)”，其層次僅低于“尊德性”。“其次致曲”中“曲”就是要將本性付諸實(shí)踐，《大學(xué)》“格物，致知”也是在論述“物以窮理”“實(shí)踐是認(rèn)識的唯一源泉”“實(shí)踐是檢驗(yàn)真理的唯一標(biāo)準(zhǔn)”這些真理。《中庸》也論述“誠之者，擇善而固執(zhí)者也”，也就是說人當(dāng)由所行之事出發(fā)，事事堅持善道，最終方能致誠。“故君子誠之為貴，誠者非自誠己而已也，合外內(nèi)之道也，故時措之宜也”，《中庸》這一段論述的就是誠乃君子之本性，但君子不能只做到自我完善，還應(yīng)推己及人乃至萬物的道理。“明則動，動則變，變則化，”這是量變到質(zhì)變的過程，通曉道理就要去實(shí)踐，實(shí)踐又能使理論得到進(jìn)一步的升華，繼而再把新的理論付諸實(shí)踐，如此反復(fù)最終就會“致誠”。

這兩種致誠的途徑——尊德性和道問學(xué)并不是兩條沒有關(guān)系的平行線，他們更需要相輔相成。上述講天下皆非圣人，其性或多或少都有執(zhí)念，而更多的是執(zhí)迷不悟，佛家講的“破執(zhí)”“放下”都是強(qiáng)調(diào)在后天的學(xué)習(xí)中我們凡夫俗子要想達(dá)至誠之道，就需“格物，致知”教而有之、學(xué)而知之、自明而成。故“道問學(xué)”乃每個人最基本的修養(yǎng)功夫，在這一過程中做到真誠不欺，“好學(xué)近乎知，力行近乎仁”強(qiáng)調(diào)的便是通過學(xué)習(xí)加強(qiáng)理解的同時，也要靠實(shí)踐來實(shí)現(xiàn)“道問學(xué)”，這是一個由外而內(nèi)的過程。雖世人非皆為圣人，但每個人都多多少少稟賦天性，那就把自己所固有的性與靈抓住，做到勿自欺，孟子講的“我善養(yǎng)吾浩然之氣”就是一個內(nèi)心修養(yǎng)的過程。放下“執(zhí)”，做到清心寡欲，佛家講“砍柴便是砍柴，做飯便是做飯，洗碗便是洗碗”乃為做一事無有二心與私心，“自誠明”要時時“吾日三省吾身”，澄明本性，才能與外界相互體悟，心有靈犀。“自明誠”的途徑就是在學(xué)問和修行上下功夫，《禮記·學(xué)記》中講“雖有佳肴，弗食，不知其旨也;雖有至道，弗學(xué)，不知其善也。是故學(xué)然后知不足，教然后知困。知不足，然后能自反也;知困，然后能自強(qiáng)也”，學(xué)習(xí)與實(shí)踐是保養(yǎng)其本性的方法，也是完善自己的途徑。但若只學(xué)習(xí)而不反證于心，遇事考驗(yàn)終將迷茫;但只知事理而不明于道，只純養(yǎng)心，心性之悟不能通過讀書實(shí)踐來鞏固，終為虛空，不堪一擊，所以“至誠之道”乃“尊德性而道問學(xué)”，執(zhí)其兩端，無有偏頗，中庸其致矣乎。

參考文獻(xiàn)：

[1]陳戍國.四書校注[M]，長沙：岳麓書社，2004.

[2]朱熹.四書集注[M].長沙：岳麓書社，2004.

作者簡介：

孫小琳，女，漢族，江蘇徐州人，哈爾濱師范大學(xué)馬克思主義學(xué)院，在讀碩士研究生。研究方向：哲學(xué)基礎(chǔ)理論研究。