變與常

●葉春雷

俗話說：“流水不腐，戶樞不蠹。” 生命是一汪清泉，流動是它的常態。若停滯了，就會變成一汪死水。“變”是一種自我更新，就像年年春天，樹木會長出新葉。自我更新的過程，也就是一個不斷吸納新的知識新的思想的過程。一個人是否有活力，不僅要看他外在的精力，更要看他內在的思想。而思想的活力，離不開“變”，離不開推陳出新。

《周易》中有句名言：“窮則變，變則通，通則久。”對一個民族如此，對一個生命個體更是如此。我們生活在一個不斷變化的世界里，我們自身，就一定要跟著變化。蘇軾說：“蓋將自其變者而觀之，則天地曾不能以一瞬。”這說明變化之劇烈。人在這樣劇烈的變化中，如果抱殘守缺，很快就會被淘汰。道家文化的魅力，就在于它看到了這劇烈的“變”，從而要求人們跟著“變”。老子說：“禍兮福所倚，福兮禍所伏。”人如果能用變化的觀點來看待禍福，人的心態，就會變得從容得多。古人之所以講“寵辱不驚”，就是因為對禍福的變化，看得比較通透的結果。對禍福看得通透了，那么就得之不喜，失之不憂，人生自然，就“寵辱不驚”了。

但是，在適應“變”、跟著“變”的同時，人也要保持自己的“常”。這就是《老子》所言：“知常曰明。”為何“知常”是明智的？因為懂得“常”，人才能守住自己的心，才能不讓自己被五彩繽紛的世界牽著鼻子走。

什么叫“常”？“常”可以理解為萬事萬物運動變化的規律。世間萬物雖然變動不居，但是規律卻是常態的、恒定的。譬如萬有引力。水只能往低處流，不可能往高處流。這就是“常”。懂得了這個“常”，人就能以不變應萬變，依照萬物自身運動變化的規律行事，因勢利導，水到渠成。

同時，對個人生命而言，“常”是指一個人恪守的那些基本的生活原則。我們最討厭的，是那些喜怒無常的人。為何討厭他？因為他朝三暮四，見利忘義，見異思遷，行為沒有邏輯可尋。前面講過，一個人固然要每天都在變化，每天都是一個新的樣子，但“變”之中，也要有“不變”的東西，這“不變”的東西，就是道家所謂“常”。就儒家言，就是“道”。孔子說：“朝聞道，夕死可矣。”這句話，細細琢磨，很有意思。“朝聞夕死”，這是“變”，說明孔子也承認，生命是一個劇烈變化的過程，早晨還活得好好的，若悟知了道，就是當晚死去了也心甘。孔子說這句話的時候，分明對“朝聞夕死”一點也沒有恐懼感，反而有一種欣欣然。為何如此？因為孔子覺得，我已經懂得“道”了，那就意味著，我找到了“常”，找到了我生命的依靠。人有了生命的依靠，哪怕一生只有一天，也是充實的，值得的。孔子對生命的“常”，是高度贊頌的，看得比生命本身還要重要。而這“常”，或者說儒家通稱的“道”，其實就是“仁”，就是“己所不欲，勿施于人”。

當代生活中，有人不知“變”，所以很快就被這個劇烈變動的時代淘汰了。特別是電子商務的迅速發展，將傳統的經商模式徹底顛覆了。一些人適應不了這個變化，“死”掉了。但我們也應該看到，一些人倒是不怕“變”，也能在巨變的時代如魚得水，但是他卻失去了“常”，變成了名副其實的投機分子，有奶就是娘，失去了做人的基本底線。

人要不怕“變”，但也應該守住自己的“常”。能適應變化的人，是聰明人，識時務的人，古人說：“識時務者為俊杰。”能守住自己的“常”的人，是忠厚的人，仁德的人，值得信賴的人。人光有聰明，但沒有仁厚，這樣的人，作為人生伴侶，是很難托付終生的。人不聰明，就可能被劇烈變動的時代殺死；人不仁厚，就可能自相殘殺。但有一點，笨一點，只要仁厚，還可能有他人在你處身危機的時候拉你一把；如果光聰明，不仁厚，那么，很可能就像孟子所說的，“得道多助，失道寡助”，到頭來，成為孤家寡人一個。