馬克思交往倫理思想的三維向度闡析

王賀 田海艦

摘 要：馬克思關于交往的重要論述，為確立唯物史觀奠定了思想基礎，揭開了資本主義所謂自由、民主、平等的虛偽面紗，剖析了資本主義罪惡的根源，蘊含著對無產階級深厚的倫理關懷以及對人類自由而全面發展的共產主義價值追求。馬克思站在無產階級立場上，對資本主義條件下的經濟交往、政治交往、文化交往中的主體異化、虛假意識、抽象道德以及強制性交往作出了深刻批判，為人類的解放事業指明了正確道路，具有豐富的倫理意蘊和鮮明的價值取向。

關鍵詞：馬克思;交往倫理;經濟交往倫理;政治交往倫理;文化交往倫理

中圖分類號：B82-0

文獻標志碼：A 文章編號：1002-7408（2020）08-0113-08

“交往”作為馬克思研究人類社會歷史發展的基本范疇，“與物質生產、社會發展和人的發展密切相關”[1]。“交往”一詞散見于馬克思不同歷史時期的著作、論文和書信中，涵蓋社會的經濟、政治、文化三大基本領域，涉及“人的依賴關系”階段、“以物的依賴性為基礎的人的獨立性”階段和“自由個性”[2]52階段三大歷史形態，包括了“物質交往”“精神交往”[3]524“地域交往”“世界交往”[3]539“個人交往”[3]579“普遍交往”[3]538等內容，形成了以唯物史觀為基礎的交往理論。其中，馬克思在對資本主義社會交往的批判中集中彰顯了其交往理論的倫理維度和價值取向，形成了馬克思獨特的交往倫理思想。本文以社會基本結構為視角，從經濟、政治、文化三個向度對馬克思交往倫理思想進行系統梳理和深入闡釋。

一、馬克思經濟交往倫理思想

所謂經濟交往，是指人們在一定社會歷史條件下基于特定的利益動因而進行的經濟往來活動。在資本主義商品經濟中，“個人的或國家的一切交往，都被溶化在商業交往中”[3]105。馬克思從商品交換出發，對資本主義商業交往進行了批判，并科學地分析了資本主義條件下經濟交往的主體異化現象，揭示了拜物教以及拜金主義的倫理實質，提出了經濟交往過程中異于資產階級的、真正的自由與平等的價值取向。

（一）對資本主義經濟交往主體異化的批判

馬克思在《資本論》中指出，“商品不能自己到市場去，不能自己去交換。因此，我們必須找尋它的監護人，商品占有者。”[4]105商品作為資本家的所有物，是按照資本家的意志，自由進行交換的。然而，商品是由勞動者勞動產生的，凝結的是勞動者的時間和精力，“是人個性、特點等外化的對象物”[5]，如今卻被資本家竊取，成為用于交換的商品，這就造成了交往主體的異化，同時也是勞動者主體性的喪失。

交往主體的異化源于資本的原始積累。馬克思科學準確地揭露出資本原始積累的實質，即“所謂原始積累只不過是生產者和生產資料分離的歷史過程”[4]822。在資本主義創造出新的生產關系和新的交往關系時，勞動者卻成為喪失生產資料、只有靠出賣勞動力才能維持生存的工人。而資本家通過對生產資料的占有，同時占有了工人的勞動，從而獲得勞動產品的占有權和支配權。資本家通過交換使得勞動產品變成商品，形成以商品交換為主要內容的經濟交往。不僅如此，資本家還通過延長勞動時間、增加勞動強度對工人進行更加嚴酷地剝削和壓迫。對此，馬克思批判道，在生產過程中，“勞動對工人來說是外在的東西，也就是說，不屬于他的本質;因此，他在自己的勞動中不是肯定自己，而是否定自己，不是感到幸福，而是感到不幸”[3]159，商品經濟不僅導致了交往主體的異化還導致了勞動主體的異化。隨著商品經濟的發展，工人在生產過程中因分工變得越來越片面，重復單一的工作致使個人的發展受到極大的限制，這時的人好比被分割開來融入到機器生產當中，“轉化為某種局部勞動的自動的工具”[4]417。資本主義生產方式導致經濟交往主體的異化，不僅如此，勞動生產過程中的異化也使人的主體性倒退到了人的片面性畸形發展階段。

對此，馬克思倡導交往主體性的復歸。真正的交往主體應該是從事生產活動的“現實的個人”[3]519，也就是勞動者。交往是人的需要的“互相補充”[6]18，“是人格與人格之間的關系”[7]。而“相互補充“作為一種直接補充，因此是不需要中介的。人的需要同彼此的勞動產品結合起來，使人得到完善。不僅如此，人與人的交往體現的是一種互相承認關系，“我們每個人在自己的生產過程中就雙重地肯定了自己和另一個人”[6]37。人不可能獨立存在，總是在和他人的交往過程中實現自身，馬克思由此提出人的本質是“一切社會關系的總和”[2]501的科學論斷。在人與人之間這種不斷的交換過程中，人自身的需要是人一切活動的出發點。然而，在商品經濟中，人的需要與人的勞動之間產生了無法彌合的裂縫。也就是說，人的本質不再是人，而屬于其他什么人或東西，人喪失了原有的主體性。

共產主義社會將實現人的主體性的復歸。馬克思指出，共產主義社會的主體將是全面發展的人，“全面發展的個人——他們的社會關系作為他們自己的共同的關系，也是服從于他們自己的共同的控制的——不是自然的產物，而是歷史的產物。”[2]56人的全面發展是一個不以人的意志為轉移的歷史過程，“只有個人自由全面發展，才能使人類能夠控制自然和社會關系”[8]。在共產主義社會，是由聯合起來的個人支配生產和交往方式，主體將獲得勞動關系的個性拓展、交往形式的多元自由、自由活動時間充裕的倫理特質。

總之，對資本主義經濟交往主體異化的批判是馬克思經濟交往倫理的主要內容。馬克思從“現實的個人”出發，站在勞動者的立場上，對商品生產過程中所造成的勞動異化以及商品交換過程中造成的交往異化進行了科學的分析，并把批判矛頭直指資本主義私有制。這不僅揭示了資本主義經濟現實中客觀顛倒的社會關系，也體現了馬克思對勞動主體的關懷。

（二）對由資本主義拜物教產生的拜金主義的批判

在資本主義經濟交往中，“商品不是生產者本人消費的產品，而是為他人生產使用價值”[9]。資本家通過讓渡工人的勞動產品使之轉化為商品，這樣，原本人格與人格之間的交往變成了商品與商品之間的交換，使得人與人之間的關系淪落為“物與物的關系的虛幻形式”[4]90。從而使商品成為一種“可感覺而又超感覺的物或社會的物”[4]89，具有了類似于“獨立存在的”[4]90宗教的性質。在《資本論》中，馬克思把這種現象稱之為拜物教，并指出“拜物教是同商品生產分不開的”[4]90。也就是說，資本主義的商品經濟是導致拜物教出現的根本原因。與此同時，貨幣的出現加深了拜物教的性質。貨幣成了一般等價形式，“一切東西，不論是不是商品，都可以轉化成貨幣。一切東西都可以買賣。”[4]155這種由貨幣帶來的人與人之間虛幻的關系，無法讓人看清其中真正的奧秘，消滅了人與人之間真正的人格上的交往，并把勞動產品賦予貨幣的屬性，這就是資本主義帶來的拜物教。

拜物教的出現，使得貨幣成為財富的代表，由此產生的拜金主義消除了人與人之間除金錢利益之外的一切關系，成為構成資本主義經濟生活乃至整個社會生活的基本道德原則。拜金主義顛倒了物與人的主客體關系，“人與金錢之間的目的與手段的關系在拜金主義社會里發生了錯位與顛倒”[10]，這就導致了人的一切活動都外化為貨幣的屬性，造成了人的異化。而在此基礎上產生的帶有資產階級性質的交往倫理同時也是物化的、異化的，是為追求貨幣、財富而產生的，體現著資產階級的利益。正是資本家對財富的無限追求，加重了商品生產過程中對工人的剝削。就像恩格斯諷刺的那樣，資產階級活著就是為了追求金錢，他們“除了金錢的損失，不知道有別的痛苦”[4]476。

總之，拜金主義這種意識在現實生活中控制了人們的生產和交換行為。馬克思通過對拜金主義經濟實質、階級根源的探析，從人類交往形式發展的視角與倫理觀念的層面深刻揭示了資本主義生產方式以及交往方式的功利性和反人道性。對拜金主義的批判是馬克思對資本主義道德批判的一個重要方面，同時也是批判資產階級經濟倫理思想的重要內容，是建立在科學地分析資本主義商品交換過程基礎之上，為我們理解和走出拜金主義怪相提供了有力的思想武器。

（三）對資本主義經濟虛假性自由與平等的批判

馬克思在《資本論》中提到，人的交往本應該是“人與人之間和人與自然之間極明白而合理的關系”[4]97，而不是現在由物與物之間的交換代替人與人之間內在而直接的交往。不僅如此，資本主義社會“在把人日益物化的過程中也日益抽空了道德理想的現實基礎”[11]。資產階級所宣揚自由和平等，是“以流通領域的形式自由和平等遮蔽資本主義生產領域的實質不自由與不平等”[12]，是忽略現實物質生活條件的自由和平等，是形式上的、抽象的、虛假性的，與馬克思思想中的自由與平等截然不同。

自由作為資產階級意識形態的核心價值要素，是資產階級對私有財產權不平等占有的掩蓋。對于資產階級在商品交換過程中的自由，馬克思指出，商品雖然表面上表現為“價格以及商品的流通等等”[13]200，但在商品生產的過程中則是另外一番景象，“在這些過程中個人之間表面上的平等和自由就消失了”[13]200。在商品的流通過程中，勞動力作為商品的一部分，在商品的生產過程中就已經充滿了不平等因素，即使在交換過程中，每個人都是自由買賣，都是進行所謂的等價交換。但是，“交換價值作為整個生產制度的客觀基礎這一前提，從一開始就已經包含著對個人的強制。”[13]200至于商品的自由交換，馬克思說，“在自由競爭情況下，自由的并不是個人，而是資本。”[14]馬克思通過對商品交換自由背后物質生產現實的批判，揭開了資產階級自由口號下的資本主義倫理關系的實質以及私有制的不公。

平等作為經濟交往所遵循的倫理范疇，是經濟活動結果的道德評價尺度。在當時的資本主義社會，資本家在等價交換的基礎上，“彼此作為身份平等的商品占有者發生關系”[4]195，把市場經濟中這種平等視為“天賦人權”，沒有人考慮到這種平等背后的社會現實基礎，尤其是資本主義經濟基礎。雖然這在一定程度上促進了人的自我意識的解放，是人類發展的一大進步，平等原則也為資本主義市場經濟秩序的確立提供了合理的倫理辯護。但是，我們通過馬克思對資本主義商品經濟的揭示，清晰地看到這種平等背后的剝削。平等只是資本流通過程中的一種外在的形式，而在商品生產過程中，“資本家用他總是不付等價物而占有的他人的已經對象化的勞動的一部分，來不斷再換取更大量的他人的活勞動”[4]673，也就是通過不斷剝削工人并無償占有其產生的剩余價值。就如《資本論》中所說的那樣，“資本是天生的平等派，就是說，它要求把一切生產領域內剝削勞動的條件的平等當做自己的天賦人權。”[4]457可以看出，資產階級對待無產階級的平等，只是平等地剝削工人。馬克思對資本主義平等觀的批判一經產生就體現了其鮮明服務于無產階級的倫理特性。

總之，馬克思對自由和平等的追求是與人的發展緊密相連的，是對人本質的根本把握，決定著馬克思經濟交往倫理的性質。馬克思強調人的解放，即“每個人的自由發展”[15]53，這從根本上顛覆了資本主義社會交往虛假的自由和平等。在馬克思那里，實現人類的解放，要從改變社會制度和現實條件入手。馬克思指出，當社會成員共同占有了生產資料，屆時“人們將會從自然界的支配、社會的控制和自身的約束中解放出來”[16]，實現對整個社會的支配。馬克思把經濟交往中的自由和平等看成是邁向人的自由全面發展的條件，從經濟交往與倫理的統一中展現了走向共產主義的遠景。

二、馬克思政治交往倫理思想

政治交往是馬克思交往理論的主要內容。政治交往產生政治關系，政治關系如同其它社會關系一樣蘊含著一定的倫理價值和道德意義。馬克思尤其重視關系問題的研究，認為一切事物只有處在一定關系下，才能表現出其本質以及倫理訴求。政治交往主要研究社會政治生活中國家與國家、階級與階級、政黨與政黨、政治社團之間的關系問題。在馬克思的諸多著作中，政治交往思想主要表現為民族交往和階級之間的交往。事實上，民族交往有時候也表現為一種階級關系。

（一）政治交往倫理的主體承載

按照馬克思的觀點，個人的利益是通過階級利益得以保證與實現的。在當時馬克思所處的政治生活中，社會分裂成兩大敵對陣營：資產階級和無產階級。馬克思的學說是指導無產階級推翻資產階級的政治綱領，旨在使無產階級奪取政權，實現全人類的解放。

1基本政治交往主體：階級。

政治關系作為社會關系中的一種，是人特定的關系形式。從唯物史觀來看，馬克思強調，“至今一切社會的歷史都是階級斗爭的歷史”[15]31，階級是馬克思政治理論的基本概念，階級斗爭作為政治交往的重要形式，是馬克思研究人類歷史發展的重要內容。“階級的存在僅僅同生產發展的一定歷史階段相聯系”[17]，由此可以確定階級的兩個基本屬性：第一，階級具有歷史性。階級不是一直都有的，而是人類生產力和交往形式發展到一定程度才出現的，反映了物質財富不能滿足每一個社會成員，因而有不同利益的劃分，基本上分為統治階級和被統治階級。第二，階級具有經濟性。階級是根據人們在生產過程中所占有的生產資料的多少來劃分的，占有生產資料少的或者不占有生產資料的勢必會與占有生產資料多的一方發生矛盾與沖突。階級之間的斗爭主要還是為了生產資料占有而引發的。

階級作為現實的人在政治生活中的主要表現形式，是政治社會出現的條件和標志，因此是政治交往中最基本的主體。由于在階級之間存在不可調和的矛盾，國家隨之產生。馬克思恩格斯在《德意志意識形態》中指出，“實際上國家不外是資產者為了在國內外相互保障各自的財產和利益所必然要采取的一種組織形式。”[3]584階級斗爭的結果就是強大的階級獲得了統治國家的政權。

2倫理關懷的政治交往主體：被統治階級。

被統治階級作為被剝削壓迫的弱勢群體，是馬克思倫理關懷的主要對象。統治階級利用其在政治領域的權力，壓迫支配被統治階級以維護其統治，同時控制著人們的思想領域，“統治階級的思想在每一時代都是占統治地位的思想”[3]550。統治者對被統治者思想上的控制是為了維護其在經濟、政治領域的統治地位。這樣統治階級就從經濟、政治、思想全方位控制了整個社會，這是國家這一形式最充分的表現。

私有制的出現導致了社會中除了少數的統治階級之外的絕大多數人處于水深火熱的悲慘境地，因此是違背倫理道德的。馬克思指出，“在過去的種種冒充的共同體中，如在國家等等中，個人自由只是對那些在統治階級范圍內發展的個人來說是存在的，……對于被統治階級，它不僅是完全虛幻的共同體，而且是新的桎梏。”[3]571馬克思對虛幻的共同體的揭示和批判體現了他對被統治階級的關懷。

3馬克思著重關懷的政治交往主體：無產階級。

在當時社會背景下，馬克思把主要精力集中于研究資產階級和無產階級之間的關系。資產階級實現了“政治解放”，建立起資本主義國家，宣揚天賦人權、自由平等等思想。但是由于私有制本身就是萬惡之源，是造成社會不公平的始作俑者，這就導致了無論資產階級國家采取什么形式，永遠是資產階級用來反對無產階級的，經濟中的不道德、政治上的不平等以及虛假的自由和民主，都是階級矛盾突出的體現。無產階級作為被統治階級，貧窮得一無所有，只有出賣自己的勞動力給資本家才能換來基本的生活條件，其不能享受資產階級經濟生活中的自由和政治生活中的民主。

馬克思對無產階級的關懷不僅僅只是揭露資產階級剝削人的本質，同時他看到了無產階級的歷史價值，為無產階級的解放指明了道路，因而賦予其歷史使命——推翻舊世界、建立新世界。從生產力和生產關系來看，生產力發展到一定階段，原有生產關系就會與之不適應，甚至成為阻礙生產力發展的阻礙和桎梏。這時，代表新生產力的群體就會進行革命推翻原有的生產關系，以便適應生產力的發展。“在一切生產工具中，最強大的一種生產力是革命階級本身”[3]655，“在當前同資產階級對立的一切階級中，只有無產階級是真正革命的階級”[15]42。馬克思政治交往的終極目標則是“全世界無產者聯合起來”[3]66，“用暴力推翻資產階級而建立自己的統治”[3]43。這是現實要求，也是歷史發展的必然結果。無產階級作為先進生產力的代表，當資本主義社會矛盾發展到一定階段，無產階級就會聯合起來進行革命，推翻資產階級解放自身。

（二）對資本主義政治關系的正義批判

生產關系決定政治關系。資本主義政治關系是建立在資本主義經濟條件之上的，同時也是與資本主義經濟發展相適應，且為之所服務的。資產階級奪取政權后，用其在政治領域的優勢，進一步鞏固和推行資本主義的生產方式以及交往方式，企圖“按照自己的面貌為自己創造出一個世界”[15]36。在資本主義政治生活中，階級之間的交往必定是不平等的。恩格斯認為，私有制下，“國家無非是有財產者階級即土地所有者和資本家用來反對被剝削階級即農民和工人的有組織的總權力。”[15]299馬克思批判了私有制條件下資產階級和無產階級之間政治交往中的不平等關系，揭示了階級之間的矛盾沖突，指出了資本主義政治關系中非正義“特權”的根源和本質，從而對資產階級政治的虛偽性作出淋漓盡致的道德批判。

1“特權”剝削的秘密。

馬克思多次肯定資產階級推翻封建專制的歷史意義。可資本主義國家沒有實現真正的政治解放，反而帶來了更加嚴重的權力異化和社會不公。之前資產階級為聯合無產階級進行革命時所提出“自由、平等、民主”的口號，實質上是資產階級“特權”，在政治生活中造成了兩大交往主體的不平等關系。

馬克思以1848年法國革命為例，批判資本主義國家的局限性，聲稱“資產階級共和國在這里是表示一個階級對其他階級進行無限制的專制統治”[18]，并不會用真正的交往自由、政治平等來設計國家形式。資產階級雖然通過政治解放把被宗教異化的人還給了人本身，實現了政治解放，但馬克思同時指出了資產階級政治的局限性——造成了國家與市民社會的分離。在政治生活中，人作為社會存在物，而在市民社會中，人作為異化的存在服務于資本的運動、增值過程。資產階級建立起來的國家，“按其本質來說，是人同自己物質生活相對立的類生活”[3]30。也就是說，市民社會與政治國家的分離導致了社會中的個人承擔著兩個角色：一是市民社會的成員，二是政治國家的成員。在政治生活中，每個人享有公民權力，是平等、民主、公正的，而“實際上不過是脫離現實物質利益、撇開個體等級差異的完全幻想的平等”[19]。資產階級政治交往無論從實質上還是內容上都是虛假的、帶有階級性的。

私有制的本性決定了資本主義國家并不是全人類利益的代表，而是私有財產維護、鞏固自身利益的工具。馬克思指出，資產階級建立國家權力就是為了保衛自己的財產關系。一無所有的無產階級處于極端低下的社會地位與悲慘的生活狀況就充分說明了這一點。資產階級用一種政治形式的平等、民主造就了其現實倫理道德上的非正義性。

2無法實現自由“烏托邦”。

資本主義雖然宣揚自由、平等和民主，但是資本主義私有制就決定了在其政治領域也無法消除階級之間的政治剝削以及政治分化，無法真正地實現人類自由的交往。空間上的擴張是資本邏輯的本性，這導致了資本的運動一直處于不斷發展的狀態。伴隨著相應的政治上的革命，英國、法國、德國相繼完成工業革命后，“封建的所有制關系，就不再適應已經發展的生產力了”[15]36。因此，通過1848年革命，資產階級實現了政治上的解放，在歐洲社會取得了統治。由此，由現代資產者領導的、按照資本邏輯的“經濟統治”和“政治統治”的正式確立，使人們無法挑戰資本主義在世界范圍內的霸權統治，所謂的自由、民主、平等也成為一種無法實現的烏托邦。

資產階級政治的首要作用就是保證資產階級的利益，使資本的運動順利進行，他們無視無產階級的利益，用一切手段對工人階級進行剝削和壓迫。資產階級通過雇傭勞動關系表面上形成一種自由和平等的虛假現象，看似和諧穩定，無疑卻具有內在性的毀滅。資本主義政治虛幻性的根源來自資本主義的生產方式。資本主義正是基于資本在經濟領域的全盤操控，政治領域對資產階級偏袒和保護，意識形態領域灌輸虛幻的民主與平等，使得資本主義社會階級之間的裂縫更加難以彌合。不僅如此，資產階級掩蓋了剝削工人階級的實質，模糊了工人階級的階級意識，“革命的主體被消解，政治解放和人類解放成為幻象”[20]。最終，資本主義建立起來的還是充滿異化的政治烏托邦。

（三）馬克思的政治理想

馬克思認為，資產階級“政治解放”的不徹底性在于沒有觸及私有制，反而從政治和法律上對私有制進行了維護，因此，“必須推翻使人成為被侮辱、被奴役、被遺棄和被蔑視的東西的一切關系”[3]11。人在政治生活領域獲得的平等自由的地位，并不能代表人在市民社會真正獲得了平等和自由。在馬克思看來，“政治解放”最偉大的成果莫過于確立了自由平等的人權，但在資本主義社會中“自由這一人權的實際運用就是私有財產這一人權”[3]41。私有者可以不受約束任意占有和使用自己的私有財產，并且還受到法律的保護。私有制從根本上導致了人的異化，使人與“真正的人”相脫離。

人既是“世俗存在物”又是“社會存在物”。在市民社會中，由于生產資料的分離，不僅使得私有者之間相互分離，也使得私有者和無產者相分離，因此人失去其“社會本質”，表現出冰冷冷的利己主義。在政治領域，人們以平等的身份參與政治事務，保持了“社會本質”，但這種“社會本質”沒有世俗的物質基礎，因此是抽象、虛幻的人權。人之所以不能與其本質相統一，是因為勞動和交往的異化。人是在勞動中實現自身，又通過與人交往得以確證。在私有制下，人的勞動和交往卻發生了異化，這種異化導致現實的人與其本質相異化，表現為“一個人同他人相異化，以及他們中每一個人都同人的本質相異化”[3]164。無產階級和資產階級的分化，表現為資產階級占有生產資料和工具對無產階級進行剝削和壓迫。政治和法律保護私有制實質上也在保護這種剝削壓迫的階級關系。政治形式上代表全體人民的國家，本質上就是資產階級奴役無產階級的政治工具。于是資產階級“政治解放”所解放的人權，在市民社會的現實面前也就成為虛幻。在馬克思看來，要實現人類的徹底解放，就要進行革命推翻資產階級，消滅私有制，從根本上消除人的生活本身的異化。

馬克思對于勞動者命運的深切關注超越了以往一切政治哲學的預設。馬克思的政治理想是在對舊世界的批判中逐漸成熟的，闡明了共產主義革命同資產階級革命的根本區別，透露著“新世界”的光輝。馬克思政治理想旨在消滅階級，消滅人與人之間的不平等交往。這種政治理念深深影響了其后一百多年來的世界革命。

三、馬克思文化交往倫理思想

馬克思把交往分為“物質交往”和“精神交往”[3]524，文化交往屬于“精神交往”，從根本上由“物質交往”決定。人類的社會交往活動，以經濟交往、政治交往和文化交往為基本形式，互相促進和制約。民族作為文化的主要載體，隨著資本主義世界交往的形成，各民族文化沖破地域界限不斷豐富、發展和延續。

（一）文化交往同經濟交往、政治交往的關系

“文化交往”是指“人與人之間以人類在長期的生產與生活過程中所獲得的自然知識、社會知識以及思維方式和價值觀念為中介而進行的交往”[21]。馬克思指出，“思想、觀念、意識的生產最初是直接與人們的物質活動，與人們的物質交往，與現實生活的語言交織在一起的。人們的想象、思維、精神交往在這里還是人們物質行動的直接產物。”[3]524精神交往作為物質生活的產物，是物質活動的直接反映，人的精神交往離不開物質活動作為基礎，而精神交往在一定程度影響人的物質活動。政治交往同樣屬于上層建筑范圍，由經濟基礎決定。經濟交往決定政治交往的產生和發展。

經濟交往是馬克思交往思想的基本內容，政治交往和文化交往的內容和方向是由經濟交往決定的。社會生產力作為人類社會發展的動力，是推動一切交往活動發展的根本力量。隨著生產力的發展，經濟交往的范圍朝著縱深發展，同時也促進著政治交往和思想文化交流領域的發展。“政治、法律、哲學、宗教、文學、藝術等等的發展是以經濟發展為基礎的。但是，它們又都相互作用并對經濟基礎發生作用。”[22]也就是說，文化和政治等上層建筑領域是由一定的經濟決定的，而且能反作用于經濟，對經濟的發展產生影響。經濟交往、政治交往和文化交往與一個民族和國家的發展密不可分，并且一同影響著人們的生活方式。

（二）對資本主義時期所形成的世界性文化交往的價值分析

資本的擴張使得每一個民族都被納入到世界體系，各民族在經濟、政治、文化等各個領域不斷進行交互、影響、依賴。“各民族的精神產品成了公共的財產。民族的片面性和局限性日益成為不可能，于是由許多種民族的和地方的文學形成了一種世界的文學。”[15]35“文學”一詞德文是Literatur，這里泛指科學、藝術、哲學、政治等等方面的著作，在廣泛意義上，屬于馬克思的文化范疇。馬克思恩格斯的“世界文學”是指“世界各地區、各民族在科學、藝術、哲學、政治等上層建筑方面的相互交流而形成的全球文化系統”[23]。在世界歷史的進程中，物質交往伴隨精神交往，兩者在歷史發展過程中相互促進、相互影響。

馬克思認為，生產方式的革命導致其它一切社會關系發生了革命，“而這種革命化又促使頭腦革命化”[24]，世界歷史中民族之間文化交往是資本主義生產方式擴張的結果。資本“到處破壞民族的藩籬，逐漸消除生產、社會關系、各個民族的民族性方面的地方性特點”[25]，使得資本主義在經濟和政治領域的統治擴展到全世界。資本的擴張“把一切民族甚至最野蠻的民族都卷到文明中來了”[15]36。雖然，資本主義實現了世界性的交往，并且使一切民族都卷入到所謂的資本主義的文明當中。但是，資本主義文明帶有侵略性、強制性和毀滅性，它迫使其他文明從屬于自己的文明，使之成為世界文明的主導。

資產階級帶來了文化交往的全面沖突。世界交往的形成把各區域人民相互聯系起來，同時也為文明的發展和傳播做好了準備，“使各文明國家里發生的一切必然影響到其余各國”[3]680。這種經濟和政治上的世界性融合，使得人們的意識、思想、觀念相互影響，趨于融合和統一，文化的民族性減弱，文化交往的世界化得以形成。大工業雖然促成了世界交往，也使民族文化走向世界，但由于不同民族的文化不同，因此很容易爆發文化沖突與摩擦。

（三）馬克思文化交往的倫理旨趣

馬克思認為，“正是因為資本強迫社會的相當一部分人從事這種超過他們的直接的必不可少的需要的勞動，所以資本創造文化，執行一定的歷史的社會的職能。”[26]資本主義的上層建筑如政治、文化、法律、藝術等歸根結底是為資本主義經濟服務的，具有一定的階級性和歷史性。馬克思在描述資本的影響力中提到，“資本喚起科學和自然界的一切力量，同樣也喚起社會結合和社會交往的一切力量。”[2]197“社會結合的力量”，當然也包含文化的力量。文化作為一種上層建筑，不僅能影響經濟的發展，還是一種必不可少的社會認同元素。資產階級通過文化輸出來推廣資本主義的生產方式和價值觀念，也可以通過文化交往，擴大其文化在世界的影響力，來鞏固資產階級在歷史上所取得的成果。

馬克思把普遍交往和世界歷史的形成作為人類解放的前提條件，“但是這一切的實現都離不開文化交往”[27]。馬克思文化交往的倫理旨趣建立在各民族之間相互尊重、相互包容的基礎上，使全球各個民族之間的文化彼此相互聯系在一起，而不是資產階級那種迫使其他民族“推行所謂的文明”[15]35，“按照自己的面貌為自己創造出一個界”[15]36。在《共產黨宣言》中，馬克思恩格斯描述道，“各民族的精神產品成了公共的財產”[15]35。這就意味著，文化不僅具有民族性而且具有世界性。由于地域性的差異，世界各民族呈現出豐富多彩多種多樣的文化。隨著人類交往的縱深發展，在越來越頻繁的文化交往過程中應當遵循相互尊重、相互學習、相互促進的平等原則，不應強行推行資產階級文化意欲取而代之，而應充分發揚所有文化的優點。

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【責任編輯：閆生金】