馬克思“空間生產”生態批判倫理的三重理論形態

孫全勝

摘 要：馬克思“空間生產”生態批判倫理是在批判空間生產的生態異化現象出場的，并呈現出資本批判、政治批判、價值批判三重理論形態。這三重理論形態是相輔相成、依次遞進的。在資本批判理論形態上，馬克思批判了資本增殖下的空間生產引起的生態異化現象，揭示了資本擴張帶來的空間生態失衡，要求建立合理的空間生產方式;在政治批判上，馬克思批判了意識形態操控下的空間生產導致的政治霸權，揭示了資本主義空間擴張實質上也是一種政治權力擴張，主張清除自然空間中的政治意識;空間生產將政治意識形態滲透進自然空間，讓自然空間變得不再純粹;在價值批判上，馬克思批判了人類中心主義和生態中心主義，倡導空間生態的自然主義和人道主義統一，號召空間生產要維護人民群眾的利益。馬克思“空間生產”的生態批判倫理對中國城市空間生產也具有重要啟示。

關鍵詞：馬克思;空間生產;生態批判倫理;三重理論形態

基金項目：國家社會科學基金重大委托項目“改革開放歷史經驗研究”（2015MZD009）;國家社會科學基金項目“中國產業結構演變中的大國因素研究”（ 11BJL015）。

[中圖分類號] C912.81 [文章編號] 1673-0186（2020）007-0035-016

[文獻標識碼] A ? ? [DOI編碼] 10.19631/j.cnki.css.2020.007.003

馬克思對空間生態問題的考察，著眼于資本增殖和政治統治對空間生產的支配，實際闡述的是私有制帶來的空間生存困境，其“空間生產”生態批判倫理蘊含著三重理論形態：一是資本批判，主要批判了資本增殖引起的空間生產非生態化現象，揭示了資本主義社會空間情形下人的空間生存困境。資本是私有制的完成狀態，讓自然空間產生了分化和隔離，讓空間資源成為資本增殖的對象;二是政治批判，主要批判了政治權力宰制下的空間生產引起的空間生態的悖論，揭示了政治意識形態對自然空間的滲透。人們大肆向自然空間進攻，不斷將自然空間轉化為人化自然空間;三是價值批判，主要批判了人類中心主義和生態中心主義引起的空間倫理失衡，強調了自然主義和人道主義的結合，倡導生態正義和建立為人民群眾服務的共產主義社會空間。資本主義空間生產不斷追求利潤最大化，不斷讓自然空間系統失去平衡，讓其走上了反生態的道路，需要建立共產主義社會空間，讓人民群眾掌握空間資源，實現科學和人文的結合。

一、馬克思“空間生產”生態批判倫理的資本批判理論形態

資本批判理論形態是馬克思“空間生產”生態批判倫理的著力點，他通過分析空間生產中的資本運作剖析了空間生產帶來的生態危害。馬克思認為，資本主義追求無限擴張，而自然空間是有限的，必然讓資本主義空間生產無以為繼。資本導致了空間的不規則流動，讓自然空間失去了多樣化，變成同質性的資本增殖工具，被納入資本流通的環節，用于獲取剩余價值。在資本利潤的刺激下，人類大肆向自然空間進攻，忽視了自然空間的本來魅力。無產階級需要打破資本主義空間生產方式，建立社會主義空間生產方式。

（一）馬克思批判了資本導致的自然空間物化與割裂

1.空間生產的內在邏輯就是資本積累

馬克思認為，空間作為一種物質形態，能夠經資本轉化為商品。空間生產的資本化體現了資本家追求利潤的本性，必須在資本批判邏輯中把握資本主義的空間生態現象。資本增殖需要空間，讓空間變成資本增殖的中心環節。資本借助空間讓自身成為現實的存在，讓空間也成了一種資本。空間生產破壞了自然的新陳代謝，只追求利潤率的滿足。資本導致的異化勞動破化了自然的田園風光，讓工人在勞動中帶有很多不滿情緒，工人的不滿和憤怒情緒發泄到自然空間中，破壞了自然空間的和諧。資本對社會倫理價值的消除，也讓勞動者感到不幸福。不幸福的人讓自然空間和社會空間都變得壓抑。資本讓自然和社會都充滿了危險，為法西斯主義的復興提供了心理條件。“只有一種天賦的權利，即與生俱來的自由。這是每個人生來就有的品質，根據這種品質，通過權利的概念，他應該是他自己的主人。”[1]人的無節制的空間需求與自然空間的有限性必然會產生矛盾。造物主讓人們追求自由，但人們卻破壞了其他生物自由發展的權利。資本不僅在社會空間中流通，也在自然空間中流通，讓資本以累進的方式不斷擴大自己的領地。“資本家不斷擴大自己的資本來維持自己的資本，而擴大資本只能靠累進的積累。”[2]240資本的自由競爭讓其有了自我意志，讓其脫離了人的控制，力求打破一切空間壁壘，讓一切自然空間都成為其市場領地。資本在空間中的自由流動必須被限制，因為它阻礙了無產階級的自由意志，帶來了生產的盲目性和無序性。資本讓自然空間日益減少，而無產階級更適應自然空間，消滅自然空間就是消滅無產階級的生存空間。資本總是向高利潤的空間轉移，不斷掠奪落后地區的空間資源，讓資本空間不斷陷入空間修復中。資本主義社會空間始終是社會關系的產物，讓人們的日常生活空間充滿了異化。我們不是要抵制資本，而是要限制資本的過度掠奪。資本的外化會產生生產過剩，導致對自然資源的過度開發，阻礙了人的永續發展。資本已經不再聽命于資本家，而是沿著自身的邏輯生產出商品，并利用自己的法則推廣。空間要素的聚集體現了社會化大生產的趨勢，全球化和技術都塑造著自然空間結構，讓階級矛盾也蔓延到自然空間中。資產階級不斷變革空間形態，讓自然空間碎片化了。

2.空間生產讓自然空間物化

馬克思認為，資產階級在自然空間的改造過程中，不僅制造空間中的事物，而且直接制造空間形態。原初的自然是純粹的，沒有經過勞動改造，一切生物都處于自由發展的狀態，但勞動實踐讓人脫離了自然界，形成了人與自然的對立狀態，讓人與其他生物對立。自然空間被物化了，降低到商品的層次。自然界是自由發展的，但資本不僅壓制了自然的自由發展，也壓制了人的自由意志。馬克思認為，人類最基本的需求就是吃飯，滿足了衣食住行等基本生存需要后才能從事建筑藝術等上層建筑。對資本主義空間生態問題的批判必須服務于人民群眾的基本生存需求。馬克思不是從思辨角度考察空間生態問題，而是從自己的感性經驗出發闡釋空間生存困境。資本主義空間生產的批判不能從抽象的原則出發，而要立足于唯物史觀的基本原理。人類具有能動性，能改造自然空間為自己服務。但人的能動性不在于思考，能消除錯誤認識，而在于能改造世界，能進行生產實踐活動。共產主義能夠促進所有人的自由發展，生產能夠按照計劃和需求進行，滿足一切社會人員的需求。資本主義生產方式沒有按照計劃和需求進行，出現了空間資源的浪費和空間生態問題。馬克思認為，空間生產是資本主義的生產方式，彰顯了資本增殖和資本權力。社會關系也滲透進自然空間，讓自然空間成為復雜的存在。原本純粹的自然空間成為資本增殖的對象和載體，嚴重破壞了自然界的和諧生態關系。農民會更好地利用自然進行耕種，而資本家只會破壞農業生產的天然性。人類中心主義只是一種錯誤的思想，對空間生態不會產生直接的影響。生態批判不應是思想批判，而應該是實踐批判。自然空間也成了資本增殖的一部分，被資本肢解得支離破碎。空間生產也是資本流通過程，讓空間關系變得更復雜，資本推動的空間要素變化讓空間異化現象更加嚴重。自然空間被物化和抽象化了，成為買賣的商品，變成資本空間。空間擴張的內在動力就是資本增殖。資本的趨利本性消滅了直接交換的使用價值，創造了世界市場。資本不斷突破自然空間界限，讓空間拜物教急速膨脹。資本主義各個部門空間規劃的沖突影響了自然空間的開發和利用。政府要規范市場主體的行為，建立空間生態補償機制。資本主義空間生產帶來了技術進步，又帶來了生態危機，破壞了工人的生活環境。人與人的關系從人與自然的關系中發展而來，到資本主義社會，人與自然的關系已經變成資本與自然的關系。資本主義空間生產破壞了植被、污染了河流、污染了空氣，讓工人的生活環境惡化。

3.空間生產改變了自然空間的固有結構

空間生產剝奪了工人的發展空間，讓人走出了地域性的空間，走向了世界交往空間，導致了自然空間的對象化，破壞了自然空間的結構。資本主義社會不再感恩自然，而是不斷向自然索取。資本主義生產方式彰顯著人空間活動范圍的擴大。在古代的農業生產中，人類靠自然吃飯，受著生產力的限制，對自然只能采取初步的改造，自然空間的完整性沒有被破壞，人對自然保持著敬畏的心態，自然對人來說是神秘的存在。在資本主義的工業化生產中，人類憑借發達的技術對自然進行了大規模的破壞，摧毀了自然空間系統的平衡，毀壞了其他生物的生存空間，人類對自然不再有敬畏之心，人與自然空間極端對立。空間生產讓人的空間范圍大大擴展了，也導致了很多生物滅絕。資本法則缺少倫理關懷，不關心自然規律和其他生物的生存權利，讓人類的發展偏離了正軌，超出了自然界的承受能力。空間生產導致的惡果，從根本上說是生產方式異化造成的。農業生產中，人們對自然充滿敬畏，用感性的方式對待自然;工業生產中，人們強調技術理性，把自然空間當作開發的對象，導致了倫理精神的泯滅。資本主義犧牲了其他生物的利益，消耗了大量空間資源，導致了不健全的自然空間。空間生產是在政府的規劃和推動下進行的，有著較強的政策性，體現著權力意志的擴張性。社會空間是不斷變化的有機體，是資本生出的器官，讓人與自然的關系疏離。資本主義的空間生態惡化是社會制度造成的，是資本家的自私本性決定的。私有制讓勞動分工細化，讓自然空間分化。社會主義社會空間實行公有制，能充分發揮政府的主導作用，發展循環經濟和創新經濟，保護生態平衡和人際關系和諧。當代資本主義社會處于普遍和全面的空間異化之中，需要尋求傳統與現代的生態性的結構平衡。客觀的社會空間結構、空間話語機會結構和空間行動的策略會影響空間斗爭的結果。空間斗爭需要多種機遇和條件，并將機遇和條件融入自身的需求，才能取得斗爭的滿意結果。空間的結構性和主體性都不能忽視，抗爭空間的營造需要政治力量的努力。政治空間內部也分為多個派別，有著不同的利益。

（二）馬克思揭示了空間生態困境的根源：不合理的生產方式

1.空間生態危機是不合理的生產方式引起的

馬克思認為，全球化顯示了資本主義生產方式的空間擴張，讓資本與空間生產發生了緊密聯系。資本主義空間生產的內在機制就是社會關系的生產和再生產。資本主義生產方式是能動的，體現資本的主體性性質。資本對社會進行了統治，資本是生產資料和社會關系，具有流動性和擴張性，能夠追求利潤最大化。空間生產也是通過資本的社會關系重組實現的，當社會關系發生了變化，社會空間形態也必定發生變化。城鄉空間對立、居民的住房短缺都是資本主義生產方式帶來的。社會空間在資本主義生產關系的支配下成了資本，成了資本增殖的對象、渠道和手段。資本的本性讓其不斷空間擴張，資本和空間能夠發生關聯是因為有社會關系這個中介。空間本身就是根據資本邏輯制造的，空間根據資本的需求不斷重新組合。資本讓社會空間結構發生了轉型，讓自然空間解體，生成資本的空間。資本主義生產方式讓城鄉空間發生了對立，破壞了鄉村空間的自然風光，讓農民住在糟糕的空間環境中。空間生產也破壞了城市的歷史意蘊，用時間來占領了空間，制造了空間中的主從關系。資本制造了空間中的矛盾，讓人類抵擋自然空間，讓生產資料的聚集作用更加嚴重，制造了中心和邊緣的空間結構。資本的生產方式一旦在世界獲得統治就會達到客觀限度，導致生產過剩。資本制造了多元的空間體系，但這些空間體系都不是純粹性的，而是服務于資本的政治統治。資本主義社會空間是分裂的、局部的、等級性的，成了資本的特殊形態。“社會上一部分人向另一部分人要求一種貢賦，作為后者在地球上居住的權利的代價，因為土地所有權本來就包含土地所有者剝削地球的軀體、內臟、空氣，從而剝削生命的維持和發展的權力。”[2]

2.資本主義生產方式加大了生態危機

馬克思認為，自然空間也成為生產資料了，并在私有制的轉化下成為一種資本。無產階級就要恢復空間的自然性，讓空間分配變得合理。空間生產是超經濟活動，順應了工業化生產的大趨勢，體現了技術的進步、交通運輸的發達、通訊的便捷。空間生產拯救了資本主義，但導致了生態危機。資本主義生產邏輯和資本增殖邏輯是統一的，社會主義生態空間代表了社會文明的新形態。資本主導的生產破壞了自然空間，體現了生產力發展后對自然的破壞力。資本主義生產力讓人類更加貪婪地從自然中獲取物質財富，加大了對自然的破壞。生產是導致生態危機的源頭，資本助長了生產的破壞力量。空間生態危機很早就有，但到了資本主義社會才更加突顯出來。空間生態問題的根源不是社會制度，而是不節制的生產方式。只要有生產就會有對自然的破壞。資本主義比封建社會更加文明，但讓農民無法適應新的工業化時代。農業生產對自然空間的破壞不大，工業生產對自然空間的破壞加劇。社會主義國家也有資本，但資本是掌握在政府或集體手中的，能保證政權的長期穩定。空間生態危機的根源是生產邏輯，資本為主導的生產更加破壞了自然。資本增殖的本性主導著資本主義生產方式，忽視了自然空間的承受能力，需要對資本主導的生產加以規范。沒有資本，人類就不會承受如此慘重的生態災難。資本讓人類更好地生產了，但沒有消除霸權和強權，反而讓人類過得更加不幸福。資本主義讓人類變得更加忙碌，失去了休閑空間。

3.空間生態危機是資本主義經濟危機的反映

馬克思號召要消除資本，回到公有制，實現空間資源的共享。當前的空間生態危機不僅要追溯到生產邏輯，也要深究生產背后的資本。資本對生產的主導才加劇了空間生態系統的失衡，生產固然是空間生態危機的根源，但人類不可能消除生產，但可以規范生產。人類也不可能消除資本，但只能規范資本運作過程。馬克思認為，資本主義社會空間是一個怪胎，在這個怪胎成長為嬰兒之前，必須扼殺它。資本必需無限增值、不斷擴張，必然導致生態危機。資本導致自然的異化，資本和自然是對立的。馬克思認為，一切都是對立的，要保護自然就要消除資本。資本憑借生產帶來生態問題。資本主義生態危機反映了資本對科技和生產力的巨大推動作用。因此，在當下社會，資本就是導致生態危機的深層次因素。“生產過程和價值增值過程的結果，首先是勞動和資本的關系本身的，資本家和工人的關系本身的再生產和新生產。”[3]溫室氣體的排放破壞了生態，但為資本家帶來了經濟利益。因此，資本家會抵制環境保護運動，只有改變資本主義社會制度才能讓生態保護運動普遍化。空間生態危機的解決既要依靠生態倫理理念的執行，又要依靠生產方式的變革。空間生態問題具有歷史性，也要在社會歷史的發展中解決。機器生產加重了生態問題，也能推動空間生態問題的解決。馬克思批判了資本邏輯，也隱含著對生產邏輯的批判。他認為，資本主導的生產方式讓社會和自然都進入了危機。空間生態問題需要全面的歷史分析，找出異化生產方式的根源。“各種經濟時代的區別，不在于生產什么，而在于怎樣生產，用什么勞動資料生產。”[4]自然環境是生產力的要素，能為人類提供生存的必要條件，人類必須與自然和諧相處。生態文明高于農業文明和工業文明，實現了人與自然的全面和解。資本主義生產關系是當下資本主義空間生態危機的根源，讓資本主義生產陷入有限和無限的矛盾之中。

二、馬克思“空間生產”生態批判倫理的政治批判理論形態

政治批判理論形態是馬克思“空間生產”生態批判倫理的深化和拓展，馬克思批判資本主義空間生產的不合理性是為了論證資本主義政治制度的腐朽，為無產階級推翻資本主義提供政治宣言。馬克思認為，資本主義壟斷了空間資源，加劇了自然空間的物化，不僅是一種資本增殖行為，更是一種政治行為。空間生產具有政治性，讓資產階級利用私有制壓制了窮人的空間利益。政治權力的排他性讓自然空間細條化，將工人階級分散在不同的空間，體現著權力的強制性，讓空間生產無法脫離權力結構的控制。只有無產階級掌握了空間的控制權，才能讓自然空間系統保持完整，因為無產階級具有最先進的意識，能進行總體性的革命。

（一）馬克思批判了政治權力向自然空間的滲透

1.資本主義空間生產背后隱藏著政治權力

馬克思認為，空間生產破壞了單一制的政治模式，壓制了公民的空間權利。空間生產體現著政治利益博弈，讓權力控制了城市規劃，形成了很多非正規社區。政治權力能夠維護空間秩序的穩定，但也帶來了空間壓抑，讓無產階級的空間斗爭興起。空間生產的政治性也夾雜著窮苦階層對非正規市場的反抗。空間生產不斷吸取自然空間的活力創造人化空間，用僵化的階級關系維持空間的等級秩序。空間生產在政治權力的驅使下不斷延伸，讓自然空間節節敗退。空間生產憑借技術消除了自然空間的純粹性，讓自然空間也充滿權力關系。人依賴于自然空間，創造了屬人自然。人類的一切都是自然的恩賜，人類沒有創造出自然空間，只是把自然空間改變了形態。工業革命改變了人對待自然的態度，讓人們狂妄地相信自身的力量，不斷征服和占有自然。人類憑借技術讓自然空間失去平衡，把自然分解為生產的原材料。人類應該改變對自然空間的征服態度，學會與自然和平共處。資本主義按照自身需求雕刻自然空間，但自然空間也在對抗資本的改造。維護自然空間生態平衡，關系著人類的長遠發展，人類必須尊重其他生物的生存權。人類要提高環保意識，反思空間生產方式，必須由低端的生產方式發展為生態化的生產方式。人類始終在空間中生存，不能超出具體的社會空間限制。農業時代，人類的空間關系是血緣型的，并局限在狹小的空間范圍。工業時代，人們的空間關系是利益型的和契約型的，人們的空間范圍擴大。都市時代，人們在全球進行空間生產，讓人們在世界范圍內建立了聯系。空間生產讓社會空間趨同化了，讓人類肆意改變生態系統，把自然空間逼到絕境，加劇了人的生存困境。馬克思不主張社會的漸進式變革，而主張工人的暴力革命，用強力瓦解資本增殖邏輯。

2.政治權力讓自然空間布滿了斗爭關系

空間生產是人類憑借技術改造自然空間的過程。資本增殖和市場經濟讓一些生態運動流于形式，需要無產階級的暴力革命才能解決生態危機。自在自然具有先在性，但人化自然對人類的實踐影響更大。生態環境保護運動沒有超越資本主義空間生產，需要工人階級的暴力革命才能克服空間生態危機。資本權力通過空間生產加強了對社會的控制，讓權力關系布滿自然空間。資本權力在空間擴張中得到了強化，形成了全球性的空間霸權。資本權力在空間擴張中也分割了價值，擠壓了實體空間。政治權力的較量體現為空間資源的爭奪，讓窮苦大眾處于空間的不利地位。資本權力讓人們被空間生產操控了，讓人們按照資本的意愿重新組合自然空間的結構。自然空間充滿了人工痕跡，成為血腥的利益戰場。空間生產是帶有政治意圖的，讓自然空間澆筑上政治意義。自然空間也在抵抗資本權力的進攻，但它還是失敗了，成為人獲取利益的工具。資本權力如同瘟疫，破壞了自然空間的機體，讓其他生物充滿了對人的恐懼。資本權力和空間生產的同盟讓空間有重新爆發戰爭的危險。每種空間形態都布滿政治權力，體現了弱肉強食的進化論法則，讓自然空間里到處都是暗影，讓善良消失在地平線之外。資本主義政治權力需要加以規范，建立開放的社會空間形態，消除空間中的矛盾和壓制。空間生產生態化是對私人空間的消除，是自然主義和人道主義的統一，改變資本主義社會制度的反生態屬性。空間生產讓技術具有了霸權性質，造成了空間地理失衡，緩解了資本主義的經濟危機，但把污染轉移到了發展中國家。資本主義空間生產也阻礙了無產階級的聯合，需要倫理理念的變革和社會制度的革新來建構生態空間。資本主義社會空間形態表面繁榮，實際上腐敗不堪，給人類帶來了短暫快感，但不利于人的長遠發展，激起了一系列的生態運動。社會主義空間仍會進行城市化，但城市化會符合生態倫理。資本主義社會空間打破了自然空間的純粹性，讓政治意識滲透進自然空間。科技的濫用加劇了自然生態系統的失衡，引起了人與自然關系的對立。空間生產沒有改變自然空間的物質性，只是讓自然空間的結構改變了。空間生產讓自然空間變得更加適合人的生存，但破壞了其他生物的生存條件，導致了生態失衡，需要空間生產主體接受生態倫理理念的制約，更加尊重自然空間，讓人與自然的關系達到和諧狀態。資本主義空間生產不斷對自然空間進行改造，建構了多元的空間關系，讓人與自然空間都受到了損害。空間生態系統的維護需要具有創新能力的無產階級來完成，讓工人的自由意志能夠發揮。資本主義空間生產浪費了很多空間資源，生態污染的代價卻讓發展中國家承擔。發達國家的產業轉移促進了發展中國家的現代化進程，卻加重了環境污染。信息技術讓人類探尋空間的廣度和深度不斷增強，但自然空間生態不斷遭到破壞。空間生產主體需要約束自身的行為，建立生態文明。

3.無產階級要恢復自然空間的純粹性

馬克思批判了資本主義的各種弊端，揭示了資本主義社會制度的不人道，號召恢復自然空間的純粹性。生態正義要實現生態文明，建立美麗的國家，要進行適度消費，推行可持續發展戰略。工業文明讓生態危機在全球蔓延。無產階級的實踐是實現人與自然統一的路徑。生態環境的狀態折射出人的生產實踐，體現了人與自然的關系。私有制導致了人的異化現象，需要建立共產主義社會空間及生產方式。生態危機體現了技術理性對人們的操控，要改善人與自然的關系，警惕大自然的報復，批判唯利是圖的理論和行動。要實現人民群眾的空間利益，需要變革資本主義生產方式，人們要愛護公共空間資源，不能從自己的角度出發過度開發空間，而要遵循個人利益和集體利益的結合。馬克思認為，政治經濟學批判能夠揭示資本主義空間生產的異化現象，為社會主義社會空間的建立提供路徑。“政治經濟學批判恰恰是對資本主義生產方式的空間分析，即資本一般運動的形式分析。”[5]社會空間成了階級斗爭的場地，必然要求自然空間不斷轉化為人化空間，必然導致社會空間革命的到來。社會空間革命是讓空間重新組合，恢復自然空間的先在性，讓空間回歸最初的美好。資本主義空間的殖民讓落后國家的人民飽受壓迫，需要打破資本的生產關系，消解身份和地位帶來的空間差異。國家介入了空間生產，讓社會空間處于全面監控之中，需要都市革命來實現空間權利的平等。空間剝削反映了自然空間的被壓抑狀態，需要建立社會主義差異空間，為無產階級的空間權利提供實踐路線圖。無產階級要打破空間的殖民過程，打破中心和邊緣的空間結構，爭取到城市空間權利。空間的殖民掠奪了自然資源，將其他生物驅趕出自然空間，忽視了其他生物的空間生存權利。空間生產是實現資本權力的工具，讓資本家掌控了自然，破壞了自然。資本家的官僚意志不利于自然的可持續利用，無產階級也應該為其他生物的空間權而斗爭。自然空間的被破壞源于私有制的空間生產方式，需要無產階級廢除私有制，將資本家驅逐出自然空間。“環境惡化，在一個世紀之中，發展得如此之廣，大城市市民對這種情況已司空見慣而麻木不仁，以至較富裕的階級今天也常常漠不關心地習慣于這種糟糕的環境。”[6]空間生產讓人類受困于生態惡化，需要消除資本權力對城市建設的干預，恢復城市的田園風光。

（二）馬克思揭示了階級斗爭對于恢復自然空間純粹性的重要意義

1.階級斗爭能消除自然空間中的權力關系

馬克思批判資本主義空間生產，是為了激發無產階級用革命建立共產主義社會空間，轉變空間生產模式。馬克思的空間批判中蘊含著空間建設性的路徑。人們在資本主義社會空間進行抽象的交往活動，讓社會空間變得更加壓抑。空間生產有著政治意識形態屬性，需要無產階級清除空間中的政治意識，用工人的階級意識填充空間，讓空間生產為貧苦民眾服務。資本主義空間生產依靠政府發揮主導作用，形成了各種空間權力結構，讓資產階級占據了空間。“前者（大工業）更多地濫用和破壞勞動力，即人類的自然力，而后者（按工業方式經營的大農業）更直接地濫用和破壞土地的自然力。”[7]政府憑借不公平的政策讓一些空間凌駕于另一些空間，資本不斷進入特權空間，制造出等級性的空間關系。資本主義空間生產讓市場攀附權力改造了自然空間的面貌。政府的行政審批也成為腐敗的溫床，需要加強法律對政府的監管，要突出空間的人文關懷，讓空間不再成為冷冰冰的水泥叢林，注重自然維度和人文維度的統一，營造出詩意的空間。政治權力導致的空間斷裂實質上反映了空間的等級秩序，富裕的階層占據空間的有利位置，貧窮階層處于環境糟糕的空間。無產階級能夠保護弱勢群體的空間利益，制定科學的城市規劃，實現自然空間和社會空間的和諧。資本權力成為空間生產的主導因素，讓一切自然都服務于剩余價值的生產。“在一切地點使生產方式從屬于自己，使它們受資本的統治。”[8]資本權力讓工人的主體地位喪失，讓自然空間淪為政治工具。工人的生存空間被資本家占據了，成就了剩余價值生產的無處不在。“資本同時也就越是力求在空間上更加擴大市場，力求用時間去更多地消滅空間。”[9]資本家為了獲取利潤，不斷對自然空間進行重組，摧毀了鄉村空間的田園生活，強化了物化空間對人的控制。資本權力不斷用自然空間補充社會化生產的不足，讓整個空間都成為資本的市場領地，需要超越這種空間對立，建立社會主義社會空間正義。無產階級要實現人類解放，就要摧毀資本權力空間，建立人民性的空間，擴大人的交往空間和自由空間。共產主義社會空間能夠實現人的自由發展，讓人民群眾成為自由空間的主人。無產階級要縮短社會勞動時間，摧毀空間生產和資本的聯盟，讓個人具有充足的休閑時間發展自由個性。

2.無產階級要爭取城市權利，復歸集體空間

馬克思認為，空間生產映射著政治權力的變遷過程。城市權利是居民參與創造城市空間的資格、素質和能力。資本權力約束人的空間發展，需要優化空間生產，促進空間資源共享。城市空間是一種政治力量，匯聚了人類的權力，開啟了政治權力的空間維度的無限發展，意味著對貧苦民眾空間權利的剝奪。空間生產具有階級性，圍繞著空間資源展開了激烈斗爭，無產階級要求享有公共空間資源，資產階級卻不斷把公共空間資源占為己有。空間生產的受益者只是少部分資產階級，空間生態的失衡被轉嫁給無產階級，讓無產階級掙扎于生存。空間生產剝奪了普通民眾建設城市的權利，讓資本家肆意改造自然空間，制造了同質化、分裂化、缺失的空間形態。空間生產讓自然空間越來越稀缺，讓人們的空間生活失去了樂趣。共產主義社會空間的建立需要進行空間生產方式的變革，既要靠生產力的發展，又要靠私有財產制度的消除。資產階級的逐利本性讓大自然遭到了破壞，也剝削了無產階級的空間利益。馬克思生態倫理主張關愛自然和善待自然，主張人與自然的和諧統一。無產階級的實踐能夠推動自然生態系統的平衡。空間生產讓自然空間成為人化空間，讓人與自然空間分離了。人的客觀對象性來自自然，空間生產讓人與自然發生物質斷裂。資本主義排除了自然的創造價值，直接掠奪了自然。私有制讓公共的自然空間變為私有的空間，需要摧毀私有制導致的霸權體系，揚棄資本邏輯，根據能力和需求分配空間資源。馬克思對空間生產的生態批判，有利于推動全球綠色經濟的發展，建立人類命運共同體的空間形態。社會主義社會空間是人與自然和諧共生的空間狀態，能夠推動新的生態文明樣態的建設，能體現人的生態關懷。

3.無產階級能建立和諧的自然空間生態系統

馬克思認為，無產階級是最先進的階級，能夠理清空間結構的內在機理。資本主義政治權力讓空間失衡嚴重，不利于生態文明的建設。無產階級的勞動能夠更好地調節人與自然的物質交換，實現綠色發展。“社會化的人，靠消耗最小的力量，在最無愧于和最適合于他們的人類本性的條件下來進行這種物質變換。”[10]人類必須維護地球這個空間生態系統，地球空間生態系統是經常變動的，人類必須維護空間生態系統的相對穩定性。自然的新陳代謝維護了人類的存在，但人類不能從自身利益出發破壞其他生物的生存空間。資本家用技術分解了自然空間，加劇了生產力和生產關系的矛盾。無產階級的創造活動也需要依靠自然，沒有自然，工人的階級斗爭也無法取得勝利。“沒有自然界，沒有感性的外部世界，工人什么也不能創造。”[11]空間生態系統受社會制度的影響，社會主義制度能夠讓自然空間充分發揮作用，尊重自然的承載能力。資本主義突破了自然的界限，加劇了空間生態平衡和生產力增長的矛盾，讓資源短缺現象突出，讓自然的新陳代謝斷裂。空間生態失衡也引發了生態倫理變革，需要廣泛的社會制度變革。空間形態從自然邏輯過渡到了資本邏輯的演變，體現了人類對自然的開發出現了很大的失誤，需要揚棄資本邏輯，恢復人對自然的敬畏和尊重。人類應該反思對自然空間的開發行為，讓技術、勞動得到合理發揮。當代社會，資本占據了社會空間，成為社會生活的主導力量，導致了生態失衡。人類歷史就是對自然空間不斷開發的歷史，自然在人類歷史中有著重要作用，人的勞動實踐利用自然來創造物質對象。資本占據了自然，破壞了空間生態，導致了對自然資源的濫用。人類所接觸到的自然都是屬人的自然。資本邏輯具有生態和反生態的特點，既能推動自然空間轉化為社會空間，提高生產力，又能過度開發自然空間，造成生態困境。生態問題是資本邏輯發展到一定地步才產生的，讓人和自然都被資本操控了。在農業時代，人類對自然的開發還是低程度的，人類對自然的神秘性充滿畏懼感;在工業時代，資本邏輯占據了自然空間，制約了人對自然的開發。資本主義讓資本邏輯取代了自然邏輯，讓人類大肆利用自然。“大生產——應用機器的大規模協作———第一次使自然力，即風、水、蒸汽、電大規模地從屬于直接的生產過程，使自然力變成社會勞動的因素。”[12]無產階級的革命能夠將人類從資本的壓制下解救出來，消除空間拜物教，解除人類對自然空間的破壞，讓勞動恢復為人的自主活動，消除權力和暴力對空間的滲透。資本邏輯在最初并非是破壞自然的，資本的無節制逐利才破壞了自然。無產階級能夠恢復人對自然空間的合理使用，實現人在空間中的自由發展。無產階級不是馴服自然，而是與自然展開平等對話，尊重自然和保護自然。無產階級維護空間生態平衡的目的是實現理性和價值的統一，最終實現人的解放和發展。

三、馬克思“空間生產”生態批判倫理的價值批判理論形態

價值批判理論形態是馬克思“空間生產”生態批判倫理的旨歸。馬克思批判空間生產中的資本悖論和政治悖論，是為了號召無產階級建立共產主義空間，實現人民群眾的幸福生活。沒有這個目的，馬克思的資本批判和政治批判就失去了動力。馬克思認為，資本主義空間生產不僅是資本增殖和政治權力行為，而且是倫理行為，體現著人類中心主義的價值，他號召實現生態正義，推行自然空間要可持續發展，達成空間生態的平衡，保持多樣性的空間條件和生物物種。無產階級要優化布局空間結構，以人民群眾的空間利益為準繩，讓人民群眾主導城市建設，尊重居民的空間權益。

（一）馬克思批判了人類中心主義和生態中心主義的生態倫理觀

1.人類中心主義和生態中心主義沒有實現人與自然的平等關系

馬克思的空間生產生態批判倫理克服了人類中心主義的弊端，實現了人類和其他生物的平等關系。馬克思在人類和自然的關系上堅持歷史辯證法，認為人和自然是對立統一的關系，任何片面強調人或自然的利益的做法都是錯誤的。人類中心主義主張人類向自然進攻，使自然變得滿目瘡痍，為了人類的利益損害了自然的利益，讓空間生態出現了失衡和危機，讓城市到處是人造景觀，破壞了工農以前的田園生活。生態中心主義主張其他生物的生存權利，要求人類與其他生物具有同等的生存權利，為了自然的利益可以放棄人類的發展，這實際上是不現實的，也是很難做到的。馬克思主張實現人與自然的和諧統一，讓人和自然都恢復完整性。資本主義加大了人類的生產自信心，不斷向自然空間進發，讓生產要素都聚集于城市空間，泯滅了人的至善之心。資本權力綁架了自然空間，讓自然空間變得僵化了，也讓社會空間變得壓抑。資本的全球擴張顯示了人類的狂妄自負，狂妄自負往往伴隨著封閉守舊，這讓人們感受不到幸福，不幸福的人們把怒氣發泄到自然身上，形成人和自然關系的惡性循環。馬克思要求打破資本的全球空間擴張，實現區域均衡發展。眾多的空間問題讓人們有了空間焦慮，需要節約自然資源，恢復自然生態的美麗和諧。空間生產是資本發展到一定階段的產物，體現著歷史性。“社會生產總是具體的、歷史的，也即在一定時空中的生產;不在一定空間中的生產是不存在的、不可思議的。”[13]人類憑借勞動實踐對自然空間進行形塑，勞動實踐的過程就是人化自然的形成過程。空間生產表明了全球化空間體系的形成，顯示了生產力的巨大進步，但損害了其他生物的空間利益，讓人類和自然都有了新的創傷。“資產階級日甚一日地消滅生產資料、財產和人口的分散狀態。它使人口密集起來，使生產資料集中起來。”[14]資產階級損害了自然，而無產階級天生就親近自然，需要打破資產階級對自然空間的壟斷地位。“資本主義擴張過程的‘中心—外圍結構維持不變，導致國家之間的財富和貧窮不斷兩極分化，而不是趨同化。”[15]空間生產導致了空間霸權，體現了資本權力對空間資源的掠奪，剝奪了工人的剩余價值，讓空間生態系統敗壞。空間生態危機顯示了資本生產過剩，需要維護自然空間和社會空間的完整性，建立共產主義社會空間。

2.打破空間不平等才能恢復自然空間的平衡

馬克思批判了資產階級對社會空間的壟斷，要求無產階級建立公平的空間秩序。無產階級要主導社會空間的重組，實現空間正義。階級分化會導致空間分裂，讓自然空間碎片化。無產階級消除階級差別后，自然空間和社會空間的關系將更加和諧。空間生產帶來自然界的深刻變化，破壞了穩定的空間生態系統，讓城鄉空間嚴重對立。資本邏輯切割了自然空間，讓空間地理發展失衡，造成了自然空間異化，讓自然界成為人的改造對象，破壞自然空間的有機性和完整性。資本主義空間生產造成了生態惡化，用時間消滅了自然空間。資本家為了獲取利潤，不斷改善交通條件，卻破壞了自然空間的原初面貌。資本家不斷搶奪原材料，體現著資本主義生產方式的掠奪性，導致了生態問題的普遍性。空間生產讓人類的空間需求異化，也讓自然界異化。各種空間異化確證了人類的生存狀態。空間生產分工的不合理忽視了自然空間的邊界，讓自在自然不斷轉化為價值自然，破壞了自然的詩意和多樣性。人們毀滅了原始森林，野蠻地改變了河流的流向。資本的集中化生產破壞了生態平衡，破壞了自然資源的分散性，阻礙了自然力的恢復。資本主義社會空間的人們因為身份和地位而享受不同的空間權利，導致了對自然空間資源占有的分化。空間生態失衡在資本主義私有制的加持下達到不可挽救的狀態。人與自然的關系被納入資本的共生關系中，被建構成空間失衡和空間掠奪，降低了自然空間的自我修復能力。人與自然的關系體現著時空邏輯的演變性。隨著科技的發展，人們日益想控制自然，形成了主客二分的對象化觀點，自然成了展示人的實踐能力的工具。人們尋求的是對自然空間的權力控制，讓人的總體性消除了。自然空間的變化體現了社會關系的變遷，體現了人對空間生態系統的改造，讓資本邏輯體現著自然性和社會性。資本邏輯讓自然空間從價值轉向了關系，剝奪了自然的原初意義。自然與文明發生了對立關系，讓文明也發生了斷裂，讓少數資本家攫取了社會財富。空間生產的資本化讓自然空間商品化了，造就了眾多生態問題，把自然空間重構構成了人的空間產品。社會空間日益遠離自然原初狀態，導致空間關系變革。空間產品的效用性制約著價值生產，需要合理配置空間資源，消解資本家對利潤的過分追求。自然空間的失序也讓人類生活陷入盲目狀態，加劇了城市空間的分化，讓資本殖民了人們的日常生活。

3.實現生態正義才能消除資本的弊端

馬克思號召實現生態正義。生態正義要利用自然維護人類的需求，改革生產關系。生態正義要注重環境效益，倡導節約型的生產和生活方式，推動空間、資本、生產達成和諧關系，促進自然、社會、人的協調發展。生態正義具有顯著的人本性。資本主義讓人關注物質享受，不斷向自然索取。生態正義以地球空間為著眼點，圍繞著人類利益而展開。平等權利終究是人與人關系的范疇，生態正義只是體現了人的能動性。地球之外的系統，對于人的生存來說就是毫無意義的。人類要關注長遠發展，而不只是關注眼前利益，關注生態倫理就是關注人的未來發展。人類是群體性動物，不能只考慮自己的利益，需要把自己的利益和群體利益結合起來。空間生產中人與自然的關系是扭曲的，將人的需求和自然發展規律悖反了。人的存在內在地要求自然空間，人和自然共同構成了有機的生態整體，但空間生產打破了自然界的進化鏈條，排斥了自然法則。空間生產實踐阻礙了自然空間的演化，也激發了人的貪婪欲望。自然也有自身的發展需求，能夠朝著多樣性不斷發展，人應該謙遜地對待自然，不斷反思自己的行為，在追求自由和幸福中不損害其他生物的利益。資本主義毀滅了自然界，也毀滅了人類的未來，要消除資本主義的狹隘關系，建構完善的生態道德。自然界的每種生物都是唯一的，多樣性的環境更能保持人的可持續發展，促進自然和人類社會的新陳代謝更完整。多樣性的自然環境能夠讓人類更好地棲居。人與自然空間始終進行著物質交換，但空間生產讓人與自然的物質交換發生了斷裂。人不僅改變了自然空間的形態，而且破壞了自然空間的整體價值，阻礙了其他生物的生存和進化。自然對人是必不可少的，需要維護自然空間生態的完整性，需要激發人民群眾保護環境的意識。自然界有著弱肉強食的進化法則，人類需要維護這種進化法則，人類社會的法則并不全部都順應了自然規律，不能把社會法則和自然法則完全等同。自然會維護一切生物，自然本身沒有善惡的區分。自然在不斷創造著生命。人將自己的情感投射到自然，才讓自然有了善惡之分。原初的自然會被認為是仙境，具有無限的創造力。當自然的創造力被人阻礙時，它會進行自我修復。自然空間生態系統的完整性能為人類的解放提供基本的環境條件，需要建構合理的空間倫理秩序，達成自然和社會的和諧，讓各類空間協同發展。空間生態問題的解決需要推行生態正義，讓人們的政治經濟利益不違背自然規律，處理好各類空間關系。

（二）馬克思號召建立共產主義空間，實現人民群眾的空間利益

1.資本主義空間必然要轉變為共產主義空間

馬克思認為，人類和自然的關系會在共產主義社會得到和解。自然空間是人類生存的必備條件，是人類可持續發展的必備要素。“對于馬克思來說，自然屬于生產力的一種。”[16]人依靠自然，能夠改造自然。人始終是自然的存在物，是一種有著空間限制的存在物，有著自然本能的生理機制。“作為自然的、有形體的、感性的、對象性的存在物，人和動植物一樣，是受動的、受制約的和受限制的存在物。”[17]人是自然性的空間存在，始終離不開自然資源的支撐。資本讓自然從創造者變為商品，讓人與自然處于不平等地位。人改變了自然空間的原有機理對自身有利，但對其他生物不利。人類破壞了自然空間生態系統，需要重拾對自然空間的倫理責任，變革社會制度和生態理念。自然空間有著巨大的潛力，但并不是無限的，人類必須節制對自然的征服欲望，改變空間生產方式。人類需要科技來完善自己，但不能被技術理性控制，必須依靠智慧合理利用自然。人類必須用生態倫理約束空間生產主體的行為，將對自然的危害降低到最低的程度，避免生態危機引起的人類消亡。

2.共產主義社會空間能夠保障弱勢群體的利益

馬克思認為，資本主義空間生態危機的根源在于社會制度，需要無產階級用革命為弱勢群體奪取空間權利。自然對窮人的施舍也被資產階級奪走了，讓窮人不能再撿拾樹枝等。馬克思重視人民群眾的作用，也主張空間生產要為人民群眾服務。資本主義空間生產加劇了對勞動者的壓榨，破壞了財富的來源。只有實現共產主義社會空間，才能解決生態危機，才能真正為人民群眾服務。社會主義的空間生產和消費將是統一的，能夠為人民群眾提供最真實的空間需求。私有制加劇了人的階層分化，將人變成商品，抹殺了人的神圣價值，讓人不能自由地勞動。工人的尊嚴需要空間實踐創造物質條件來保障，應該理順工人勞動和空間生產的關系。“徹底消滅階級和階級對立;通過消除舊的分工， 進行生產教育、變換工種、共同享受大家創造出來的福利， 以及城鄉的融合， 使社會全體成員的才能得到全面的發展。”[18]無產階級的解放最終依賴于生產力水平的提高。空間正義就是要追求人的幸福，促進人的肉體感受和精神感覺的統一，讓人的肉體和靈魂實現高度結合。人的幸福就是追求自由的勞動，實現物的尺度和人的尺度的統一。馬克思把人民群眾看作歷史的主體，要求保障群眾的空間利益，消除私有財產制度，讓人民群眾掌握經濟政治權利。無產階級要取消資產階級這種社會空間的寄生蟲，實現人民群眾身體和精神的自由狀態。

3.共產主義社會空間能夠實現生態正義和社會變革的結合

馬克思認為，空間生產掠奪了自然的利益，也奪取了人民群眾的空間資源，需要生態正義和社會變革。人類對自然空間的改造必須限制在一定范圍內，不能為了人的利益就默認空間秩序的不平等，就肆意把污染轉移到其他國家。空間秩序的不平等讓弱勢群體積攢了怨氣，他們把怨氣發泄到自然空間上，會加劇生態環境問題。生態問題的解決需要政治革命來推動，消除文明之間的對抗活動。“文明是一個對抗的過程，這個過程以其至今為止的形式使土地貧瘠，使森林荒蕪，使土地不能產生其最初的產品，并使氣候惡化。”[19]空間生態問題的解決要依靠人民群眾的智慧，防止自由主義市場經濟的弊端，限制科技的濫用。空間生產體現人對自然的利用和改造，讓自然的純粹性遭受了致命的打擊。自然空間遠離了自身的具體性，成為抽象的存在。自然越符合人的需求就越失去本初形態，讓自然空間也參與到社會的運行機制中。自然的創造活動給人類的生產活動提供物質前提，人類實踐讓自然空間被當成商品出售。空間生產讓自然空間、社會空間日益趨同，消除了自然的多樣性，不利于生態文明建設。尊重自然只是為了讓人民群眾過得更好，生態文明建設是為了人的生存，而不是為了自然的存在。空間生產將自然當作人實現利益的工具，布滿資本增殖需求，犧牲了自然空間生態利益。自然不會對人類的實踐行為無動于衷，終會報復人們的瘋狂舉動。不合理利用自然會讓文明毀滅，這需要人類轉變空間生產方式。“新的發展形式追求適度，而不是更多，它必須以人為本，特別是要優先考慮窮人而不是利潤和生產，必須強調滿足基本需求和確保長期安全的重要性……發展本身不能消除貧困。”[20]人類需要謙卑地對待一切，自負會毀滅了人類的未來和自然。空間生產生態化需要無產階級的自覺意識和革命行動，建構全面的自然空間生態。無產階級要尊重自然的差異，打破舊的空間結構，體現不同階層的空間利益。

四、馬克思“空間生產”生態批判倫理的啟示

馬克思“空間生產”的生態批判倫理批判了資本主義帶來的空間生存困境，為中國實現共產主義社會空間提供了有效的路徑。中國城市空間生產要堅持共同富裕的原則，推行總體性生態理念，為人民群眾提供宜居的生態環境。

（一）中國城市空間生產要推進生態文明建設

資本主義空間生產對自然空間的破壞，造成了嚴重的生態危機。中國城市化取得了巨大進步，但生態問題也日益嚴重。我國是社會主義國家，能夠克服市場經濟的矛盾，建立良性的生態空間。資本推動空間要素流動，讓自然空間變成經濟空間。經濟空間是社會關系結成的聯系的空間。人類需要經濟空間，但不能以犧牲自然空間為代價，人類應該達成自然與經濟的平衡。資本邏輯引起的生態危機，讓人的生存處于困境。無產階級的貧困能激發他們的反抗，建立更合理的生產方式，從而保護生態環境，讓自然主義和人文主義得到結合。空間生產吸取了自然力，導致資源過度利用和生態困境。社會主義空間生產需要以人為本，促進資源的循環再利用。資本主義不能解決生態危機，而社會主義能夠駕馭資本，集中力量解決生態問題。生態系統建設需要健全的人來進行，需要激發無產階級的斗爭意識。人類要合理利用技術，克服技術理性帶來的自然空間僵化，從而創造舒適和諧的社會空間。資本吸收了自然空間的活力，將社會關系投射到自然空間，形成不斷擴張的物質力量。無產階級革命要建立人的宜居生活，建立美好的生態空間。空間生態問題要求我們必須優化空間格局，促進空間的集中利用，保障生態安全。無產階級能夠防止大城市過度膨脹，實現各類型城市協調發展。

政府要建立更多的生態空間，保護生物多樣性，注重生態安全，對空間資源進行循環利用，優化城市布局，改變粗放式的增長方式。政府既要提升城市化的發展潛力，又要讓資源平等分配，提高城鄉空間的集中利用程度，提升產業結構，推動綠色生產和生活，不斷提高人民群眾的生活水平。中國空間生產要采取可持續的發展理念，建立低碳新城和低碳社區。政府要保護耕地，促進農業生產多樣化，提高農業生產能力，挖掘土地的生產潛力，優化各類生態空間的布局，提高資源的循環利用能力。政府要控制空間生產主體的行為，用節制的方式改造自然。人們對待自然必須像對待自己的生命一樣，解決空間生態困境，加強環境治理的力度。政府要培養公民的生態文明意識，處理好人與自然的關系，讓公民節制地利用自然。必須強化法律制度的制約力，將生態理念變為現實。在生態文明建設中，應該建立生態決策機制，完善各類法律制度。媒體要加大宣傳生態理念宣傳，讓節約理念深入人心，不斷提高公民的環保意識。城市建設與自然環境有密切關系，需要實現生態、經濟、社會效益的統一。總之，城市建設要遵循可持續發展、尊重生活社區、改善生活條件、保護空間多樣性。

（二）中國城市空間生產要消除資本邏輯的弊端

中國空間生產要消解資本主義邏輯的弊端，實現城市化和環境保護的和諧。空間生產加快了自然空間的人化，導致空間生產的異化現象，打破了空間生態平衡，不利于人的可持續發展。城市化讓資本空間急速擴張，滿足了資本家獲取利潤的愿望，但損害了貧困階層的空間利益。中國是社會主義國家，能夠更好地集中利用資本，實現空間正義。全球化讓中國開始融入世界市場，也不得不接收資本邏輯，被納入資本循環體系，讓中國制造業快速發展，實現了本國經濟的快速發展。但同時，資本造成了時空壓縮，讓空間生產資本化了，讓城鄉空間對立了，也破壞了農民的田園生活，引起貧富分化。城鄉空間對立讓經濟失衡，需要全面深化改革，推動新型產業發展，消除經濟泡沫，實現空間資源的平等分配。

社會主義社會空間要消除空間的同質化，讓生產形成協同關系，把資本的擴張限制在一定范圍內。資本主義社會空間導致了正義失范和空間剝削，限制了個人的自由發展，讓政治權力控制了人們的生活。社會主義社會要限制資本的擴張，消除各類異化現象，更多地保護弱勢群體的空間利益，消除中心和邊緣的空間對立，讓居民擁有更多的休閑和自由，建立健康的空間文化。總之，中國要繼續走特色的生態文明建設道路，在此過程中要堅持中國共產黨的領導，沒有中國共產黨的領導，也就沒有中國特色的生態文明建設。

總之，馬克思“空間生產”生態批判倫理體現著資本批判、政治批判、價值批判的三重理論形態，其三重理論形態相輔相成而依次遞進。資本批判是其著力點，政治批判是其深化和拓展，價值批判是其目的。在資本批判上，馬克思批判了空間資本化引起的社會空間問題，認為私有制導致的勞動分工細化讓工人成為機器生產的零件，讓資本獲取了最大的剩余價值。資本加重了空間拜物教，讓空間剝削和空間壓迫更加肆無忌憚，引發了更激烈的空間矛盾。在政治批判上，馬克思批判政治權力對空間生產的侵蝕，認為空間生產讓勞動從屬于資本統治，讓資本家和工人都失去了自主性和創造性，主張建立一個屬人性的人民群眾的空間。在價值批判上，馬克思要求打破資本主義空間，建立共產主義社會空間，認為共產主義社會空間是自由人聯合體的空間，能夠消除資本剝削，實現空間權利平等，達成人的自由狀態，實現區域平衡發展，推動生態文明建設。中國空間生產要在馬克思主義的指導下消除資本運作的弊端，消除資本對自然資源的大肆掠奪，走中國特色的生態文明建設道路，建立生態社會。

參考文獻

[1] 康德.法的形而上學原理：權利的科學[M].沈叔平，譯.北京：商務印書館，1991：50.

[2] 馬克思恩格斯全集：第 2 卷[M].北京：人民出版社，1995：639.

[3] 馬克思.資本論：第 3 卷[M].北京：人民出版社，2004：999.

[4] 馬克思恩格斯文集：第 5 卷[M].北京：人民出版社，2009： 210.

[5] 胡大平.都市馬克思主義導論[J].東南大學學報（哲學社會科學版），2016（3）：5-13.

[6] 劉易斯·芒福德.城市發展史：起源、變化和前景[M].宋峻嶺，等，譯.中國建筑工業出版社，2005：475.

[7] 馬克思恩格斯文集：第7卷[M].北京：人民出版社，2009：919.

[8] 馬克思恩格斯全集：第31卷[M].北京：人民出版社，1998：128.

[9] 馬克思恩格斯全集：第30卷[M].北京：人民出版社，1995：538.

[10] ?馬克思恩格斯文集：第7 卷[M].北京：人民出版社，2009： 928-929.

[11] ?馬克思恩格斯文集：第1 卷[M].北京：人民出版社，2009： 158

[12] ?馬克思恩格斯文集：第 8 卷[M].北京：人民出版社，2009：356.

[13] ?陳忠.空間生產、發展倫理與當代社會理論的基礎創新[J].學習與探索，2010（1）：1-10.

[14] ?馬克思恩格斯選集：第 1 卷[M].北京：人民出版社，1995：277.

[15] ?孟慶峰.不平衡發展、階級結構與經濟增長——關于馬克思的資本積累理論批判性研究[J].學習與探索，2012（8）：102-105.

[16] ?Lefebvre H.The Production of Space[M]. Translated by Donald Nicholson-Smith. Oxford UK： Blackwell Ltd， 1991：343.

[17] ?馬克思.1844年經濟學哲學手稿[M].北京：人民出版社，2000.105.

[18] 馬克思恩格斯全集：第1卷[M].北京：人民出版社，1993：131.

[19] ?恩格斯.自然辯證法[M].北京：人民出版社，1984：311.

[20] ?約翰·福斯特.馬克思的生態學[M].劉仁勝，等譯.北京：高等教育出版社，2003：75.

?Abstract： The ecological critical ethics of Marx's "spatial production" emerges from the criticism of the ?capitalist space production， and presents the triple theoretical form of capital criticism， political criticism， and value criticism. In the form of the theory of capital criticism， Marx criticized the ecological alienation caused by space production under capital appreciation， and revealed the spatial ecological imbalance caused by capital expansion，and required the establishment of a reasonable way of space production. In terms of political criticism， Marx criticized capitalist space expansion is also essentially a kind of Expansion of political power，infiltrating political ideology into natural space， and making natural space no longer pure ?It advocates the elimination of political consciousness in natural space; in the critique of value， Marx criticized the anthropocentrism and ecocentrism， and advocated the naturalism and humanitarianism of space ecology. Unify and call on space production to safeguard the interests of the people. The ecological critical ethics of Marx's "space production" also has important implications for China's urban space production.

Key Words： Marx; Space production; Ecological critical ethics; Triple theoretical form