《史記》絕命辭的文化話語分析

高志明

摘 要：相對于人的生命存在，人之歿后的精神存在價值往往凸顯在歷史的天空，史家的蓋棺論定對后世士子的精神選擇具有巨大而持久的感召力和排斥力;儒家“立德立功立言”的三不朽訓條，引領士人在有生之年為張大精神生命價值而上下求索;舍生取義、殺身成仁的君子態度提升蕓蕓眾生的精神品質。故曰：人之存在的精神維度乃死亡所塑造。現代死亡哲學亦認為，“死亡不是某種外在力量所強加于人的東西，而是人的本質規定，是人生意義的最終完成。[1]”

關鍵詞：史記;絕命辭;文化話語

在人的生命存在和精神存在之間有一個短暫而重要的過渡：臨終遺言，稱之為絕命辭。當肉體的生命即將殞滅，臨終話語則是亡者與世界的最后告白，作別肉體生命，宣示精神生命，所謂“人之將死其言也善”，銜接肉體生命與精神生命的絕命辭往往具有特殊的認識價值。

完整的歷史與人生應當包含死亡，問題是：歷史中的死亡如何書寫？也就是死亡如何書寫才能展示真實的歷史，揭示死亡的真諦？

殷孟倫（1956）將《史記》語言分為敘述語言和人物語言[2]，對死亡的敘事大致也可從這兩個方面展開：根據傳世文獻以及田野調查的語料對死亡采取全知視角方式敘述：

堯辟位凡二十八年而崩，百姓悲哀如喪父母。（《五帝本紀》）

十四年夏，襄公病傷於泓而竟卒。（《宋微子世家》）

東從韓信攻龍且、留公旋于高密，卒斬龍且。（《樊酈滕灌列傳》）

或者采取限知視角方式展示人物臨終語言：

桀走鳴條，遂放而死。桀謂人曰：“吾悔不遂殺湯於夏臺，使至此。”（《夏本紀》）

懷公怒，囚狐突。突曰：“臣子事重耳有年數矣，今召之，是教之反君也。何以教之？”懷公卒殺狐突。（《晉世家》）

蒙恬喟然太息曰：“我何罪於天，無過而死乎？”良久徐曰：“恬罪固當死矣。起臨洮屬之遼東，城壍萬馀里，此其中不能無絕地脈哉？此乃恬之罪也。”乃吞藥自殺。（《蒙恬列傳》）

《史記》開傳記體史書敘事軌范，其寫人藝術向被人稱道，史公寫人物死亡，往往將這兩種方式結合，通過敘述語言展示人物外部生活軌跡，通過人物語言追究人物內在心靈。敘述語言展示死亡比較冷靜客觀，人物語言刻畫死者臨終心曲，更能表現人物性格，展示死者的人生積淀與哲理領悟，體現歷史書寫的終極意義。敘述性死亡語言在《史記》中占多數，來自《史記》計量語言學成果顯示：死和殺這兩個最重要死亡動詞在《史記》文本105個核心字中分別排第73位、第86位，單字頻次分別為1400次和1279次。排在高頻字中的死亡動詞尚有：誅616次，滅444次，斬336次，崩268次，薨188次，弒163次[3]。還有夷、卒、亡、族、折、戮、夭、烹、宰、沒、梟、終、殘等具有其他意義的多義死亡動詞，以上調查顯示，《史記》表終結生命類的死亡動詞共21個。根據劉道鋒的統計，《史記》動詞共1137個[4]，死亡類動詞約占比2%。“在《史記》中，表示‘生命結束的動詞那么多，說明在當時的社會生活中，人們需要對‘生命結束進行區分，人們需要賦予‘生命結束以不同的意義。[4]”上述動詞也主要出現在敘述性語言中，對死者臨終語言的描寫相對較少，經的手工統計看，有80則（絕命辭重現不重復計算。伯夷、叔齊，去疾、馮劫絕命辭相同，算二則;人數統計為4人），即有82人次在生命結束前，發表死前感言，以自我表白方式道出對死亡和人生的認識。考察這些絕命辭對把握司馬遷的生死觀及認識《史記》的文化史價值具有深刻意義。

參照施旭先生文化話語研究方法[5]，對史記絕命辭的分析選擇：1、話語主體;2、話語句類;3、言后行為：死亡方式;4、話語意義內涵等幾個方面進行簡要解讀。

一、話語主體

根據的手工統計，史記絕命辭的話語主體主要包括：帝王6人;國君11人;將12人;相13人;大臣24人;名士15人。女性一人：王陵母。共82人。余英時先生認為，將相，大臣及名士屬于先秦兩漢之際的士階層[6]。士階層在絕命辭話語主體中占比80%。士作為知識階層，代表社會的良知和人文精神發展水平，孟子所謂“無恒產而有恒心者，唯士為能”。他們秉承儒家的生死觀，“把人之生命在理性上分成二大部分：生理生命與道德生命，并認為后者在價值上要重于前者[7]。面對不期然而至的死亡境地，其心靈深處所累積的道義訓條往往會在瞬間迸發，顯現驚人的道義價值和士人風范。

從絕命辭的語義內涵看，士人從容蹈死皆非聽從主體意志或個人情感的自我選擇，而是遵從集體的倫理規范，文化的約定俗成以及政治的強制要求。士以個體生命的毀滅為代價，向集體的主體性以及文化與政治的約定性而存在，向外在的成文與不成文法而犧牲，精神層面的制度要求以及文化約束力量成為士人們不自由的死的推動力，正所謂肉體可以速朽，但向死而在的士人精神卻凝定為民族的氣節和集體的輝煌，其聲名為后人銘記，則死而無憾矣。

司馬遷選擇士人群體作為絕命辭話語主體，是與他的精英歷史觀契合的。《史記》是以記人為主，司馬遷以好奇的眼光，選擇奇偉之士進入史記，他筆下的將相、大臣及名士都屬于士階層，一部史記實際上就是士階層的人物史和心靈史。司馬遷記載他們的絕命辭，就是以感性的臨終話語逼出他們對人生和社會的理性思考，再以“太史公曰”的方式將歷史敘述和人物絕命辭提煉為論贊，形成歷史規范，凝練為一家之言，以古之教諭，啟示今之世人，達到通古今之變的著史目的。

二、絕命辭的主體死亡方式

根據的統計，絕命辭的話語主體蹈死的選擇方式一共有7類：自殺36人（自殺方式：吞藥2人，上吊2人，觸樹1人，投江1人，絕食2人，其余28例皆自刎。）病死或老死：24人;他殺16人;氣死1人;悲死1人;餓死1人;另有3人死里逃生（解揚、蒯通、欒布）

這7類死亡方式基本涵蓋了人類社會的幾種死亡方式，其中自殺人數最多，36例，占比44%，自殺主體全部是士人，以政治性自殺為主，注意到“遂自殺”（含遂自剄，卒自殺，乃自殺）短語15條次。遂，于是，就，短暫性時間副詞，顯示死者發表絕命辭與自殺行為發生的時間短暫，夸張出士人慷慨任氣，輕生重義的磊落性格。絕命辭說者在死前悟道，從容赴死，是儒家死亡哲學的實踐。

迪爾凱姆在《自殺論》中寫到：“乍看起來，自殺者所完成的動作似乎只表現他個人的性格，實際上是這些動作所表現出來的某種社會狀態的延續和延伸[8]。”自殺者以從容蹈死的動作行為詮釋為什么而死的理念，雖是剎那間的動作，實際卻直接觸及了生命的本質。漢代經學家韓嬰對這種死法的意義有相當精彩的概括：

王子、比干殺其身以成其忠，柳下惠殺身以成其信，伯夷、叔齊殺身以成其廉，此三子者，皆天下之通士也，豈不愛其身哉？為夫義之不立，名之不顯，則士恥之。由是觀之，卑賤貧窮，柞士之恥也。一三者存乎身，名傳于世，與日月并息，天不能殺，地不能生，當槳纖之世，不能污也。（《韓詩外傳》）

通過《史記》的記述，可以知道，自殺現象曾經如此普及。自殺的原因是多種多樣的，自殺的方式是多種多樣的，自殺的影響也是多種多樣的。《史記·晉世家》寫道：“獻公私謂驪姬曰：‘吾欲廢太子，以奚齊代之。驪姬泣曰：‘太子之立，諸侯皆已知之，而數將兵，百姓附之，奈何以賤妾之故廢適立庶？君必行之，妾自殺也。”自殺，看來是強加于親近者極大苦痛的一種行為，或者是最悲憤最極端的抗議與怨毒的表達方式。《史記·滑稽列傳》引優孟語：“如孫叔敖之為楚相，盡忠為廉以治楚，楚王得以霸。今死，其子無立錐之地，貧困負薪以自飲食。必如孫叔敖，不如自殺。”可見，自殺被視為人生旅程中至為嚴酷的經歷，但“難酬蹈海是英雄”，自殺仍是棘手問題邁過不坎去的無奈選擇。

當然，基于“名傳于世”，或殺身成仁的儒家教諭，以及肉體可腐而精神永存的信念使然，特定環境下士人對待死亡毫不恐懼、也不焦慮徘徊，而是慷慨了解，赴死如赴約。《史記》中所記載的自殺模式約有“迫于壓力式”、“死不低頭式”、“報恩酬難式”、“命了義彰式”以及“捐軀死國式”等等，死亡內涵具有濃厚的政治性、倫理性意味。士人毅然選擇終結生命的自殺行為，主要在于士人的信念在于死后的精神存在或精神使命得價值比肉身的殞沒更有意義，他們把自我的肉體生命與精神生命完全融匯一體，故決然踏入逝者之鄉。

三、絕命辭的核心語義

絕命辭乃死前所迸發的絕唱，主體的言說動機與目的則是應關注的核心語義之所在，根據的細讀，史記所載絕命辭的語義內涵主要分為以下幾種：

大義凜然斥責對手（7則）;為人格尊嚴而死（17則）;感嘆命運不公（5則）;為道義而死（13則）;死為其職責（11則）;死前悟得某種人生哲理（8則）;死前安排后事（18則）;死前祈生（1則）。約略可見士人死前并不是腦筋一片空白，或者語無倫次，他們似乎都在考慮什么，惦念什么。這些考慮與惦念有些跟死亡方式有關，有些跟絕命辭主體修養有關，歸納起來看，臨終前士人有的是對自我的反思或對人生的失望與憤慨;有些士人懷有對國家民族及子孫后代安危的憂慮，還有的是死前仍抱著凜然不可侵犯的神圣與榮光，他們覺得自己是盡忠存孝，對強權勢力的抗爭，是生命的光華，死得其所。

其中以忠君報國、舍生取義升華生命價值之人居多。由是觀之，忠孝節義是《史記》8頌揚的最重要的主題。人生自古誰無死，留取丹心照汗青！《史記》所記載的80條絕命辭中，也以舍生取義之士最多。忠君報國、舍生取義。他們滿腔熱血，碧血丹心，用錚錚鐵骨捍衛仁義忠貞，用赤膽忠心報效祖國。

根據顏翔林《死亡美學》及陸揚《中西死亡美學》所論，死亡的美學意義主要表現在兩個方面：一是向死而生，德國哲學家馬丁·海德格爾在其存在論名著《存在與時間》里面用理性的推理詳細的討論了死的概念，并最終對人如何面對無法避免的死亡給出了一個終極答案：生命意義上的倒計時法—“向死而生”。海德格爾正是用這種“倒計時”法的死亡哲學概念，來讓人們明白每個人的生命是可以延長的，這種延長是“內涵性”，就是通過內在精神成長的方法，看淡各種功名利祿對精神上的誘惑。珍惜生命中的每分每秒，煥發出生命的積極進取意識和內在活力。通過提高生命中每分每秒的質量和長度，來提高生命的效度和目標的密度，只有這樣生命的意義和價值才能在有限的時間內展現出無限的可能性。這種死亡美學視死亡為陶冶道德情操、規范人生軌跡的手段。二是向死而在。死者謀求精神或道德永恒，死者以肉體死亡照亮和提升他人精神世界，豐富人類精神世界和精神生活內涵。所以，人不是對于自己而死，而是對于他人及歷史而死的。被他人記住、被時間鐫刻，自我之死就具有永恒存在意義[9]。《史記》絕命辭主體大多持有精神永恒的理念而從容赴死。那么司馬遷時代的士子為什么信奉這樣一種死亡美學？

參考文獻

[1] 聶文軍.西方倫理學專題研究[M].長沙：湖南師范大學出版社，2007：100.

[2] 殷孟倫.試論司馬遷<史記>中的語言[J].文史哲，1956（02）：23.

[3] 李波.史記字頻研究[M].商務印書館，2006：62、79-102

[4] 劉道鋒.史記動詞系統研究[D].武漢：華中師范大學博士學位論文，2008.

[5] 施旭.文化話語研究[M].北京：北京大學出版社，2010：71.

基金項目：湖北文理學院國家社科基金培育項目：《史記》紀傳體語篇的語體配制及其文學功能研究（項目編號：2018kypygp014）。