文學美的探尋：論司馬相如“以賦為文”

耿建龍

(廣西大學 文學院，廣西 南寧 530004)

西漢文學大家司馬相如被譽為“賦圣”和“辭宗”。歷代評論家和學者對其賦作進行了廣泛的討論，而對于賦之外的散文作品卻并未投入同等的關注。司馬相如散文確認為原作且流傳至今的，包括《史記》《漢書》《文選》三書全文載錄的《喻巴蜀檄》《難蜀父老》《諫獵書》和《封禪文》四篇文章。目前學界的研究成果主要集中在作年與主旨考辨、文體辨析、進諫藝術與巴蜀文化的關系等方面。對于藝術特色的探討，只有陶啟君《簡論司馬相如散文的特色》[1]、王德華《事昭而理辨，氣盛而辭斷——司馬相如〈喻巴蜀檄〉〈難蜀父老〉解讀》[2]等寥寥數篇，仍存在一些值得討論的問題。

查閱前代學者對司馬相如散文的評論，影響最大的是明代王世貞在《藝苑卮言》中提出的“以賦為文”的觀點。他在分析司馬相如與賈誼兩人的區別時說：“長卿以賦為文，故《難蜀》《封禪》綿麗而少骨；賈傅以文為賦，故《弔屈》《鳥》率直而少致。”[3]87在他之后，孫鑛、顧錫疇、張燮、于光華、何燮、王之績、劉熙載等人或提出了相似的表述，或對王世貞這一觀點表示肯定①，使得“以賦為文”成為了相如散文的一個經典性評價。本文意圖從這一評價入手，分析“以賦為文”在創作實踐中的具體表現，探究形成原因，并由此加深對司馬相如散文創作的認識。

一、相如散文“以賦為文”的表現

所謂“以賦為文”，就是在散文寫作中吸納賦體的藝術表現手法。其中的“賦”指的是戰國末期以來發展出的賦體文學；“文”指的是檄文、難文、奏疏等應用文體。與散文相比，賦體雖然出現較晚，但經過戰國末到西漢初幾十年的經驗累積，賦體逐漸形成了自己獨特的創作技巧和藝術風格。司馬相如散文對賦體的借鑒可以歸納為以下幾點。

(一)客主首引的結構

“遂客主以首引”[4]134是賦體的常用結構，先秦時期的散文中雖然也有對話體的行文方式，但兩者存在明顯的差別。萬光治認為，“先秦諸子散文與歷史散文中的客主首引，相與應對，乃是自然形成的現象，并非著作者的刻意追求”，而“散體賦虛擬的人物，僅僅是一些思想觀念的代言人，他們的作用，只在于提起話頭，引出不同的觀點，期間并無真正的思想和邏輯的交鋒”[5]70。由此可知，賦中的主客問答并不是真實情況的客觀記錄；客與主都是經過作者主觀設置，用來引出話頭的兩種代言角色。元朔初年，司馬相如出使西夷后所作的《難蜀父老》一文就采用了“客主首引”的模式。此文的寫作背景據《史記》記載為：

相如使時，蜀長老多言通西南夷不為用，唯大臣亦以為然。相如欲諫，業已建之，不敢，乃著書，籍以蜀父老為辭，而己詰難之，以風天子，且因宣其使指，令百姓知天子之意。[6]3694

由相如建議并實施的通西夷舉措遭到了蜀長老和朝中大臣的反對。此時相如想向武帝進諫，可以選擇用奏疏直接陳述開通西南夷的重大價值，批駁朝中大臣“西南夷不為用”的觀點。但相如“不敢”，謹慎的心態使他采用了這種略顯狡黠的巧妙方式：“籍以蜀父老為辭”，先由“蜀父老”說出反對開通西南夷的觀點，然后用另一個“使者”角色加以詰難，將文章引入正題，借“使者”之口來說出自己的話。最后用蜀父老“茫然喪其所懷來而失厥所以進”[6]3699、“請以身先之”[6]3699的結果明確地表明文章的態度。使自己的觀點既委婉又明白地傳遞給漢武帝。這種手法與《七發》虛擬“楚太子”和“吳客”，《子虛上林賦》中假托“子虛”“烏有先生”“亡是公”的作法如出一轍。

(二)鋪陳夸飾的手法

《文心雕龍·詮賦》曰：“賦者，鋪也，鋪采摛文，體物寫志。”[4]134在劉勰看來，賦最大的特點是鋪敘文辭，對客觀事物進行描摹。這種觀點承襲了“賦比興”的“賦”之義，點出了賦體在寫作手法上最顯著的特征。鋪陳使得作品的時空容量增大，篇幅增長。同時將華美的文辭在鋪敘中不斷展開，帶給讀者語言美的沖擊。司馬相如四篇散文都不同程度地運用了鋪陳的手法，其中最為典型的是《封禪文》。比如文中敘寫“大漢之德”：

文章先表現漢德的范圍，從“大漢之德”到“下泝八埏”連用七個四言句，寫漢德像泉水般漫延四方，又像云霧廣布，充塞天地之間，是從空間上總括其大。再描述受其澤被的“懷生之類”，從“囿騶虞之珍群”到“俶儻窮變”，對各種符瑞進行了詳盡地羅列，是從數量上表現其廣。一是從宏觀著眼，一是從細節入手，在多角度陳說中，又對繁多的事物進行了適當的夸飾，從而呈現出了與《子虛上林賦》相似的磅礴氣勢。司馬相如還把鋪陳手法作為強調自己觀點的一種手段。例如文中通過極力鋪寫大漢符瑞，突顯周瑞的微小，以證明漢政權承天受命的“合法性”遠超于周，從而得出漢武帝可以封禪的結論。

(三)駢偶句式的泛用

從源流上講，賦被認為是“古詩之流”[7]1。承襲楚辭而來的騷體賦，在句式上保留了兩句一組、相對而出的模式。司馬相如仿效這種形式，在散文中極大地增加了偶句的比重。據熊偉業《司馬相如研究》中的統計：《喻巴蜀檄》全文560余字，駢偶句有280余字[8]357；《難蜀父老》全文970余字，駢偶句有480余字[8]373；《諫獵書》全文260余字，駢偶句有150余字[8]390；《封禪文》全文1290余字，駢偶句約730字[8]405。前兩篇中駢偶句的字數約占全文的一半，后兩篇中則占到了全文一半以上，表現出了向賦體語言風格的靠攏。此外，偶句在相如散文中不僅分布得更為密集，造語也比前人更為精致化：駢偶的句子不僅上下字數相同，詞語對仗嚴密，甚至還出現了句內詞語相互對仗的情況。如《難蜀父老》中：

故乃關沫若，徼牂柯，

鏤靈山，梁孫原，

創道德之涂，垂仁義之統，

將博恩廣施，遠撫長駕，

使疏逖不閉，阻深闇昧得耀乎光明，

以偃甲兵於此，而息討伐於彼。[6]3697

這段文字描寫國家開通西南夷取得的成就，句式兩兩相對，先寫具體的措施，再延伸到政治層面的影響，內容豐富又敘述簡潔，避免了語意的重復，兼顧了句式的對稱和句意的流動。而“博恩”“廣施”“遠撫”“長駕”四個詞語還組成了句內對仗，顯示出司馬相如屬詞比事的高超功力。正如劉勰在《文心雕龍·麗辭》中所說：“自揚馬張蔡，崇盛麗辭，如宋畫吳冶，刻形鏤法，麗句與深采并流，偶意共逸韻俱發。”[4]588

(四)音韻諧美的追求

《漢書·藝文志》云：“不歌而誦謂之賦。”[9]1755賦可以誦讀，對節奏和聲韻都有一定的要求，表現在作品中就是句子節奏的錯落和句尾的押韻。司馬相如將這種追求延伸到散文創作上，長短句相互錯落，形成節奏的變化；廣泛地使用押韻，顯現音樂的美感。將散文寫成了有韻之文和無韻之文的混合體，結合兩者之長而為己所用。下引《喻巴蜀檄》中一段為例，文中韻腳的標注直接引用熊偉業書中成果：

今聞其乃發軍興制，驚懼子弟，憂患長老(幽)，郡又擅為轉粟運輸(魚)，(老、輸，幽魚合韻)皆非陛下之意(職)也。當行者或亡逃自賊殺(月)，亦非人臣之節(質)也。(意、殺、節，職月質韻)夫邊郡之士，聞烽舉燧燔，皆攝弓而馳(歌)，荷兵而走(魚)，流汗相屬，唯恐居后(魚)，觸白刃，冒流失，義不反顧(魚)，(馳、走、后、顧，歌魚合韻)計不旋踵(東)，人懷怒心(侵)，如報私仇。(踵、心，東侵合韻)彼豈樂死惡生(耕)，非編列之民(真)，(生、民，耕真合韻)而與巴蜀異主哉？[8]358

在前文譴責了巴蜀百姓“非人臣之節”的行為之后，從“夫邊郡之士”開始用一連串三、四、五字短句句組來刻畫邊郡百姓奔赴戰場的情景。這種短句在行進中還經歷了一個字數不斷變化的過程。這樣讀來跌宕起伏，急促有力，自然就比句子冗長、句式無規律的長句更富有感染力。加之多處運用了對偶的句式，上下兩句形成了一種句式結構上的相對穩定，在變化流動中顯出莊重整飭之美。在連貫而下的描寫中，刻畫出邊郡百姓急國家之難時的踴躍慷慨，與上文巴蜀百姓“當行者或亡逃自賊殺”的形象形成鮮明對比，也自然顯示出了作者的褒貶態度。這種句式在賦體中有廣泛地使用，且大多用來描摹事物情狀，如宋玉《神女賦》中寫神女將去：“于是搖佩飾，鳴玉鸞。整衣服，斂容顏。顧女師，命太傅。歡情未接，將辭而去。遷延引身，不可親附。”[7]889枚乘《七發》中描繪校獵景象：“游涉乎云林，周馳乎蘭澤，弭節乎江潯。掩青蘋，游清風。陶陽氣，蕩春心。逐狡獸，集輕禽。”[7]1567相似的句式排列，體現出相如散文對賦體的有意仿效。文中還多處運用押韻，增添了節奏感，使散文在語言上帶有音樂的律動。

從前文的分析可以看出，司馬相如“以賦為文”并不是機械地套用賦的手法，而是根據文章寫作的具體需要加以適當地選擇，是匠心獨運的結果。四篇散文融入賦筆的多少有所差異，其中呈現的辭賦化程度也所有不同。

二、相如散文“以賦為文”的原因

一種文學現象的出現，一定是多重因素綜合作用的產物。司馬相如采用“以賦為文”的創作方法，不能僅僅歸結于相如的賦家身份，而應從文學發展、社會環境、作家自身等多方面進行整體考量。通過回溯當時的歷史語境，做出合理的解釋。

其一，文學發展的整體趨勢。

如果我們對西漢文學創作進行觀照的話就會發現，“辭令華采”越來越受到文人作家的重視。《文心雕龍·才略》中評論道：

漢室陸賈，首案奇采，賦孟春而選典誥，其辯之富矣。賈誼才穎，陵軼飛兔，議愜而賦清，豈虛至哉！枚乘之七發，鄒陽之上書，膏潤于筆，氣形于言矣。仲舒專儒，子長純史，而麗縟成文，亦詩人之告哀焉。[4]698

陸賈被贊為“首案奇采”，賈誼的文章有“議愜而賦清”之稱，鄒陽的《上書吳王》“膏潤于筆，氣形于言”，由此可見，不論是作賦還是寫文，重文采之美逐漸成為了西漢文壇的一種創作風尚。在這種創作風尚的推動下，句式對仗、辭藻豐贍、音韻諧美等特點在散文中逐漸興盛起來。司馬相如援賦筆入散文，使散文帶有賦的“綿麗”，正是順應潮流的結果。這與董仲舒、司馬遷等不以寫賦為專長的作家“麗縟成文”的出發點是一致的。

而且在這一趨勢下，相如之前就有作家開始了類似的探索。劉熙載指出：“用辭賦之駢儷以為文者，起于宋玉《對楚王問》，后此則鄒陽、枚乘、相如是也。”[10]14說明這種作法由來已久，只是不同作家呈現的風貌各異。僅從劉熙載所舉三人流傳的作品來看，宋玉《對楚王問》采用兩者對答的模式，駢偶句式比重也較大，但是內容的鋪排尚不明顯，“宋玉對”的部分更像是效仿《莊子》而作的寓言。鄒陽《獄中上梁王書》《上書吳王》兩篇文章，辭藻更趨豐富，句式更為講究，多用排比來增強論說的效果，但仍帶有戰國策士論辯之辭的遺風。枚乘的《上書諫吳王》《上書重諫吳王》，文章形態相較于前者就有很大不同：句子較短，駢偶句不僅更多且對仗更趨嚴密，較少用史事的羅列來論證觀點，而多用對比的手法，在對比中描摹鋪陳事物以得出結論。如《上書重諫吳王》：

夫吳有諸侯之位，而實富於天子；有隱匿之名，而居過於中國。夫漢并二十四郡，十七諸侯，方輸錯出，軍行數千里不絕於郊，其珍怪不如東山之府。轉粟西鄉，陸行不絕，水行滿河，不如海陵之倉。修治上林，雜以離宮，積聚玩好，圈守禽獸，不如長洲之苑。游曲臺，臨上路，不如朝夕之池。深壁高壘，副以關城，不如江淮之險。此臣之所為大王樂也。[7]1784

從“東山之府”“海陵之倉”“長洲之苑”“朝夕之池”“江淮之險”等五個方面鋪寫吳王之樂，論證“吳有諸侯之位，而實富於天子”的觀點。已經顯現出對賦法的有意運用。前代的這些實踐，都為司馬相如提供了觀念的先導和經驗的準備。尤其相如在文學生涯的儲備階段，與枚乘等梁地文人進行了數年的交游:“梁孝王令與諸生同舍，相如得與諸生游士居。”[6]3637這為司馬相如受到枚乘等人創作風格的影響提供了直接的條件。如果說枚乘等人的作品指明了一種創作方向的話，司馬相如則是沿著這一方向進行了極大地開拓，使“以賦為文”運用得更加精熟而廣泛，其散文的辭賦化也達到了一個前所未有的高度。

其二，社會環境的外部驅動。

一個作家的文學創作活動，必定根植于社會文化的土壤當中，特殊讀者漢武帝是影響司馬相如創作最大的外部因素。班固在《兩都賦序》中記載：

至于武宣之世，乃崇禮官，考文章，內設金馬石渠之署，外興樂府協律之事，以興廢繼絕，潤色鴻業。是以眾庶悅豫，福應尤盛，《白麟》《赤雁》《芝房》《寶鼎》之歌，薦于郊廟。神雀、五鳳、甘露、黃龍之瑞，以為年紀。故言語侍從之臣，若司馬相如、虞丘壽王、東方朔、枚皋、王褒、劉向之屬，朝夕論思，日月獻納；而公卿大臣，御史大夫倪寬、太常孔臧、太中大夫董仲舒、宗正劉德、太子太傅蕭望之等，時時間作。或以抒下情而通諷諭，或以宣上德而盡忠孝，雍容揄揚，著于后嗣，抑亦雅頌之亞也。[7]2-3

漢武帝作為帝國最高統治者，不僅動用國家行政力量介入到當時的文學創作活動中，而且用自己的藝術喜好影響了當時的寫作內容和文學風尚。相如憑借獻賦被武帝賞識而得官，在漢廷中的定位又是一名“言語侍從之臣”，在身份上對漢武帝具有天然的依附性。從四篇散文的具體創作目的來看：《喻巴蜀檄》是相如奉命安撫地方，向巴蜀百姓宣揚朝廷的意圖；《難蜀父老》是為了平息物議和堅定武帝開發西南夷的決心，著書以諷天子；《上書諫獵》是向漢武帝進諫，勸阻其親射猛獸的行為；《封禪文》是留給漢武帝頌德勸進的文章。四篇文章都和漢武帝有直接或間接的關系。在這樣一種前提條件下，司馬相如散文的創作動因、內容構思、言語表達自然都會考慮到漢武帝的思想觀念與審美趣味。

龍文玲在其著作《漢武帝與西漢文學》中，根據漢武帝在位不同階段對文學的不同影響，將建元元年(公元前140年)—元狩五年(公元前118年)劃為漢武帝在位前期。并將這一時期武帝的文學觀念特征概括為以下三點：(1)關注禮樂教化，重視頌美諷喻功能。(2)強調因變實用，注重內容與形式新變。(3)好尚辨麗壯美，追求文學神秘色彩。[11]40-49司馬相如的主要創作活動都包含在這一時期內②。他的散文以漢武帝朝政和武帝本人為關注對象，將辭賦的手法應用到散文寫作中，重視文辭和音韻之美，追求宏大華麗的美學趣味，秉承歌頌盛世的內在精神，都顯示出對漢武帝文學趣味和時代精神的回應。

其三，作家個體的主觀選擇。

無論是文學發展趨勢還是社會外部環境，對作家創作的影響都是間接的，兩者都要通過作家的主體接受來產生作用。作家個人的心態和思想才是影響創作最直接的要素。本文認為，促使司馬相如“以賦為文”的主觀原因主要有兩點：

一是主文譎諫的諷諫思想。

史籍記載：

其(筆者按：指司馬相如)進仕宦，未嘗肯與公卿國家之事，稱病間居，不慕官爵。[6]3699

其(筆者按：指漢武帝)尤親幸者，東方朔、枚皋、嚴助、吾丘壽王、司馬相如。相如常稱疾避事。朔、皋不根持論，上頗俳優畜之。唯助與壽王見任用，而助最先進。

由此可見，司馬相如在政治上秉持著一種避禍遠害的思想，不汲汲于仕進，不主動參加國家大事的討論。這與相如自身性格和漢武帝對臣子的嚴苛有很大關系。但司馬相如還是有著自己的政治主張和適時進行表達的訴求。在明哲保身和建立功業兩種想法的矛盾交織下，相如選擇了一種主文譎諫的言事方式。

主文譎諫在先秦詩歌中已經熟練運用，在漢代成為一種理論被加以總結。《毛詩序》曰：“上以風化下，下以風刺上，主文而譎諫，言之者無罪，聞之者足以戒，故曰風。”鄭玄箋曰：“主文，主與樂之宮商相應也。譎諫，詠歌依違，不直諫。”[12]13就是在進諫時，在行文上對文辭進行適度的美化，對觀點進行婉曲的表達。而賦也具有“諷諫”的特點，在對物情進行繁復的鋪陳描繪后，將主題宛轉地凸顯出來。這在藝術表現和主題表達上與相如散文主文譎諫的需要高度契合。因此，相如將賦筆引入到了散文中正是出于實踐其創作意圖的選擇。如劉熙載所說：“用辭賦之駢儷以為文者，……必擇所宜，古人自主文譎諫外，鮮或取焉。”[10]14以相如的《上書諫獵》為例，此文針對漢武帝“方好自擊熊彘，馳逐野獸”[6]3699的情況而發，以漢武帝的安全為出發點，詳細陳說以萬乘之尊親射猛獸的危害。結尾還以諺語為喻，因勢利導，讓漢武帝自己認識到“避危于無形”[6]3701的道理。態度恭謙和藹，文辭多用駢偶，注意句尾押韻，體現了“諷諫”的風格，不同于賈山《至言》、東方朔《諫除上林苑》等“直諫”之作。

二是變革傳統的文學思想。

司馬相如雖然沒有留下關于文學創作的直接論述，但我們可以從他的文章中窺見片鱗只甲。《難蜀父老》一文中提出：“夫賢君之踐位也，豈特委瑣握齪，拘文牽俗，循誦習傳，當世取說云爾哉！必將崇論閎議，創業垂統，為萬世規。故馳騖乎兼容并包，而勤思乎參天貳地。”[6]3697這段話是主張“賢君”應積極作為，反映了司馬相如反對“拘文牽俗，循誦習傳”的因循守舊思想，倡導“創業垂統，為萬世規”的因時新變意識。作家的這種變革意識不僅體現在他的政治主張中，也在文學創作中有所體現，成為他改造文章形態的思想源頭。而對變革的具體措施就是采用“兼容并包”的方法，改變一種文學樣式的原有面貌，吸納其他文學樣式的特點為己所用。在這一思想的指引下，司馬相如一方面“以賦為文”，使散文呈現出辭賦化傾向；另一方面推動辭賦的散文化進程，以《子虛上林賦》奠定了漢大賦的體式特征。在這種雙向互動，互相借鑒的創作實踐中，也可以看出司馬相如“以賦為文”的作法，并不是單純出于賦家身份的慣性寫作，而是有意為之的求變之舉。

三、相如散文“以賦為文”的意義

散文與辭賦最大的區別，在于前者追求實用性，如記錄、說理、辯難等功能，故語言切實、邏輯性強；后者追求文學性，如藻飾、對偶、聲律、氣勢等特征，故語言夸飾、感染力強。筆者認為，文學大家司馬相如“以賦為文”的實質是在不違背散文原有功能的前提下，融合賦的優長來增強散文的文學性，使散文成為在形式、表意、誦讀等方面高度美化的產物，從而實現文質兼美的審美追求。

司馬相如“以賦為文”的最大意義正在于確立了內容與形式并重的文學范式。孔子曰：“質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然后君子。”[14]78內容和形式是構成文章整體的兩個層面，當一方過重，對另一方造成損害時，文章便易淪為下乘；當兩者相互協調統一時，文章的表達才能趨于最好的效果。漢賦受到后世批評便是因為文辭的鋪衍妨礙了思想的表達，如揚雄所說：“雄以為賦者，將以風也，必推類而言，極麗靡之辭，閎侈鉅衍，競於使人不能加也，既乃歸之於正，然覽者已過矣。”[9]3575而司馬相如在吸收賦體優點的同時，還避免了質與文之間的矛盾。其散文對文采的追求不僅沒有遮蔽文章的思想性，反而與主題的表達相輔相成，使兩者在作品中達成了有機統一。例如《喻巴蜀檄》和《難蜀父老》都是將中央的意圖曉喻地方百姓，鋪陳手法給文章造成充盈的氣勢，突出了中央開通西南夷的堅定決心，也增強了對巴蜀百姓的責難力度。《文心雕龍》中稱：“移者，易也，移風易俗，令往而民隨者也。相如之難蜀老，文曉而喻博，有移檄之骨焉。”[4]379劉勰的這一評價也是對相如散文辯難功能的肯定。尤其《喻巴蜀檄》是一篇檄文，當地方官吏向百姓傳達宣讀時，節奏和押韻使誦讀頓挫有力，有利于聽者記憶，讓形式的追求具有了實用的價值。《封禪文》的寫作目的在于勸進漢武帝舉行封禪，是一篇純粹的贊頌之文。文章的主題思想在鋪陳夸飾中層層推進，并沒有在結尾出現轉折，這一點與“勸百諷一”“曲終奏雅”的漢賦帶有根本性的區別。由此，司馬相如“以賦為文”的意義不僅在于寫作技法的嘗試，更因其對形式與內容有效整合，為以后的“跨文體寫作”提供了實踐的探索。

司馬相如對散文形式的空前重視，是對文學審美特征的主動探尋，體現了他創作上的文學自覺意識。這種自覺意識與漢初以來的散文大家有很大的區別。西漢作家如賈山、陸賈、賈誼、晁錯等人，秉承實用主義的思想，重視文章的政教功能，認為寫作文章的主要目的是表達政治觀點，辭采只是作為傳遞思想的點綴和修飾。而司馬相如把“文”推向了與“質”等同的地位，以頌美為內在精神，重視文章的形式美感和表達技巧。對文學美感的自覺追求，使得司馬相如筆下的散文一改漢初實用質樸風氣而現典麗雍容之態，彰顯出了屬于西漢盛世的嶄新面貌。在司馬相如的示范作用下，東方朔、終軍、吾丘壽王、兒寬等人的政論散文愈加重視文辭的華麗，辭賦化傾向也更明顯。如終軍的《白麟奇木對》講求辭藻，多用駢偶句式。吾丘壽王的《驃騎論功論》以主客問答的形式結構全篇，以鋪敘的手法描繪漢朝的武功：“漢興六十馀載矣，命將帥以抗憤，用干戈於四荒，南排朱崖，北建朔方，東越滄海，西極河源，拓地萬里，海內晏然。”[15]277短短數句之間就寫出了漢王朝的蓬勃氣勢。東方朔的《答客難》，從文體、結構和語言等方面顯示了與司馬相如的《難蜀父老》血脈相連的承接關系。一批文學之臣踐行著司馬相如的創作路線，進一步推動了西漢文風的轉變。

司馬相如“以賦為文”的創作模式對漢代的巴蜀文人影響深遠，體現了巴蜀文脈的傳承性。《漢書》記載：“景、武間，文翁為蜀守，教民讀書法令，未能篤信道德，反以好文刺譏，貴慕權勢。及司馬相如游宦京師諸侯，以文辭顯于世，鄉黨慕徇其跡。后有王褒、嚴遵、揚雄之徒，文章冠天下。繇文翁倡其教，相如為之師，孔子曰：‘有教亡類。’”[9]1645司馬相如是四川歷史上的第一位文學大家，史書中所寫“相如為之師”，指就是相如“以文辭顯于世”，在文學創作和出仕方式兩個方面為蜀地文人樹立了一種模范。在這一背景下，王褒、嚴遵、揚雄等人“慕徇其跡”，都對司馬相如的文章進行了一定程度的模仿。如王褒的《僮約》以王子淵與奴便了的對話引出文章主干券文的內容，再用鋪排的方式寫出了對便了的種種約束，語多駢偶，帶有很強的辭賦化特征。嚴君平的《老子指歸》以韻文的形式進行哲理的闡發，文筆優美，多用四言句式。揚雄寫作《劇秦美新》，也有意與司馬相如的《封禪文》進行比較。這種超越了時間的創作互動，在巴蜀文化的傳承中具有極為重要的作用，體現了創新求變的巴蜀美學精神。

綜上所述，本文圍繞司馬相如散文“以賦為文”這一經典評價，從具體表現，發生原因和文學意義三個方面進行了探討。司馬相如這一作法雖然只是藝術手法上的改變，但是卻有著較為深刻的時代背景和后續影響。而司馬相如在“以賦為文”和散體賦寫作上的雙向嘗試，也體現了作家的文學思想在不同文體中的貫通性。由此可見，對于文學史上占有重要地位的文學大家，不能只偏重從某一種文體進行考察，還應該對其不同文體的作品進行細致廣泛的橫向閱讀，這樣才能對其創作思想進行更為全面深入的認識。

注 釋：

①茲羅列孫鑛等人對司馬相如散文的評價：孫鑛《孫月峰先生評〈文選〉》卷二十二《喻巴蜀檄》評點：“長卿自是賦手，此雖散文，然用賦之鉦鐃，大約以造語妙，色濃味遠，愈讀愈不厭。”顧錫疇《秦漢鴻文·兩漢鴻文》卷六《上書諫獵》眉批：“書疏中賦手”。張燮《七十二家集·司馬文園集》重纂司馬文園集引：“長卿它文，俱以賦家之心發之，故成巨麗，凡拙速輩無此格力。”于光華《重定文選集評》卷九《上書諫獵》末評：“奏章也，而濃至若此。蓋以賦筆運之，句錘字煉，意沉力勁。”何燮《義門讀書記》卷十八《前漢書·司馬相如傳》評點：“此篇(筆者按：指《難蜀父老》)仍頌賦之體，較之前檄為辭勝事。”王之績《鐵立文起》前編卷十：“弇州謂‘長卿以賦為文，故《難蜀》、《封禪》，綿麗少骨’，最為得之。”劉熙載《藝概》卷一《文概》：“用辭賦之駢儷以為文者，起于宋玉《對楚王問》，后此則鄒陽、枚乘、相如是也。”

②司馬相如已知的第一篇作品為《子虛上林賦》，這篇文章的作年“從建元元年(公元前140年)到元光元年(公元前134年)學界都有主張。”(熊偉業《司馬相如研究生》第165頁)雖然說法并不統一，但可以確定作于漢武帝建元元年(公元前140年)即位以后。司馬相如的遺札《封禪文》作于漢武帝祭后土(公元前113年)之前五年，即元狩六年(公元前117年)。由此，司馬相如的主要創作活動，都在龍文玲劃分的漢武帝在位前期(公元前140年至公元前118年)之內。