遍訪前輩探輯群言付以己意自成一家（上）

李子蔚

孫祿堂先生，清末民初一代武學宗師。他藝宗多門，學貫三家，是中國武術史上第一位以傳統的儒、道、釋三教文化來系統闡釋中國傳統武學文化的泰斗級人物。

孫祿堂先生，清末民初一代武學宗師。他藝宗多門，學貫三家，是中國武術史上第一位以傳統的儒、道、釋三教文化來系統闡釋中國傳統武學文化的泰斗級人物。辛亥革命推翻滿清帝制，締造共和民國，孫祿堂先生大受鼓舞。為了提振民族精神，奠定強國根基，孫祿堂先生將歷來基本上都是通過耳提面命所傳授的武學技藝，分別整理成書，一一刊行于世，相繼出版了《形意拳學》《八卦拳學》《太極拳學》《八卦劍學》等四部拳學專著，又“恐久而失其真也，乃作《拳意述真》”（吳心榖序言）。

一、《拳意述真》是否“述而不作”？

孫祿堂先生在《拳意述真·自序》中寫道：“余深恐諸位先生之苦心精詣，久而湮沒，故述之以公同好。”

孫祿堂先生為其著作取名“述真”，“蓋本述而不作之意”（吳心榖序言）。在《形意拳學·自序》中，孫祿堂先生也說：“余習藝四十余年，不揣固陋，因本聞之吾師所口授，暨所得舊譜加以詮釋，蓋亦述而不作之意也。”

“述而不作”，語出《論語·述而篇》：“子曰：‘述而不作，信而好古，竊比于我老彭。”，朱熹《論語集注》云：“述，傳舊而己。作，則創始也。”同時，朱熹又認為這是夫子“辭之謙也”，進而指出，“然當是時，作者略備，夫子蓋集群圣之大成而折衷之，其事雖述，而功則倍于作矣”。

那么孫祿堂先生的《拳意述真》果真是“述而不作”嗎？

答案顯然是否定的。

其一，從孫祿堂先生“自序”能看出這一點。

孫祿堂先生雖然說“述之以公同好”，但接著又說，“惟自愧學術谫陋無文，或未能發揮諸位先生之妙旨”。顯而易見，孫祿堂先生并非原

陳微明先生（1881年—1958年），又名慎先，字曾則。湖北薪水人，清末舉人，民國北洋政府清史館纂修，是《清史稿》二+多位作者之一。又是著名武術家，孫氏武學第二代傳人、楊氏太極拳第四代傳人。話記錄各位前輩之言，也不可能是原話記錄。一來口頭語言和書面文字是有差別的，口頭語言可以天馬行空，書面文字表述卻必須符合邏輯;二來有文化的人與沒文化的人在語言表達上也是不一樣的。而事實上孫祿堂先生的師爺輩（如車毅齋、張樹德、劉曉蘭諸先生）、師父師叔輩（如程廷華、李存義、田靜杰、耿誠信、周明泰諸先生）大多不識字或文化程度很低（只是勉強能識字、記賬而已），雖然武學造詣高深，但要用口頭語言或專業術語來準確表述自己的拳學心得，顯然是有一定困難的。實際情況可能是，他們的表述往往是詞不達意的（關于這一點，只要接觸過民間沒多高文化的老拳師的人都明白）。因此，這就要求孫祿堂先生必須以自己的拳道體悟去理解和闡釋諸位前輩的“真言”，并轉換成書面文字表述出來。這種情況與孔子直接整理刪定古代文化典籍有著天壤之別。就連孔夫子在整理刪定過程中都不可能完全只“述”不“作”（他采取了“折衷”之法），那么在孫祿堂先生整理編訂過程中，只有“述”而沒有“作”顯然更是不可能的，更需要對諸前輩之言進行“折衷”處理。所謂“折衷”，大約就是取各家之長及與孫祿堂先生見地相同、相近者，略去彼此相矛盾之處，使“吾道一以貫之”。

其二，從孫祿堂先生的兩位文人弟子陳微明、吳心榖的序言亦能看出這一點。

陳微明先生（1881年一958年），又名慎先，字曾則。湖北薪水人，清末舉人，民國北洋政府清史館纂修，是《清史稿））二十多位作者之一，又是著名武術家，孫氏武學第二代傳人、楊氏太極拳第四代傳人。他在為《拳意述真》所寫的“序言”中認為，孫祿堂先生是“述先輩傳授之精意而加以發揮”“融會三家而能得其精微，筆之于書，表彰先輩，開示后學”。

吳心榖先生，原名秉釗，字忍庵，號秋水軒主人。原籍江蘇海安角斜（原屬東臺縣，現為東臺市），清末秀才，后留學日本，曾在清政府郵傳部任職。民國建立后，相繼在袁世凱、徐世昌總統府任秘書官，后任江蘇通志局編纂、上海世界書局印刷所副所長等職。平生尚武，1915年拜孫祿堂為師學習孫氏形意拳、孫氏八卦拳和孫氏太極拳，為孫氏武學第二代傳人。他在為《拳意述真》所作的序言中也認為：“其以‘述真名者，蓋本‘述而不作之意，于此益見先生之謙德矣。”

從兩位重量級文人的序言來看，陳微明先生直言孫祿堂先生是融會三家武學，得其精髓，對先輩傳授的精意加以個人發揮，從而有了《拳意述真》一書。吳心榖先生也認為孫祿堂先生取“述而不作”之意，是謙謙君子之德的反映，并非真的只“述”不“作”。

其三，從《拳意述真》書中內容更能看出這一點。

《拳意述真》一書內容中，反映孫祿堂先生“作”的地方很多，僅舉一例以資說明。

在《拳意述真》諸先生“真言”中，四次出現“九要”：

（一）《述郭云深先生言》第一則第一節：“易骨者……用‘九要之規模鍛煉，練至于六陽純全，剛健之至。”

（二）第六則：“初學入門，有‘三害‘九要之規矩。‘三害莫犯，‘九要不失其理。”

（三）《述李奎垣先生言》第四則：“故練者……以‘九要之規為練拳之具;以五行、十二形為拳中之物”。

（四）《述許占鰲先生言》第一則：“第一，‘三害之病不可有;

《拳意述真》并非孫祿堂先生對各位前輩拳家武學心得的簡單記錄與整理，而是將自己的武學體悟與前輩心得融合一體，折衷取舍，既有“述”也有“作”，借諸位前輩之口，表述自己的武學理論體系。第二，‘九要之規矩要真切;第三，三體式要多站。‘九要要整齊，身子外形要中正，心中要虛空，神氣呼吸要自然，形式要和順。”

避“三害”、守“九要”是孫氏武學的入門基礎要求。“九要”說最早出現于1916年出版的《八卦拳學》一書中，但其前身卻是1915年出版的 《形意拳學》中的“七要”。《形意拳學》是孫祿堂先生公開出版的第一部拳學專著，而郭云深先生（孫祿堂先生師爺）在1900年就去世了，如果郭云深先生或者其弟子李奎垣先生（孫祿堂先生業師）、許占鰲先生（孫祿堂先生師叔）對孫祿堂先生直接講過“九要”，就不會先有《形意拳學》中的“七要”說，后來才有《八卦拳學》中的“九要”說這樣的道理。同理，孫祿堂先生的八卦拳業師程廷華先生在1900年抵抗八國聯軍侵略的戰爭中壯烈殉國，也不可能說過“九要”。因此，無論“七要”說還是“九要”說，都是孫祿堂先生在形意、八卦、太極三派諸位前輩所傳拳理的基礎上總結升華而成的。

何謂“七要”？何謂“九要”？

《形意拳學·形意演習之要義》：“形意拳演習之要：一要塌腰，二要縮肩，三要扣胸，四要頂，五要提，六橫順要知清，七起躦落翻要分明。”是為“七要”。

《八卦拳學·入門練習“九要”》：“‘九要者何？一要塌，二要扣，三要提，四要頂，五要裹，六要松，七要垂，八要縮，九要起躦落翻分明。”塌、扣、提、頂、裹、松、垂、縮、起躦落翻分明，是為“九要”。

同“七要”說相比，“九要”說一是文字更加精煉，二是去掉了“橫順要知清”，加上了“裹”“松”“垂”，并重新調整了次序。顯然，“九要”說是對“七要”說的發展完善，這當然歸功于孫祿堂先生。而孫祿堂先生是借師爺郭云深先生、師父李奎垣先生、師叔許占鰲先生等三位拳學“嫡親”長輩之口，而不是借劉奇蘭、李存義等先生之口說出，也恰恰表明了這一點。

需要說明的是，“七要”“九要”都是孫氏三拳共同的入門練習要義，并非“七要”僅屬于形意拳、“九要”只合乎八卦拳。

其四，從“棄用”的“《八卦拳學原序》”最能看出這一點。

在恩師孫叔容先生家中曾珍藏著一篇孫祿堂先生的手跡，首頁不慎遺失，是孫祿堂先生最初為《八卦拳學》寫的自序，但后來棄而不用，因此我們習慣上稱之為《八卦拳學原序》，1999年孫叔容先生在《武魂》雜志上將它公之于世。

在“原序”中，孫祿堂先生寫道：“余所著《形意拳學》，外表由明善以復初，亦即萬殊一本之道也。故公余之暇，探輯群言，付以己意，不揣冒昧，遂將所習之技，編纂成書，以聊助愛技擊后世欽好者或作入門之徑，是則余之志也。”

這段話的核心與關鍵是八個字：“探輯群言，付以己意”！這也是拙作篇名的由來。這八個字無須解釋，相信大家都明白它的意思。然而也可能正是因為這個序言太過直白，實話實說，顯得不夠謙遜，最終孫祿堂先生決定“另起爐灶”，盡可能低調些，這就有了新版《八卦拳學·自序》。原序從此被束之高閣，直至八十多年后才“得見天日”。

從以上幾點我們不難得出結論：《拳意述真》并非孫祿堂先生對各位前輩拳家武學心得的簡單記錄與整理，而是將自己的武學體悟與前輩心得融合一體，折衷取舍，既有“述”也有“作”，借諸位前輩之口，表述自己的武學理論體系。作為孫氏門人，我們把孫祿堂先生的拳學技術體系和武學理論體系概稱為—“孫氏武學”！

（未完待續）

（編輯/劉強）