從《約伯記》中耶和華講辭看“無故”的信仰

呂鈺琪

摘? ? 要：《約伯記》出自《希伯來圣經》的《圣文集》，其中談到了一個很重要的話題，即“義人受難”。從古至今不斷有學者提出自己的看法，但最終往往指向同一個問題：約伯對上帝的信仰真的是無故的嗎？討論大多是從約伯對苦難的態度進行分析的，然而，“義人受難”最終關聯的是對上帝的認知，上帝親自出場言說似乎對問題的解決更有幫助。本文意在通過對《約伯記》中耶和華講辭進行分析，從而更好地理解約伯的信仰，并進一步思考，信仰真的可以是無故的嗎？

關鍵詞：《約伯記》;耶和華講辭;信仰

《約伯記》是《希伯來圣經》《圣文集》中十分具有張力的一篇，他一直受到學界的關注并不斷被討論。其一開篇即說“烏斯地有一個人，名叫約伯;那人完全正直，敬畏神，遠離惡事?！边@個“完全正直”的依據是，“他的家產有七千羊……，他的兒子按著日子各在自己家里擺設筵席……筵席的日子過了，約伯打發人叫他們自潔。……恐怕我兒子犯了罪，心中棄掉神。約伯常常這樣行。”

從這里我們可以看出約伯的“完全正直”，不是說他沒有任何過錯，而是強調他嚴格遵守著儀式的規定，并且從他對子女的督導中可以看出他品格的高尚與對神的忠貞。張纓在她的著作《<約伯記>雙重修辭解讀》中指出了《約伯記》與《申命記》的密切聯系。我們從這段對約伯的描述中會發現，約伯是十分符合《申命記》中對義人的要求的，但是這一切為什么會引起撒旦的懷疑呢？

當耶和華詢問撒旦：“你曾用心察看我的仆人約伯沒有？地上再沒有人像他完全正直，敬畏神，遠離惡事”的時候，撒旦回答說：“約伯敬畏神 豈是無故呢？”

他拋出了這樣一個問題，從序幕中我們可以清楚看到，撒旦認為約伯并非無故敬畏神，而是為了家產兒女：“你豈不是四面圈上籬笆圍護他和他的家，你且伸手毀掉他一切所有的”，但當約伯悲痛之余，仍不忘敬拜上帝“我赤身出于母胎，也必赤身歸回”時，撒旦又認為約伯是為了骨頭與肉，“人以皮代皮，你且伸手傷他的骨頭和他的肉”，但約伯在與妻子的對話中仍然說：“難道我們從神手里得福，不也受禍嗎？”之后《約伯記》中便沒有了撒旦的聲音。

大部分學者都是從約伯對帶兩次苦難的態度來思考，并且指向一個結論：約伯完成了考驗，最終義人獲得了酬報獎賞。撒旦最后的缺場也意味著撒旦的失敗，他的問題自然消解。約伯用實際行動回答了“信仰是無故的”。還有一些觀點指出，盡管約伯面對兩次苦難時心中有過動搖掙扎，但是最后在與上帝的對話中屈服了，獲得了一種超越式的信仰，達到了信仰的無故。

但是試想撒旦真的會滿意嗎？約伯的信仰真的是無條件的嗎？

邱業祥老師指出，“義人受苦問題”最終關聯的是對上帝的認知。正因為如此，約伯在與友人的爭論中，總是渴求與上帝直接對話乃至對峙。耶和華的出現顯然構成了整個故事的高潮。我們從耶和華講辭入手來分析這一問題，可能更有利于問題的解決。

耶和華講辭共有兩篇，間隔于其中的是約伯的第一個回應以及敘述者的敘述，從形式上看第一篇講辭和第二篇講辭以同樣的敘述“于是耶和華從旋風中回答約伯說”開始，也以同一句話“你要如勇士束腰，我問你，你可以指示我”為起點展開，但是第一篇講辭比第二篇講辭多了一句“誰用無知的言語是我的旨意暗昧不明？”按張纓的看法，這很可能是一個統領句，耶和華所有的話語其實都在圍繞這個旨意展開。

一、第一篇講辭

在第一篇講辭的前半部分，耶和華足足問了約伯37個問題，從“地”問到“海”，從“晨光”問到“死亡的門”……耶和華問的問題，約伯顯然無法回答，接著耶和華以創造者的身份質問約伯是否能操控它們“你能像云彩揚起聲來，使傾盆的雨著看你嗎？……”

雖然敘述者稱耶和華從旋風中回答約伯，但是看到這里我們會發現，耶和華完全是答非所問，他只是在強調自己的權威與全能。也即前文所說的“旨意”。

在第一篇講辭的后半部分，耶和華聚焦野生動物的世界，站在創造者的立場上，質問約伯是否懂得各種野生動物的生命及其行為的奧秘“山巖間的野山羊幾時生產，你知道嗎？……誰放野驢出去自由？……馬的大力是你能賜的嗎？……”耶和華向約伯表明，所有這一切都在他的把握之中。

在結尾中，約伯回答：“我是卑賤的！我用什么回答你呢？”我們發現他并未說自己錯了或是有罪，而僅僅是承認自己的卑賤。他雖然表示要用手捂口，再不回答，但是“我用什么回答你呢？”似乎表現了他在上帝大能前的無奈。

二、第二篇講辭

在第二篇講詞中，耶和華通過兩種特殊造物“河馬”（比希莫特）和“鱷魚”（利維坦）的力量與驕傲，再次表明他對世界的把握，來展現他的旨意。

談到河馬時，耶和華對約伯說：“你且觀看河馬，我造你也造它”，這似乎暗示了耶和華從受造者角度將河馬等同于約伯，接著又說“它在神所造的物中為首，”這似乎表明：這個世界并非以人為中心而造，對耶和華而言，宇宙中有比人更強大也更重要的造物。最后耶和華問道：“在他防備的時候，有誰能捉拿他？耶和華在此強調，唯有自己有力量制服河馬。

此后耶和華轉入了下一個話題：鱷魚。第一部分集中于他的不可捕捉，“你能用魚鉤釣上鱷魚嗎？”第二部分描述它的身體特征“論到鱷魚的肢體和其大力，并美好的骨骼，我不能緘默無言。”第三部分的重點在他堅不可摧的強大與驕傲，“凡高大的它無不蔑視，它在驕傲的水族上作王?！?/p>

耶和華就這樣結束了講辭。

我們看到，在這兩篇講辭里，耶和華向約伯展現了一個他未曾看到的超乎他想象的世界。在這樣一種對世界奇妙的炫耀中，耶和華顯然成功地展現了自己的大能，然而，“義人受難”的問題，他似乎并沒有給出一個明確的答案。

三、約伯的順服

在這樣一種大能的展現下，約伯不得不輕視自己并感到懊悔，“我知道你萬事都能做，這些事太奇妙，是我不知道的請你只是我，我從前風聞有你現在親眼看到你因此我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔。

通常認為，約伯在這種情況下感受到了自己的微不足道，在一次次上帝大能的展現中實現了信仰的升華。 “經過可怕的物質上的傷亡，精神上焦慮掙扎后，當他還在幽暗的谷底時，他竟然可以達到嶄新的遠景，遠遠超越它在塵世的宗教情操?！薄拔覐那帮L聞有你，現在親眼看見你”，“從前”與“現在”、“風聞”與“親眼”的對仗關系，也被認為是信仰實現升華超越的一個印證。

但是據當代學者考察，這一對詞在《舊約》其他地方經常以沒有區別的方式成對出現。只是一種用法習慣，況且文中并沒有出現對耶和華形象的具體描寫，所以這里可能只是為了說明一種實在感。

那他到底順服什么呢？上帝從旋風出現，這狂暴的旋風對約伯又意味著什么呢？根據前文梳理，我們可以說他服從的是一種大能或者說崇高。

但是大能、崇高本身是絕對無可置疑的嘛，這算不算是一種“故”呢？

我們可以引入薇依對崇高的理解，在她的理解中屈從于崇高仍然是奴隸，是對主人的屈從，上帝和人之間的關系不應該是一種屈從關系。上帝的創世行為本身就是一種后退，一種棄絕的行為，上帝創造了這個世界，但是他隱退了，不再對這個世界發號施令，他放棄了他擁有的對這個世界的全部權力。按此說法，《約伯記》中，上帝作為絕對的超越者，不厭其煩地通過絕對力量來顯現，似乎是值得考量的。她認為純粹的超越者是“放棄了自己權力的上帝，是不使用力量變得無力軟弱來顯現自身的神?！?/p>

我們再一次回到開頭時撒旦問的問題，“約伯敬畏神 豈是無故呢？”，似乎問題并沒有那么簡單，“家產、兒女”是“故”，“骨頭、皮肉”是“故”，“大能、崇高”就不是“故”嗎？“崇高”本身的超越性可以削解嗎？不斷的追問，我們會愈發感到其張力。很大程度上，這是由于文本本身擅長省略的特點造成的。有人認為這是舊約作者采用的一種特殊化文學處理，在高潮部分把解釋責任推卸給讀者或者神這樣的安排，我們在《創世紀》中也可以看到。

派伯和紐澤姆提到，讀者往往自以為能夠找到純粹客觀的詮釋，這其實是個幻覺，紐澤姆建議只要是言之有據，扎實的詮釋，讀者都應當與各種觀點進行持續不斷的對話，所以約伯見到耶和華，這其中發生了什么樣的轉變？還需要我們進一步去思考，思考約伯信仰什么？信仰是無故的嗎？信仰真的可以是無故的嗎？從而更好地理解《約伯記》，也更好地理解信仰問題。

參考文獻：

[1]張纓：《<約伯記>雙重修辭解讀》，上海：華東師范大學出版社，2009年。

[2]薇依：《在期待中》，杜小真、顧嘉琛譯，北京：三聯出版社，1994年。

[3]薇依：《重負與神恩》，杜小真、顧嘉琛譯，北京：中國人民大學出版社，2003年。

[4]劉小楓：《走上十字架的真》，上海：三聯書店，1995年。

[5]張纓：《上帝的權能與智慧》，載《圣經文學研究》第2輯，北京：人民文學出版社，2008年。

[6]易澄：《約伯記導讀》，公教真理學會，2001年

邱業祥：《<約伯記>與<薄伽梵歌>》，《基督教思想評論》，第19輯，北京：宗教文化出版社，2008年.

[7]潘朝偉： 《當代<約伯記>研究》，《圣經文學研究》，第8輯，2014年。