馬克思的異化思想探析

摘? ? 要：“異化”理論是馬克思主義理論的不可忽視的內容。從表現形式角度進行分析，以馬克思勞動異化為基點：異化是剝削勞動帶來人的異化分析馬克思在資本主義私有制制度下提出的異化勞動理論。

關鍵詞：馬克思;異化;勞動異化

馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中提出“異化”一詞，馬克思所表達內涵是人的活動及其對象化在一定條件下成為一種獨立于人的異己力量，人本來居于主體地位，而在資本主義制度下機器（技術）反過來壓制人，使人失去自由的現象。異化理論是馬克思作為批判資本主義制度的理論，勞動異化理論又是馬克思異化理論的核心內容。在早起資本主義社會，階級矛盾異常的尖銳，導致異化問題尤為突出。正是馬克思基于對社會現實的認識，他從私有制下的異化勞動入手，展開對資本主義經濟領域的批判。

一、異化的表現形式：勞動異化

馬克思認為，在資本主義矛盾尖銳時期，勞動作為控制人、奴役人的力量存在，勞動異化是馬克思“異化”理論的核心觀點。馬克思認為異化主要表現為勞動異化，顯示在經濟領域層面。人與動物的本質區別就在于勞動作為人的實踐活動，這是馬克思異化思想的起源。勞動是人的本質力量的體現，是人的存在方式，人的異化是通過勞動異化來表現。馬克思將異化理論概括為四種形態：

第一，人與勞動產品相異化。勞動產品作為人的勞動對象，并不是人的自我造就的產物，它不屬于任何勞動者，它是與勞動者相對立的存在。勞動者制作的產品被北方在百花商場精美的櫥窗里，是社會物質文化的“美好”的象征，而勞動者卻居住在工業城市最貧困的大地上。

第二，人與勞動本身的異化。勞動已不是一種自由自覺的活動，而是一種強制性的工作，勞動已經超出人本身的范圍，所帶來的不是快樂和滿足感，勞動更多帶來的是痛苦和壓抑。在資本主義社會所展現出來的勞動本身就是異化的，這種異化被稱為人的自我異化。

第三，人與人的類本質的異化。人是類的存在物，人的類本質即勞動。資本家對科技的成熟運用，機器（技術）大量的使用，是工人不斷的付出勞動去獲得生存下去的基本物質，以至于勞動給工人帶來的不自由。此時表現出，人的類本質是異己的。

第四，人與人的關系相異化。在資本主義的私有制條件下，勞動（技術）異化使勞動者的身心健康受到嚴重肆虐。隨著機器（技術）不斷應用，繁重的工作給工人帶來嚴重的精神損害，又過度壓迫著肌肉的多方面運動，機器（技術）不再是使工人擺脫勞動，而是使工人的勞動毫無內容。

二、在經濟領域的批判

馬克思所生活的時代是資本主義盛行的時代，資產階級對工人高強度剝削和壓迫馬克思的部分理論都是對資產階級的批判，勞動異化理論也是如此，從經濟領域入手，對資本主義社會進行批判，卡爾·馬克思指出人同勞動產品的異化必然會導致人同勞動本身的異化。上升到哲學層面上來說，這兩種異化帶來的嚴重后果就是人與人的類本質相異化，最終形成人與人之間社會關系相異化，整個資本主義社會完全處于異化的狀態。

首先，馬克思在《18844年經濟學哲學手稿》中表示出異化勞動的根源在于私有制經濟下的強制分工。在私有制強制分工條件下，馬克思看到導致勞動與人本身相對立。當時英國工人被機器（技術）扼殺自由的現象，所以他闡述：資本主義生產方式使勞動條件和勞動產品具有與工人相對立、相異化的狀態。私有制下的強制分工使得勞動者的體力勞動成果不歸屬于個人而是僅僅占據資本的資本家。除此之外，勞動對工人的壓迫性、對抗性來自分工的非自愿性。私有制等同于強制分工，勞動者與生產資料相分離的狀況開始出現也就意味著私人利益與公共利益對抗的產生，也就是強制分工的存在。另外，個人屈服于固化分工存在于私有制社會之中。勞動分工只有在腦力分工和體力分工相分離的歷史狀態之下才能構成其強制性。這種分工使得勞動不再是個人自身的需要，而是整個社會的外在需要。由此可見，私有制下工人與資本家階級關系導致了異化。

其次，馬克思的勞動異化理論對資本主義社會的批判是在勞動價值理論基礎上進行的深刻批判。勞動創造商品的價值，勞動產品進入流通領域后，各種矛盾逐漸顯現，使用價值和價值已經表現出私人勞動和社會勞動想對你。作為商品的勞動產品一經出現，就具有了拜物教的性質。這時，工人勞動所創造的一切勞動產品作為商品便具有了控制和奴役工人的屬性。物與人的對立存在于資本主義私有制商品經濟之中，勞動產品變為商品時，其拜物教性質產生，人與人的關系被物與物的關系取代，商品拜物產生，勞動異化開始川。貨幣出現后，貨幣作為資本積累的存在，使得商品拜物發展成貨幣拜物。無論拜物教的存在形式如何，工人的異己力量作為異化的本質。

最后，馬克思從剩余價值論的角度分析異化勞動的動力與宿主。隨著商品經濟的進一步發展，不斷產生的剩余價值成為驅使經濟領域異化問題進一步加深的動力。工人受資本家雇傭，進而異化勞動，資本家無償占有勞動者所創造的剩余價值。剩余價值所帶來資本積累，資本家利用積累的資本再次雇傭工人生產剩余價值，異化勞動相繼產生。馬克思所創造的剩余價值論表明，資本主義社會所創造出老的勞動商品生產的目的不在于使用價值，而是追求剩余價值的無比境增長。在資本積累不斷繼續的過程中，工人階級作為與財富增殖器等同的物的形式而存在。

參考文獻：

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作者簡介：陳靜（1994-），女，漢族，籍貫：遼寧省凌源市，碩士研究生，研究方向：科技政策和科技戰略。