全面彰顯中華古代醫學的老官山漢墓

李殿元

摘 要：成都老官山漢墓出土文物中，有50余件木牘、920余支竹簡及人體經穴漆人俑與中華古代醫學有關。這些醫學文物包括巫術類木牘、醫學類竹簡、經穴人體模型三類，有力地說明了中國古代醫學的起源和類型。這些醫學文物彰顯了中華古代醫學曾經的輝煌，是中華傳統文化的驕傲。對這批文物的進一步研究，在弘揚傳統文化，振興傳統醫學的今天，意義重大。

關鍵詞：老官山漢墓;醫學文物;中國古代醫學;振興傳統醫學

2012年7月至2013年8月，成都文物考古研究所和荊州文物保護中心對位于成都地鐵三號線建設工地、金牛區天回鎮土門社區衛生站東側，被當地俗稱為“老官山”的一處西漢時期墓地進行了搶救性考古發掘，共發掘墓葬4座。從墓葬形制和出土重要遺物分析，應是一處有較高地位的官員或貴族的木槨墓葬地。在出土的大量文物中，有50余件木牘、920余支竹簡及人體經穴髹漆木俑與中華古代醫學有關。對這批全面彰顯中華古代醫學的文物的研究，不僅能有力證明漢代巴蜀地區的中醫藥方面的興盛情況，還可以幫助人們更好地認識中華古代醫學。

一、扁鵲學派的醫書

老官山漢墓出土的這些與中華古代醫學有關的文物，包括巫術類木牘、醫學類竹簡、經穴人體模型。它們有力地說明了中國古代醫學的歷史悠久，體系龐大，理論深邃，且實踐性極強。

920支竹簡，是老官山漢墓考古發現的最大亮點之一。如此眾多的漢代醫簡的發現，令中醫藥學界欣喜不已。中國社會科學院考古研究所原所長劉慶柱認為：“醫簡以前也有發現，但如此完整和系統化還是第一次。”[1]也許此次發現會是一個轉折點，將對中國醫學史具有重要意義。

據考古人員介紹，920支醫簡分兩處存放，根據竹簡長度、擺放位置、疊壓次序和簡文內容，有736支醫簡可分為9部醫書，其中除《五色脈診》一部之外，皆無書名，經初步整理暫定名為《敝昔醫論》《脈死候》《六十病方》《尺簡》《病源》《經脈書》《諸病癥候》《脈數》等。另外有184支醫簡（含殘簡）組成的內容為《醫馬書》。[2]

成都中醫藥大學教授和中浚認為，此次考古發現與中醫學關系密切，出土的經脈、藥方、癥候等醫簡遠遠超過馬王堆與張家山漢墓。天回醫簡《六十病方》與馬王堆醫簡《五十二病方》同類，但病名和療方不同，表明當時成都存在一個獨立傳播的醫學派系。[3]

主持老官山漢墓發掘的謝濤認為，《敝昔醫論》中的“敝昔”二字，應是“扁鵲”的通假字，所以該書極有可能為扁鵲學派已經失散的經典書籍;此外，扁鵲是脈學的倡導者，但所著《內經》《外經》均已遺失，而此次出土醫書中的內容也多為脈學，一起出土的還有用于經脈教學的人體模型，由內容反推，恰與“扁鵲”書名不謀而合。[4]

據學者考證，“敝昔”是“鷩”字的省寫，意為“頭戴鷩冕的雉鵲”。[5]這一形象見于山東出土的漢畫像石《扁鵲施針行醫圖》。兩漢時佩戴這種冠冕的是“郎中”或“侍中”，醫乃王官之一守，故可與之同列。老官山漢墓出土文獻中的“敝昔”，在傳世文獻中寫作“扁鵲”。扁鵲是中醫脈學診療法的創始人，是經脈醫學的鼻祖。出土醫簡及經脈木俑身上所展現的信息與扁鵲身份相符。

眾所周知，目前傳統中醫古籍中最早的、保存最為完好者為《黃帝內經》。傳說中的黃帝不僅長于征戰，而且頗懂醫術，在閑暇的時候，經常與岐伯、雷公等臣子討論醫學問題。托名黃帝的《黃帝內經》最早著錄于劉歆《七略》及班固《漢書·藝文志》，原為18卷。從該書的內容上看，它是戰國至秦漢時期的醫家將以前歷代口耳相傳的醫學經驗進行收集整理匯聚而成，相當于一部時間跨度很大的中醫各家學說的總匯或論文匯編。

中國最早有理論著作的醫家，很可能就是成都老官山漢墓所發現的那位“敝昔”，即扁鵲。關于扁鵲，史料記載其實極少。《史記》有《扁鵲傳》，比較可信;還有比《史記》更早的《韓非子》《戰國策》等，對扁鵲也有記載。按古代典籍的記載，扁鵲本是古代傳說中的醫神。

扁鵲在中醫學界被奉為祖師，以診脈聞名，創立了切脈診斷法。像他這樣的醫師，應該是有醫書傳世的。然而，流傳至今的醫學著作，最早的也是最有代表性者，一是《黃帝內經》，一是《神農本草經》，均成書于戰國至秦漢時期。至于扁鵲的醫著，雖見錄于《七略》《漢書·藝文志》等，但學界卻畢竟未見過真身。

據《史記·扁鵲倉公列傳》的記載，漢初名醫淳于意，曾傳“扁鵲之脈書”;《黃帝八十一難經》，相傳也是秦越人（即扁鵲）所著，其中一難至二十一難，所述全是脈學理論。只是《難經》到底是托名之作，不好說是扁鵲脈書;不過或可以視為漢代扁鵲學派的著述。此外，據說在西晉王叔和《脈經》中，也保存了秦越人的脈學著作《扁鵲陰陽脈法》《扁鵲脈法》和《扁鵲診諸反逆死脈要訣》;但《脈經》對此畢竟未予指明，其載何為扁鵲之說，難以厘清。

可喜的是，在老官山漢墓發現的醫簡中，《敝昔醫論》《經脈書》《脈數》《五色脈診》等，大體可證為扁鵲之說。它們應該就是失傳已久的扁鵲或漢代扁鵲學派的醫書。

在出土的竹簡《敝昔醫論》中講到五色脈。其中有“敝昔曰：人有九徼五藏十二節，皆鼂于氣”，“敝昔曰：所謂五色者，脈之主”，[6]論述五色脈與臟腑和疾病的關系。

出土的竹簡《五色脈診》則詳細記載了通過脈相觀察病痛的方法，認為通過對脈相的觀察、診斷即可找準病癥。《五色脈診》說：“凡五色，以觀生死……”“心氣者赤，肺氣者白，肝氣者青，胃氣者黃，腎氣者黑，故以五藏之氣”。意思是：觀人體五色五行之氣，可以斷健康生死。其所具體描述的是：心氣者赤（五行火）、肺氣者白（五行金），肝氣者青（五行木），胃氣者黃（五行土），腎氣者黑（五行水）。這些描述，與中國傳統文化最早的經典《易經》所論五色五行五臟完全對應。這是傳統中醫基礎理論源于《易經》的有力證據。《易經》中最為重要的是“氣”的概念，而《五色脈診》闡釋“易”“醫”一體。看來，早在兩千年前，“氣”就已經被神醫敝昔（扁鵲）很好地應用了。

至于《脈死候》《六十病方》《尺簡》《病源》《經脈書》《諸病癥候》《脈數》等，因未見其文字內容，難以分析。不過，在流傳至今的醫書中，關于扁鵲之“脈”，確有不少記載。今人黃龍祥所著《經脈理論還原與重構大綱》說：

《難經》相傳為秦越人所著。始題《難經》為秦越人所著見于《舊唐書·經籍志》（轉引者按：最早著錄《難經》的《隋書·經籍志》并未注明作者及成書時間），唐人楊玄操《黃帝八十一難注》自序說：“黃帝八十一難者斯乃勃海秦越人所作也。”說明《難經》中所述脈學內容皆為扁鵲脈法思想。[7]

《難經》中的《論脈》指出：“脈氣弦急，病在肝，少食多厭，里急多言，頭眩目痛，腹滿筋攣，癲疾上氣，少腹積堅，時時唾血，咽喉中干。”其把肝病的脈象與其他有關癥狀聯系起來，至今不乏臨床實用價值。

《論脈》中有一段文字，進一步說明扁鵲學派對脈診的重視：“相疾之法，視色聽聲，觀病之所在，候脈要訣，豈不微乎？”相傳扁鵲的診脈法，“獨取寸口”，正如《難經·論脈·一難》所說：“十二經中，皆有功脈，獨取寸口，以決五藏六府死生吉兇。”“獨取寸口”的診脈法，二千年來一直沿用到今天，因而《難經匯考》指出：“其法自秦越人始，蓋為醫者之祖也。”[8]從廣義的角度去理解，此說與司馬遷“至今天下言脈者，由扁鵲也”的論述是相呼應的。

二、首部獸醫書

在老官山漢墓出土文物中，有由184支醫簡（含殘簡）組成的內容為《醫馬書》。這是迄今我國出土的首部漢代獸醫書。[9]

自遠古以來，動物就是人類的好朋友。它們與人類一樣，也有生老病死;所以，也需要能為它們進行傷病治療的醫師，即獸醫。中華獸醫學是中華醫學的一個重要組成都分，其起源可追溯到野生動物被馴化為家畜的時期。約在1萬年以前，人類在開始發展畜牧業的同時，便開始了對家畜疾病的斗爭，因此中國很早就有了獸醫。相傳生活于黃帝時代的馬師皇，就是有名的獸醫。他整治馬病，是古書中記載最早的獸醫。馬病防治、家畜養護、閹割術等都可以追溯到殷商時代。到了西周時期，獸醫已經是明確的職業。《周禮·天官·獸醫》載：“獸醫，掌療獸病，療獸瘍。”《舊唐書·職官志三》載：“獸醫掌療馬病。”元末明初的陶宗儀 《南村輟耕錄》卷九之《獸醫》條說：“世以療馬者曰獸醫，療牛者曰牛醫。”[10]獸醫在古代本指掌療獸病之官，后泛指治療家畜家禽疾病的醫生。

中華獸醫學具有獨特的體系，它的基本理論和中華醫學一脈相承，是中國歷代人民同家畜疾病進行斗爭的經驗總結。 從西周到春秋，中華獸醫學有了進一步的發展。春秋時期，秦國的伯樂是十分著名的獸醫，能根據馬的外形來鑒別馬的優劣。他不僅留下了“伯樂相馬”的著名故事，還撰寫有《伯樂針經》，這是我國已知的最早的獸醫針灸專著。

戰國、秦漢時，中國獸醫學奠定了它的基礎理論。在戰國時期的著述中，與家畜疾病有關的“牛瘍”“馬肘潰”等記載很多。《晏子春秋》有“大暑而疾馳，甚者馬死，薄者馬傷”[11]等關于馬中暑的記述。《莊子》有“絡馬首、穿牛鼻，是謂人”[12]等關于穿牛鼻繩的記載。后來《黃帝內經》的問世，對這一時期獸醫學的發展具有奠基意義，也為中華獸醫學提供了基本的理論指導原則。漢代出現的《神農本草經》提供了中國最早的一部人畜通用藥學專著。在漢簡中，已記載有獸醫方劑，并開始把藥做成丸劑給馬內服。《漢書·藝文志》載有《相六畜》38卷。漢代還出現了《馬經》《牛經》等獸醫書。

可惜的是，由于歷史的久遠，竹簡保護的不易，以及社會多有動蕩，《漢書·藝文志》所載的獸醫書，早已不復存在。我國現存最早的比較完整的獸醫專著，大約是在唐末或北宋初年出現的署名李石撰的《司牧安驥集》[13]。現在見到的都是經后人增補過的版本。原書分4卷，現存有5卷本及8卷本，包括《相良馬經》《伯樂針經》《玉良百一歌》《馬師皇五臟論》《三十六起臥病字歌圖》等數十篇獸醫文獻，是一部廣泛流傳于宋、元、明三代的獸醫專著。它記載了北方常見的家畜疾病和治療方法等。

老官山漢墓發現了西漢時期的《醫馬書》，為漢代獸醫學的發達提供了物證，也證明了那個時期巴蜀家畜家禽業經濟的繁榮。

三、經絡圖與針灸療法

老官山漢墓出土文物中帶有“心”“肺”等線刻小字的人體經穴髹漆木俑，高約14厘米，五官、肢體刻劃準確，以白色或紅色描繪的經絡線條和穴點清晰可見，不同部位還有線刻小字，應是迄今我國發現的最早、最完整的經穴人體醫學模型。

其實，在1993年，四川綿陽雙包山漢墓就出土過一件髹有黑色重漆的小型木質人像，其上有紅色漆線的針灸經脈循行徑路，但無文字及經穴位置標記。[14]與中醫通行的十四經脈系統不同，該模型只有十脈，故可稱為針灸木人的十脈系統。

老官山漢墓出土的人體經穴髹漆木俑，遠比綿陽雙包山漢墓出土的漆人更精確，所以，這具人體經穴髹漆木俑是我國考古史上首次發現，應是迄今我國發現的最早、最完整的經穴人體醫學模型，其精美程度令人咋舌！它又一次證明了針灸學派在巴蜀的淵源和影響。

人體經穴髹漆木俑就是人體經穴模型，是作為針灸教學的用具。其外形比照健康成人按比例縮小，上標經絡、穴位，供針灸教學使用。模型還可根據教學需要，制作出大小不同的規格，表面顯示取穴標志，標出十四經腧穴的位置和名稱;但小者只標常用穴的名稱。

中醫藥起源于人類與疾病作斗爭的生活實踐。與疾病作斗爭，除了使用藥物外，就是運用針灸療法了。有證據表明，針灸療法出現的時間或許比藥物治療要早。考古學家不止一次地在出土的文物中發現了一種叫做“砭石”的石器。據考證，它們是用來刺破癰腫，排膿放血，或刺激身體某部位，以治療痛苦的工具，是新石器時代的東西，距今少說也有5000年了。以后的金屬針和刀就是從砭石發展來的。我們可以作這樣的分析和設想：原始人在采集和獵取食物時，經常會被石頭碰傷，在與人或野獸搏斗中，也常會被石頭擊傷;在碰傷或被擊傷某個部位后，有可能意外地減輕了原有的痛苦（如腰腿痛、頭痛等）。這種偶然現象開始當然不會被人們注意，但久而久之，經歷的人數和次數多了，人們就逐漸懂得，用帶尖的石塊頂壓刺激某個部位，可以減輕某種痛苦，進而懂得用石頭磨制出專門的工具，這就是砭石。

灸法的出現，則是在火的發明之后。人們用火烤制食物時，難免被灼傷局部皮膚。可能偶爾發現，某個部位皮膚被灼傷，反而會減輕甚至消除某些病痛。這種經驗的日積月累，使人們有意識地點燃某種植物莖葉，來灼烤身體的某些部位以治療疾病。

針灸療法的關鍵在于對經絡、穴位的把握。早在兩千多年以前，我們的祖先就從人體皮膚上的許多特殊感覺點發現人體上有一些縱貫全身的路線，他們將此稱為“經脈”;又發現這些大干線上有一些分枝，在分枝上又有更細小的分枝。他們將這些分枝稱為“絡脈”。“經脈”“絡脈”的“脈”，是這種結構的總括概念。

“經絡”一詞，首見于《黃帝內經》。《黃帝內經》的《靈樞·邪氣藏府病形》說：“陰之與陽也，異名同類，上下相會，經絡之相貫，如環無端。”在《靈樞·經脈》又說：“經脈者，所以能決死生，處百病，調虛實，不可不通。”[15]

在《黃帝內經》中，“經絡”這個重要的概念貫穿于全書。該書指出“氣穴所發，各有處名”，并記載了160個穴位名稱。《黃帝內經》所記載的針灸內容，其實反映的應是戰國至西漢針灸實踐和理論發展的水平。戰國時期呈現出“諸子蜂起、百家爭鳴”的局面，對針灸理論的形成極具影響力。另外，西漢時陰陽理論、“天人相應”等古代樸素唯物主義思想逐漸成熟，并深深滲透到經絡學說的形成過程中，影響著經脈數量的多少，也指導著經絡理論的構建。這些因素在《黃帝內經》的《靈樞》《素問》篇所記載的針灸內容上都留下了很明顯的歷史印跡。

《黃帝內經》中的《靈樞》，大部分篇幅都用來闡述經絡、腧穴、刺灸、針灸治療等內容，故又稱《針經》。《靈樞》第一篇《九針十二原》，開宗明義“先立針經”;《素問·寶命全形論》亦強調：“法往古者，先立針經。”由此可以推測，《黃帝內經》的時代，應是針灸發展史上一段比較輝煌的歷史，說明在戰國至漢代的醫療活動中，針灸學曾經占有非常顯赫的地位。

《黃帝內經》對經絡的認識是從大量的臨床觀察中得來的，記載這些臨床觀察的文獻或資料近年來已在馬王堆帛書、張家山竹簡和綿陽木人經絡模型等出土文物中逐漸找到。

這些早期文獻、資料主要描述了經脈系統，并涉及三種古老的醫療手段：一個是灸法，一個是砭術，另一個就是導引術（一種古老的氣功），而經脈是這三種醫術施用時所借助的途徑。

據《史記·扁鵲倉公列傳》記載，扁鵲在給虢太子治療“尸厥”之癥時，就采用了針刺“外三陽五會”的方法。老官山漢墓人體經穴髹漆木俑出土的意義，就經脈醫學而言，相當于人類進化史上發現了北京猿人的頭蓋骨化石。它為我們了解、研究中華經絡學的理論與實踐提供了物證，也讓我們對巴蜀在漢代的重要地位有了進一步的認識。

四、巫術與巫醫

老官山漢墓出土的50片木牘，其內容可分為官府文書和巫術兩大類：官府文書涉及內容應與漢高祖時繳納賦稅的法令和漢武帝時“算緡錢”有關;另一類所記錄的漢代巫術，有文物專家猜測：“涉及內容應與婦女求子術和禳災術有關。”[16]

在中國古代有很多巫術，也因巫術搞出了一些冤案大案，如漢武帝時的巫蠱之禍，隋文帝時期的貓鬼之案，清乾隆時的叫魂恐慌。

巫術在學術上被定義為一種宗教，即法術的宗教，以自然信仰為基礎，是最古老的宗教之一，普見于每個文化之中。在古代，巫師也是醫師，巫術與治病也確有一定的關系。在上古文明的發展史中，巫術都是先民生活中很重要的部分。

早在先秦時期，巫術已與國家生活密不可分，例如商周至戰國時期天子及諸侯各國宮廷進行的祈雨止雨、祭祀驅鬼等活動。

巫術與巫醫既有聯系也有差別。巫醫在遠古時期就已經存在。成書于戰國至秦漢時期的《山海經·海內西經》載，在黃帝時代，已有“操不死之藥以距之”的“巫彭、巫抵、巫陽、巫履、巫凡、巫相”等人。近人袁珂注：“此諸巫無非神之臂佐，其職任為上下于天、宣達神旨人情，至于采藥療死，特別其余技耳。”[17]袁珂說，巫咸、巫彭為傳說中之巫醫。《呂氏春秋·勿躬》說：“巫彭作醫，巫咸作筮。”《說文》也有“巫彭初作醫”的記述。屈原《離騷》有“巫咸將夕降兮”句，王逸注為“巫咸，古神巫也”。這些應是對“巫醫不分家”的最早記載。

從醫學起源而言，歷來有“醫源于圣人”（指黃帝、神農），“醫源于生產勞動”“醫源于動物本能”以及“醫源于巫”等爭議。盡管如此，單從巫的歷史看，恐怕是不能否認它對中國早期醫學的貢獻的。因為無論從我國史籍記載，還是從已經出土的甲骨文等文物來分析，醫學的發展過程中確實存在著“巫醫一體”與“巫醫分家”的歷史階段。

巫醫，即巫師和醫師的合稱。古代科學不發達，醫術也不高明，故古人多求助于鬼神以治病，“巫”與“醫”也往往并提，醫、巫不分，巫就是醫，醫就是巫。故“醫”字從“巫”而作“毉”者。唐人韓愈《師說》：“巫醫樂師百工之人，不恥相師。”說明巫醫與樂師、百工一樣，就是一種職業。

巫師治病，主要是用祈禱禁咒術。如《說苑》所言：“苗父之為醫也，以菅為席，以芻為狗，北面而視，祝發十言耳，諸扶而來者、輿而來者，皆平復如故。”這位“苗父”，就是苗黎族的巫師。不過，巫師亦用醫藥救人。《山海經·大荒西經》載有“靈山”，說巫咸、巫彭等十巫“從此升降，百藥爰在”，即是說他們常去靈山采集百藥，這是講巫師以藥草治病。因此，原始社會的巫師，不妨可以看作是社會中掌握有專門技能、知識的特殊階層。他們的活動，對原始醫學知識的積累和形成曾起到過積極的作用和影響。

巫醫是一個具有兩重身份的人，既能交通鬼神，又兼及醫藥，是比一般巫師更專門于醫藥的人物。殷周時期的巫醫治病，從殷墟甲骨文所見，在形式上看是用巫術，造成一種巫術氣氛，對患者有安慰、精神支持的心理作用;真正治療身體上的病，還是借用藥物，或采取技術性治療。巫醫的雙重性（對醫藥的應用與阻礙）決定了其對醫藥學發展的參半功過。

春秋之時，巫醫正式分家。《史記·扁鵲倉公列傳》有“信巫不信醫，六不治也”的記載;《素問·五臟別論》有“拘于鬼神者，不可與言至德”的教導。從理論上說，春秋以后，巫師便不再承擔治病救人的職責，只管問求鬼神，占卜吉兇;而大夫（醫生）也不再求神問鬼，只負責救死扶傷，懸壺濟世。不過在事實上，巫醫是很難分家的，尤其是在缺醫多病的時代和地區。最典型的例子是舊時大小涼山的彝族畢摩。他們是彝族中的知識分子，既從事祭祀，又替人看病。作為中華醫學寶庫中的彝醫彝藥就賴他們得以傳承。

中華古代醫學是中華傳統文化的瑰寶，為中華民族的繁衍昌盛作出過巨大貢獻;它以其深邃的思想、獨特的理論、豐富的治法、卓著的療效，在世界醫壇上大放異彩。然而，由于多方面的原因，我們對它的重視是不夠的，導致許多醫著、醫術失傳。老官山漢墓出土的巫術類木牘、醫學類竹簡、經穴人體模型，不僅彰顯了中華古代醫學的全面與先進（這當然是中華傳統文化的驕傲）;而且還提醒我們應該對中華古代醫學予以認真研究，以弘揚傳統文化，振興傳統醫學。

注釋：

[1][2][3][6][9]王圣：《成都老官山近期考古發現：疑似扁鵲學派竹簡若干種》，載《成都商報》2013年12月17日。

[4]《成都老官山漢墓出土“醫書”或為扁鵲失傳經典》，載《光明日報》2013年12月18日。

[5]《健康中國·扁圣書院向您報告》，載《淄博日報》2018年4月26日。

[7]黃龍祥：《經脈理論還原與重構大綱》，人民衛生出版社 2016年版。

[8]（元）滑壽：《難經匯考》，載《難經匯注箋正》，天津科學技術出版社2010年版。

[10]（元末明初）陶宗儀：《南村輟耕錄》，上海古籍出版社2012年版。

[11]石磊：《晏子春秋譯注》之《內篇·諫下》，黑龍江人民出版社2003年版。

[12]陳鼓應：《莊子今注今譯》之《秋水》，中華書局1983年版。

[13]（唐）李石：《司牧安驥集校注》，中國農業出版社 2001年版。

[14]馬繼興：《雙包山漢墓出土的針灸經脈漆木人形》，載《文物》1996年第4期。

[15]《黃帝內經》之《靈樞》，線裝書局2014年版。

[16]《2000多年前蜀錦織機結構復雜，絲線染料猶存》，載《成都商報》2013年12月17日。

[17]袁珂：《山海經校注》，上海古籍出版社1980年版。

作者：中國藥學文化研究會川藥文化分會副會長