端午背后的文化

劉圣祿

端午，是中華民族古老的節日，每逢過節，男女老少皆大歡喜，天南地北一片祥和，但熱鬧一番就過去了，人們很少關注其深層的民族文化。我們既然路過這一座以時間為外殼的博物館，就不妨進去一睹其豐富的文化內涵。

一、不明不白的字義

何以謂“端”，何以曰“午”，這個問題，我思考很久不得其解，想必還有很多人與我一樣不明不白。后來從文字源頭找到了答案。“端”的甲骨文為，中間一橫代表地平面，其上是禾苗初生的樣子，其下是土中根系和所需水分（兩點），經不斷演化得到“耑”的字形，后來楷化從立從耑。由初生引申出開端、發端之義，進而引申出“物體的一頭”……“午”，甲骨文寫作，是舂碓窩的木棒，即“杵”，“午”即“杵”的本字;后來把“午”借來作十二地支之一，另加木字旁得到“杵”，用以表木棒。無論是作木棒還是作地支，與“端”字結合在一起，都難以看出所表達的意思。

進一步考證，每月有初五、十五、二十五這樣三個逢五的日子，而初五是第一個五，即三個五中的“端五”，古代“午”與“五”同音相通，也就寫作“端午”了。故洪邁在《容齋隨筆》中說：“凡月之五日，皆可稱端午也。”只是作為固定節日后，每言端午就習慣性地指農歷五月初五了。

另外，農歷以干支紀月，每年冬月建子（即這個月為子月，余者類此），順推到次年五月則建午，分別是夏至、冬至所在月份，陰陽至極而此消彼長;午時與子時是一日晝夜兩端，晨昏漸變，萬物陰陽二氣此消彼長;羅經中子午對應地球北南兩端……

因此，“五”“午”皆為端也。

古代數術中，奇數為陽，偶數為陰，五當然為陽;或者寫作“午”，居十二地支的第七位，也當為陽。故端午（五）又稱之為“端陽”。月日同五而有“重午節”（當然不能叫重陽，易與九月初九重陽節相混）之說。

二、不可不曉的由來

從本源來看，由于認識水平的限制，先民有很多崇拜、迷信和禁忌的事物，從而產生相應的風俗活動。

崇拜龍，有了祭龍、以龍為旗、劃龍舟等民俗;崇拜星辰，就有了祭月、以日月作陶繪、拜星乞巧等文化;崇拜天地，就有了封土祭社的活動;崇拜祖先，就有禁火寒食的習俗。對瘟疫的恐懼，于是在易發流行病的春季祓禊，水邊洗浴以防瘟疫;對鬼魂的畏懼，催生了桃劍、桃符以及儺戲;害怕與自己朝夕相處，對自己所作所為一清二楚的灶神上天告狀，就開始祭灶神……尚者趨之，禁者避之，人之常情。

內心的崇拜和禁忌是“源”，習俗與活動等表象是“流”。再因巫術的推動，神話故事的助力，加上官方甚至宮廷的祭祀活動產生的帶動效應，使這些民間習俗傳播的范圍廣泛了，傳承的時間久遠了，活動形式更豐富了，也就形成了風俗，再在一地或多地風靡開來。但這僅僅是先秦時期節日的萌芽狀態。

后來五行理論與天文學的興起，把一年劃出很多崇拜、禁忌的月日時間點（形成了《禮記·月令》一書），儒家再把它上升為禮儀。歷法的成熟又解決了以前紀時的隨意性。這樣把某種習俗固定在某一天的各種社會條件成熟了，也就形成了節日;也就是說某月某日是什么節這才定格。

其中，單月單日幾乎都是不利的，或兇或惡，各有不同禁忌。三月初三需到水邊祓禊，避免瘟疫;五月是“毒月”，又以初五這天毒氣最甚，把五月初五定為諸事不宜“楊公忌日”，把這天出生的人視為禍害。相傳，這天是天帝派天神向人間散播瘟疫的日子;不單天降瘟疫，世間的蛇、蜥蜴、蜈蚣、蝎子、癩蛤蟆也會趁百毒入侵之時出來害人。為了驅邪鎮妖，人們將畫有鐘馗、張天師等圖案的捉鬼降魔符咒貼在大門上。為了驅瘟解毒，人們還在符咒旁邊掛上艾蒿、艾虎（艾草扎成虎形，傳說為張天師的坐騎），以致后來成為較為固定的民俗。

三、不大不小的嬗變

雖然某日過某節在時間上固定了，但隨著歷史的發展，過節的風俗出現了漸變現象。這里特別要提出的是漢朝以祭奠歷史人物代替部分原始的崇拜與禁忌，把能通過儒家道德標準衡量的歷史人物推向神仙。僅以五月初五來看，此前在南方早就有的因崇拜龍而產生的龍舟比賽，吳越拿來紀念伍子胥，會稽借以紀念曹娥，荊楚加載紀念屈原……

魏晉南北朝，漢族與少數民族融合，北方人民大量南遷，有了“衣冠南渡”之說。原本在北方視五月初五為惡日，有著大量的避忌風俗，待傳到南方后仍被南方接受。除此北俗南移，還有漢地民俗傳入少數民族地區，中國傳民俗到外國的諸多事例。

唐代的節日出現了更大的嬗變，一些因禁忌、迷信、禳除而產生的節日從神秘的氣氛中解放出來，轉變為娛樂型、禮儀型，真正成為人們歡欣鼓舞的佳節，甚至向奢侈享樂的方向發展。

經過以上三個時期的重大變化之后，至端午一節便基本定型了，從而最終形成今天歡天喜地吃粽子、劃龍船，同時又掛艾草、撒雄黃（有的地方喝雄黃酒，這是很危險的）避邪的端午民俗。當然，南方得江河之便，重于前者;反之北方則重于后者。也正因為有其復雜的演變歷程，聞一多先生才會洋洋灑灑地寫出《端午考》《端午節的歷史教育》兩篇大作，對端午節是否僅為紀念屈原而來，作了明確闡述。個人認為，如果說唐以后的端午龍舟賽以紀念屈原為內核，庶幾無差。

四、不得不說的非遺

申報與保護非物質文化遺產，逐漸被各級政府重視，都著意宣傳、凸顯區域性文化特色。全國民眾，自然就共同關注國家級、全人類非物質文化遺產。在傳聞韓國端午節“搶注”了人類非物質文化遺產后，有的人就躁動了，罵韓國不義，恨有司工作不力，更玄乎的說法是以后過端午節要向韓國交錢了！有的書籍還堂而皇之地寫入韓國“搶注”我們的端午節的內容。可以說，這是天大的一個誤會。我們要明白這樣幾個問題：首先，中國是端午節的娘家，這是確定無疑的事實;前述已經闡明中國民俗早已傳到國外，我到朝鮮時是親眼見過他們過中秋節的。其次，韓國申報的那個非遺項目名稱是“江陵端午祭”，列入年份是2008年，節日的時間、形式、內容以及目的意義都與我們的端午節有著顯著差異。第三，他們用了“端午”兩個字，是不是我們的端午就不能向聯合國教科文組織申報了——這就必須了解2003年9月聯合國教科文組織通過的《保護非物質文化遺產公約》的精神和執行情況。《公約》并沒規定同一項目某國申報了，其他國家就不能再申報。一個獵鷹訓練術有18個國家申報，諾魯孜節13個國家申報。之前的種種傳聞純屬坊間臆斷，以訛傳訛，與《公約》精神是相背離的。在申報“人類非物質文化遺產代表作”問題上，搶注、搶報、搶奪的說法根本不成立。事實上2009年我國已經成功地將端午節申報為人類非物質文化遺產代表作了。我們國內的非遺保護工作，也完全允許不同地方先后申報同一項目或聯合申報同一項目。

一個看似尋常的端午，背后蘊藏著十分深厚的文化知識。它和民族其他文化一起，共同奠定了我們民族文化自信的堅實根基。

作者單位：重慶市潼南區非遺保護中心