文化人類學視角下的民族舞蹈跨文化傳播解讀

劉佳玉

摘 要：民族舞蹈的跨文化傳播，不管是在國內各民族之間，還是在國與國之間，很多時候都存在著一定的差異性，存在著經濟實力較強的民族成為舞蹈文化的主要輸出方的現象。文章從文化人類學的角度，對民族舞蹈所承載的民族宗教和信仰、生產和生活方式的表現進行了分析，對民族舞蹈跨文化傳播的非對稱性進行了探討，為民族舞蹈應該如何進行跨文化傳播提供一定的建議。

關鍵詞：文化人類學;民族舞蹈;跨文化傳播;軟權力;文化折扣

一、民族舞蹈的文化人類學詮釋

（一）各民族宗教和民間信仰的載體

舞蹈和巖畫、音樂一樣，是原始人類創造岀來的最早的藝術樣式之一。原始時期的舞蹈可分為自然崇拜舞蹈、圖騰崇拜舞蹈、神話舞蹈和巫舞。“民間信仰，就是那些擴散到生活的各個方面，跟人們的日常生活緊密地聯系在一起，但是沒有明顯的教會組織、經典、教義等的包括祖先崇拜、四時祭祀、神靈崇拜、算命、卜卦、風水等的普泛化的信仰。”遠古時期的舞蹈所具備的功能超出了我們的現象，被認為是人神交流、人鬼交流的媒介，是民族宗教和民間信仰的載體，在被原始人類剛剛創作出來的時候，更多地具有實用的功能，既可以自我愉悅，表達信仰，又可以宣泄宗教情感，從而達到祈求神祇保佑或者希望祛除鬼疫的功利目的。這些舞蹈或者按照圖騰物的外形進行裝扮，或者模仿圖騰物的動作，是原始宗教和信仰體系借助舞者肢體動作而希望達成人與神、人與鬼疫之間交流的方式。澳洲土著的袋鼠舞、鴯鹋舞，北美印第安人的野牛舞、熊舞等都是世界著名的原始舞蹈。

我國原始社會中也同樣如此，舞蹈在我國先民的日常生活中占有重要的地位，如《呂氏春秋·古樂篇》就有“昔葛天氏之樂，三人操牛尾，投足以歌八闋”的記載。“所謂‘八闋，是指八段內容不同的舞蹈，表演時舞者手持牛尾，一面吟唱有關的歌詞。其中《載民》祝愿氏族繁榮昌盛，種嗣延綿;《玄鳥》歌頌殷商部族的圖騰‘玄鳥;《逐草木》祈求牧草豐茂，牲畜繁衍;《奮五谷》祝愿風調雨順，五谷豐收;《敬天常》表達對上天虔誠的敬意;《達帝功》贊頌氏族或部落首領的功績;《依地德》感謝大地母親養育萬物的恩德;《總禽獸之極》模仿各種禽獸的動作，祈禱禽獸大量繁衍，為人類提供充足的食物。”很明顯，這些舞蹈表達的是圖騰崇拜。

（二）各民族生產和生活方式的表達

民族舞蹈同時也是各民族生活生產方式的體現。“人類對不可言說去言說，而‘身體的獨白——舞蹈，就是這種最典型的‘不可言說的言說。”各民族生活于獨特的自然環境之中，而不同的自然環境造就了適應于該自然環境的獨特的生產方式。為了自娛自樂，為了統一生產節奏，或者為了表達這種“不可言說的言說”，不同的民族在其勞動過程中，會模仿其勞動動作、勞動對象等，形成不同的、具有地域和民族特色的舞蹈，表達的依然是對生產豐收和生活幸福的美好祝愿。在這種特殊的娛樂形式當中，宗教始終貫穿于其中。虔誠的宗教信仰加上對幸福生活的美好向往，使得繁重的體力勞動與艱巨的生活現實所帶來的痛苦得以化解，在循環往復中調節著先民們的情緒狀態。

例如，云南省維西傈僳族自治縣的“阿尺木刮”，被稱為“山羊的歌舞”，是云南維西瀾滄江沿岸傈僳族一種自娛自樂的歌舞。傈僳族群眾過著半農半牧的生活，喜愛飼養山羊。“阿尺木刮”的起源與維西傈僳族群眾的生產生活方式有關，是傈僳族經過對山羊的動態形象進行抽象和加工而成。跳舞時舞者的腳步跳擺搓跺，上身或左右搖擺，或前仰身，或抬頭，或回望。這些舞蹈動作都是在模仿山羊的動作。

二、民族舞蹈跨文化傳播的非對稱性

（一）民族舞蹈輸出地的“軟權力”

正如以上所論述到的，因為民族舞蹈是民族宗教信仰的載體，表達著特定民族的生活和生產方式，所以，民族舞蹈對于保持一個民族內部的文化凝聚力，加強與其他民族的聯系和溝通具有極其重要的作用。各個民族也非常注重本民族民族舞蹈與其他民族的民族舞蹈之間的交流。民族舞蹈的跨文化交流是一種不可避免的文化交流現象。然而，文化交流很多時候是有差異性的，經濟較發達的民族具有更大的優勢，可以對被輸入某種舞蹈文化的民族產生更大的影響。影響他者文化對某一文化現象作出符合本民族文化價值觀的方式有很多種，其中就包括約瑟夫·奈提出的“軟權力”的概念。“軟權力”則指隱身于文化或價值觀等意識形態之中，潛移默化地改變一個人對某種事物的理解和選擇，更具有感召力和影響力。

不同民族之間的民族舞蹈交流的差異性呈現為一種非對稱性。民族舞蹈是一種承載著宗教信仰、歷史文化、生活習俗的“軟權力”，可以作為交流媒介，將兩個不同文化的民族連接起來。經濟較為發達的民族由于經濟實力、傳播機制、傳播手段等更有優勢，掌握著文化上的發聲渠道和話語權，有利于其充分發揮民族舞蹈這一“軟權力”，向外推行本民族舞蹈文化，成為民族舞蹈文化交流中較為主動的一方。首先，經濟實力雄厚的民族可以系統地構建現代化的傳播體系，發動非專業性的傳播媒體，充分利用新媒體，調動其他人際傳播和跨文化傳播渠道，創造適合于本民族舞蹈傳播的交流方式，利用承載著該民族核心價值觀的民族舞蹈去引導其他民族的文化消費偏好，實現民族舞蹈的成功輸出。其次，民族舞蹈交流的發起方也掌握著文化交流的評價體系，以及舞蹈藝術評價的發聲渠道和話語權，通過該評價體系以本民族文化的審美標準，對他文化的民族舞蹈進行評價，從而影響人們對參加跨文化傳播的民族舞蹈的審美取向。

（二）民族舞蹈輸入地的“文化折扣”

在一個名為“美國主導電視節目國際市場的原因”的研究項目中，霍斯金斯和米盧斯首次提出“文化折扣”的觀念。“文化折扣”即“文化貼現”，導致這一現象的是民族文化差異。文化傳播過程中的文化產品，例如民族舞蹈，在他者文化語境中遭到排斥而導致文化價值降低。引起“文化折扣”的主要原因是由于文化輸出方和文化輸入方在地理環境、宗教信仰和生活習慣都存在著差異，而被動接受他者文化的民族對本民族文化的宣傳力度不夠，導致本民族文化輸出到經濟較為發達的其他民族時，受眾會感到陌生，其接受意愿大打折扣，引起“文化折扣”現象。

民族舞蹈的跨文化傳播的經濟欠發達地區，在宣傳渠道、文化話語權等方面都不具有優勢。最重要的是，本民族舞蹈在他者文化當中的“文化折扣”現象催生了本民族的民族舞蹈相對落后的假象。在民族舞蹈跨文化交流過程中，傳播主體對本民族舞蹈所傳達的宗教信仰、審美價值等無法產生認同感，文化自信心受到沖擊，呈現為較多地模仿或接受他者文化傳入的民族舞蹈的現象。因此，經濟上相對落后的民族，普遍具有一種舞蹈文化危機感，在民族舞蹈跨文化交流方面較為保守，成為民族舞蹈文化的被動接受方，或在本民族舞蹈中融入了過多的他者文化因子，造成本民族舞蹈核心文化符號的流失。

例如，在經濟全球化的大背景之下，我國的舞蹈文化總體而言呈現出一種崇尚西方舞蹈的趨向。西方的芭蕾舞、體育舞蹈、街舞等藝術形式，成為我國藝術院校的主要舞蹈專業，而民族舞蹈，尤其是我國少數民族舞蹈，卻在發展時受到各方面的影響。這是因為我們國家在經濟發展水平不高的時候，過多地成為“軟權力”的接受對象，而我國的民族舞蹈在進行輸出的過程中，又產生了“文化折扣”現象，進一步打擊了我國民族舞蹈跨文化交流的態勢。

三、結語

鑒于以上分析，在進行民族舞蹈的跨文化交流的過程中，輸出民族舞蹈的一方應該采取文化相對論的視角，不能因為經濟實力的優勢而變相地使用“軟權力”，對經濟落后地區的民族舞蹈采取居高臨下的姿態，而應該在輸出本民族舞蹈文化的同時，本著平等開放的心態，熱情擁抱來自于他者文化的民族舞蹈。而經濟欠發達地區的民族，也應該正確認識本民族舞蹈的文化價值，在交流過程中吸收他者文化舞蹈中優秀的藝術表現手段，同時堅持本民族的核心文化符號，保持民族特色。在民族舞蹈的跨文化交流中，不論是民族舞蹈的輸出方還是輸入方，均要以平等的眼光來看待對方的舞蹈文化，承認對方民族舞蹈中所表達的優秀的哲學思想和美學理念，并加以吸收。同時，輸出方也應該積極地向接受本民族舞蹈文化的其他民族學習，虛心學習和吸收對方的舞蹈表現手段，從而營造出雙方的民族舞蹈文化相互借鑒、共同發展的雙贏局面。

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