美國維護意識形態安全的做法及啟示

王中汝

【摘要】意識形態是一系列概念、價值與符號的集合體。意識形態安全的本質，是通過灌輸、教育實現意識形態認同，維護統治階級的文化領導權。以美國為代表的西方發達國家，高度重視意識形態安全問題。統治階級及其個體，緊緊圍繞文化傳統這一根基，在意識形態構建、傳播、教育、學術研究、法治保障等方面，構筑起攻守兼備、縝密有效的意識形態安全防火墻。牢牢把握根本，以高度的自覺主動精神，切實做好意識形態的法治化、日常生活化工作，是美國維護意識形態安全給我們的重要啟示。

【關鍵詞】美國? 意識形態安全? 文化領導權

【中圖分類號】D871.2? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? 【文獻標識碼】A

【DOI】10.16619/j.cnki.rmltxsqy.2020.23.004

意識形態是一系列概念、價值與符號的集合體，是一個社會總系統的重要組成部分。一個社會的正常運轉，包括經濟增長、社會穩定，民眾行為有序、心理健康等，離不開意識形態在精神層面的支撐與規范。同樣，意識形態領域內的變革或革命，往往是社會變革或革命的先聲。意識形態安全，是國家和社會安全不可或缺的重要內容。在這方面，發達資本主義國家特別是美國，有著豐富的經驗。研究它們的做法，總結其中的規律，對于我們維護國家意識形態安全有著重要的現實意義。

意識形態安全關乎文化領導權

意識形態的主體，不是個人而是集體或群體。在階級社會，統治階級與被統治階級各有自己的意識形態。因發展階段、文化傳統等方面的差異，意識形態的階級性必然呈現出或鮮明或隱晦的色彩。馬克思、恩格斯強調，“統治階級的思想在每一時代都是占統治地位的思想。這就是說，一個階級是社會上占統治地位的物質力量，同時也是社會上占統治地位的精神力量。支配著物質生產資料的階級，同時也支配著精神生產資料”。[1]相應地，占統治地位的主流意識形態，是統治階級的、維護既有社會秩序的意識形態。所謂國家意識形態安全，是指占統治地位的意識形態的安全。

恩格斯晚年根據階級斗爭條件的根本變化，提出了“陣地戰”思想。“人民各個階層都同情的起義，很難再有了;在階級斗爭中，中間階層大概永遠不會毫無例外地統統團結在無產階級的周圍，從而使糾集在資產階級周圍的反動黨派幾乎完全消失。”[2]因此，無產階級“遠不能以一次重大的打擊取得勝利，而不得不慢慢地向前推進，在嚴酷頑強的斗爭中奪取一個一個的陣地”。[3]基于對西方社會的深刻把握，葛蘭西提出了陣地戰和文化領導權理論。他認為，統治階級要實現階級統治，既要依靠強制性的國家機器，也要行使對被統治階級的文化和意識形態領導權。“統治階級通過學校、宗教、文學藝術、風俗習慣等手段，將其價值觀灌輸給被統治階級，并使它成為公眾遵守的道德規范，從而獲得后者對‘合法統治的認同。”形式多樣的精神上層建筑，成為資產階級統治的“堡壘和戰壕”。西方國家的社會主義革命，任務更艱巨，所需時間更長。“結論是：在西方只能打‘穩扎穩打的‘陣地戰，而不能打‘速戰速決的‘運動戰。”無產階級“更要注重開展文化和意識形態的斗爭;在成為統治者之前，首先做領導者”。[4]

“意識形態既想使某些活動或安排合法化，又想使個人整合起來，使之能夠為了一定的目標而團結一致。”[5]西方資本主義制度數百年來尤其是第二次世界大戰以來的歷史，已經充分證明了馬克思、恩格斯及葛蘭西的觀點。具體來說，“構成統治階級的各個個人”，“他們還作為思維著的人，作為思想的生產者進行統治，他們調節著自己時代的思想的生產和分配”。[6]在不同領域，運用各種手段，調動各方面力量，型塑、構建有利于本階級統治的意識形態，麻醉、弱化人民群眾的反抗意識，成為構成資產階級的集團和個人的重要任務。在這個方面，美國做得最為成功。

美國維護意識形態安全的主要方式

美國是當前世界上最發達的資本主義國家，也是世界上幾乎沒有發生過內部革命（國內戰爭除外）、宗教氛圍最濃厚、反共意識形態最強大的發達資本主義國家。兩百多年的平穩發展，除了得天獨厚的地理位置、資源稟賦之外，復雜而巧妙的意識形態構建與維護，也是美國維持社會總體穩定、成功贏得冷戰并稱霸世界的重要依憑。

始終圍繞文化傳統維護意識形態安全。近代以來的西方文化，盡管有著顯著的多元化特征，但基督教文化無疑居于核心地位。物質領域的世俗化不斷加速，基督教在私人領域的影響卻一直根深蒂固。尤其是美國，新教等宗教因素在國家的政治生活、社會生活和國民心理方面，扮演著關鍵角色，發揮著重要作用。這就為統治階級構建意識形態提供了堅實的精神文化基礎。

在西方社會，宗教因素居于傳統文化的核心地位，美國尤甚。1888年，恩格斯游歷美國，對美國人形成了“仍然頑固地堅持著繼承下來的、在歐洲被認為過時了的小資產階級習慣的人”[7]的深刻印象，這里的“習慣”當然包括宗教因素。馬克斯·韋伯在其《新教倫理與資本主義精神》一書中，從總體上探討了宗教因素與資本主義的關系。丘吉爾選擇在美國發表“鐵幕”演說，提出“冷戰”意識形態，即是從基督教文明受到威脅開始的：蘇聯代表的共產主義“暴政”，以及所謂的遍布世界各地的“共產黨第五縱隊”，“到處構成對基督教文明的日益嚴重的挑釁和危險”。丘吉爾公開、明確地把意識形態因素納入國家安全戰略，深深地觸動了基督教文明占統治地位的美國人，“抓住了美國人從自己固有的意識形態出發，對‘暴政的反感，將‘反暴政作為明確的安全戰略目標界定下來，從而取得了建構美國國家安全利益的話語權。”從宗教因素入手推行意識形態，“在美國公眾中引起了強烈的反響，它等于完成了進行冷戰的政治動員”。[8]

圍繞文化傳統構建意識形態的做法，也得到了中國學者的高度認可。有論者指出，“美國確定戰略敵人的標準，是實利主義價值與‘理想主義價值的疊加”。從前者來看，“美國認為自己的霸權地位與核心利益受到了對方的挑戰”。從后者來看，“美國人認為對方在意識形態上是所謂的‘違反人權‘專制主義‘法西斯‘反人類的暴君之類的‘邪惡者。面對這樣的敵人，美國就要‘替天行道，行使上帝的使命。美國人有強烈的傳教士式的‘道德理想主義，這是因為，美國是新教移民組成的國家，他們的宗教化的理想主義，遠比我們想像的強烈得多”。[9]由此可見，現階段美國統治階級以社會制度、價值觀念不同為借口，構建所謂“紅色帝國”“專制黃種人”等敵對意識形態，對中國進行極限施壓，所依憑的依然是根深蒂固的基督教文化。應該說，美國的統治階級，借助文化傳統建構并維護意識形態安全，已達到爐火純青的至高境界。

充分利用媒體塑造意識形態神話。與時俱進，充分利用不斷革新的媒介，維護意識形態安全，是以美國為首的發達資本主義國家鞏固階級統治的鮮明特點。

當前，互聯網已成為意識形態斗爭的主戰場。“這場斗爭伴隨著電子計算機、通訊工具和最新的攝影技術的出現而起，使用這些武器的人都是一些高度專業化的輿論制造者和宣傳家，還加上他們麾下的‘反擊和‘進攻部隊，其服務對象卻是公司的和政治的巨大利益。”[10]這些“輿論制造者和宣傳家”，對內炮制一系列意識形態“神話”，包括“良性發展”的神話、關于穩定的神話、關于技術的神話、關于教育的神話，掩飾貧富分化等社會弊病，強化階級統治的合法性依據。[11]在美國，最大的神話，就是“機遇平等”的“美國夢”。[12]制造和維護這些神話的，除主管“美國之音”等國家喉舌的美國全球媒體署（USAGM）、負責教育和文化事務的國務院教育和文化事務局（ECA）等機構之外，還有“知道如何以更有利于富人的方式塑造偏好和信念”的“1%上層群體”[13]。控制媒體，是他們常用也是最重要的手段。“媒體成了那1%上層群體掌握了話語權的王國。他們有實力購買并控制那些重要的媒體，有的甚至愿意賠錢這樣做：這是一種維持其經濟地位的投資。”[14]

對外，這些“輿論制造者和宣傳家”則在贏得“冷戰”的基礎上，將自己特有的自由民主模式普世化，并大張旗鼓地輸出。遙遙領先的科技霸權，通訊領域的革命性變革，為發達國家的意識形態輸出提供了空前的便利。借助歐洲自由電臺、亞洲自由電臺、中東廣播網、美國之音、臉書、推特、谷歌等媒體，利用某些發展中國家和地區的內部問題，向這些國家和地區的民眾灌輸自己的意識形態，甚至動用人力、財力和技術手段策劃騷亂，頻頻煽動、掀起各種形式的“顏色革命”，已經成為以美國為首的發達國家進行意識形態輸出的慣常做法。[15]一旦其他國家的某些方面超過了自己，就以威脅國家安全為借口，拋開市場和商業規則，動用國家力量進行打擊。最近一個時期，美國對WeChat和TikTok的打壓，既有資本、市場等方面的誘因，更是所謂維護意識形態安全的邏輯使然。

全面推行意識形態安全法治化。作為觀念的上層建筑，意識形態與社會思潮、倫理道德、價值主張等密切相關，涉及面和載體極為寬泛。這一特點決定了意識形態安全工作的復雜性、艱巨性與長期性，決非畢其功于一役。在這方面，一個典型的例子是處理言論自由問題。

言論自由向來是西方國家標榜的政治自由之一。西方社會是近現代法治的發源地。為言論自由立法，運用法治手段處理意識形態問題，是西方國家捍衛國家安全的重要抓手。20世紀50年代到70年代，即“冷戰”最激烈的階段，尤其是麥卡錫主義猖獗時期，美國也沒有忽視法治的作用。“個人由于與不受歡迎的組織相勾連而受到名目繁多的非刑事限制（non-criminal restraints），在反共時期，這些限制吞噬了大量法律資源。”[16]1950年，美國制定了《顛覆活動控制法》，以對付共產黨人及其擁護者，這部法律規定了四種非刑事制裁措施：（1）強制披露成員名單;（2）丑化;（3）一大批影響到諸如通郵、護照、免稅和公職的部分制裁措施;（4）驅逐外僑出境和取消入籍公民的國籍。這部法律提出的案件多為“無形的反共之手所操縱”，“并無任何程序對提出關于共產黨性質、活動和宗旨的假定進行規范，而這些假定一直是對組織成員適用部分制裁措施的依據”，“其真實意圖都是為了取締共產黨”。[17]在所謂的“部分制裁”措施中，包括禁止擔任政府公職，要求進行忠誠宣誓等。美國《國家勞動關系法》規定，任何一名共產黨員，或者前五年內加入共產黨的個人擔任工會官員構成犯罪。美國《國內安全法》規定，國會享有驅逐外僑出境的絕對權力。這一階段的司法系統，處理了大量與意識形態相關甚至泛意識形態化的案子：“一位商業畫家——上訴人——只是在一場運動中被捕的勞苦大眾蕓蕓眾生中的一員。運動的意識形態，他知之甚少，而運動的領導人談論的是為饑腸轆轆者提供面包和為失業者提供工作。”[18]實踐中的結果是，“依照目前出于國家安全的考慮，活躍的共產黨員應當被驅逐出境的結論，法律輕易就會把這項結論擴展為：出于國家安全的考慮，無論退黨時間多長，無論對共產黨宗旨的認知多么膚淺，前共產黨員也應當被驅逐出境”。[19]此外，美國還制定了《共產主義控制法》等意識形態方面的專門法。一位美國作者所著的《美國的言論自由》，以長達600余頁的篇幅，揭露了美國統治階級運用國家機器特別是司法系統維護自身意識形態安全、迫害持不同意識形態者的種種行徑。直到20世紀80年代后期，在外國人入境美國的簽證表上，“共產黨”依然與“艾滋病”“恐怖分子”等并列。

美國標榜自己是法治國家，在意識形態問題處理上，法治化程度也相當高且相當精細。例如，《信息與教育交流法》規定，“美國之音”等外宣機構的節目，一般不能在美國國內播送。這也是“內外有別”，充分體現了統治階級維護意識形態安全的高超藝術。

高度重視形式豐富的意識形態教育。西方國家的學校并未專門開設思想政治教育課程。但這并不是說，它們不進行意識形態教育與灌輸。橫跨不同學科與專業的通識教育，就是在教育領域特別是高等教育領域進行意識形態灌輸的基本途徑。

美國是一個歷史短暫的移民國家。通識教育要解決的問題是，“如何強化美國社會的文化認同，形成真正基于西方文明的牢固共同體意識”。通識教育課的核心內容，是教授、學習、研讀西方文明經典，特別是有助于確立主流意識形態和價值觀的經典。例如，哥倫比亞大學開設了兩門全校本科生必修的通識教育課。《當代文明》課，側重西方文明的歷史變革，既講授從古代到近代的歷史，也講授現代社會學、政治學、經濟學、自然科學等學科內容。《人文經典》課，著重講授經典著作中蘊含的主流價值觀，從柏拉圖、亞里士多德一直到近代的牛頓、洛克，當然也包括作為對照的“非主流”的馬克思。“變革與永恒融合為學，‘經與‘史相互滲透;史側重于文明的興衰浮沉，而經則重在汲取‘傳統形成的智慧。”“一代又一代美國精英因此培育出強烈的文化認同感。”[20]美國芝加哥大學專門成立了由頂尖學者組成的“社會思想委員會”，甄選研究生通讀的人文社會科學類經典著作，培養和提升學生的人文素養。通識教育所代表的課堂灌輸，只是教育領域維護意識形態安全的一種方式。通過學生社團，在學生參與中弘揚價值觀，也是在教育領域鞏固意識形態的重要形式。以哈佛大學為例，哈佛大學有600多個學生社團。該校的學生社團管理規則對學生社團的發起、活動等，都有嚴格規定。“哈佛的課余生活要勝過正規學習。”[21]這一論斷更大程度上就是針對價值觀、意識形態而言的。除普通大學的通識教育之外，美國還特別重視涉及國家安全、軍隊院校的意識形態建設問題。“樹立價值觀”，“彰顯美國的民主政治文化，在新興民主國家中樹立政治和軍事權威”，[22]明確個人的責任、榮譽和對國家的忠誠，是專業軍事教育系統的首要任務。

更廣泛的意識形態教育，是在日常生活中每時每刻、悄無聲息地進行的。“美國意識形態教育貼近美國人的日常生活，在日常生活中凸顯意識形態導向，形成了意識形態教育生活化的美國傳統和美國特色。”[23]所謂意識形態教育生活化，包含了諸多內容。以家庭、學校、政黨、宗教、社團組織等社會單元為主體，充分利用傳統媒體與互聯網新媒體等方式，通過各方面的體制機制建設，把統治階級宣揚的價值觀念與倫理道德，滲透到美國人的學習、工作、公共參與，乃至娛樂休閑等日常生活的各個環節，實現意識形態教育內容和方式的生活化。在這個方面，最典型的是電影、電視劇等大眾精神產品的巨大作用。愛國主義、個人主義、英雄主義、樂觀主義、西方（男性）中心主義、美國夢、善惡二元對立的宗教觀念等價值觀，是電影、電視劇的主色調。審查，包括道德層面、政治層面和經濟層面的自身審查，以及包括電影分級制度在內的大量法律規范，是確保“政治正確”的根本途徑。“政治權力始終對電影制作進行意識形態上的控制”，“不只是推廣某種生活方式，‘好萊塢制造更是首先強加給你一種思維方式。因為美國意識形態已經被徹底地植入好萊塢電影的形式和結構之中。”[24]借助于雄厚的資本和先進的技術，風靡全球的好萊塢大片在美國國內實現了意識形態的深度滲透，在美國之外成為意識形態擴張的利器。

桑巴特指出，美國缺乏封建社會的歷史，資本主義制度始終占據統治地位。從理論上講，最容易、最有可能在工人階級群眾中培育出敵視資本主義的意識和思維方式。實際生活中卻不是這樣。“美國經濟里邊有某種極其重要的東西，可以解釋無產階級心理狀態的演變……卡內基家族及其應聲蟲們的胡說當中存在著某些真理，他們想要通過自己或別人的從報童到百萬富翁的傳奇故事給‘粗俗的賤民們實施催眠。”[25]桑巴特這段話充分揭示了組成資產階級的資本家個體，是如何在意識形態方面積極主動地維護本階級的統治地位的。這也說明，最成功的意識形態教育，往往發生在日常生活領域，是在不知不覺中完成的。

積極捍衛社會科學領域的意識形態陣地。統治階級意識形態在教育領域的鞏固，是與社會科學理論研究領域內左翼知識界不斷被圍剿同步進行的。所謂的左翼和右翼，是“一個社會內部政治領域內的兩種意識形態”[26]。在資本主義條件下，右翼代表著統治階級意識形態，左翼代表著反對現有統治秩序的革命意識形態。

右翼意識形態是資產階級意識形態的基石。四十多年來，以哈耶克、弗里德曼為代表的新自由主義，以福山、亨廷頓為代表的右翼保守主義，兩種右翼思潮異曲同工，成為學界為資本主義張目的標桿與旗幟。盡管福山等人否認自己學術研究的意識形態屬性，但毫無疑問的是，他們的思想觀點在客觀上發揮了維護意識形態安全的重要作用。福山的《歷史的終結與最后的人》一書，為以美國為代表的資本主義自由民主體制在“冷戰”中的勝利鼓與呼，“將一個相當學院的、黑格爾主義的觀點變成了一個很通俗的、右翼保守意識形態的理論”。[27]亨廷頓《文明的沖突》一書，刻意回避以美國為首的壟斷資本在世界各地挑起戰端與沖突的事實，鼓吹“文明的沖突取代了超級大國的競爭”：“在這個新的世界里，最普遍的、重要的和危險的沖突不是社會階級之間、富人和窮人之間，或其他以經濟來劃分的集團之間的沖突，而是屬于不同文化實體的人民之間的沖突”。[28]在“文明沖突”理論中，沒有任何諸如資本、剝削、壓迫、階級等馬克思主義話語的地位，貌似開辟了從文明的角度思考國際政治和國際關系的嶄新視角，實則為以美國為首的發達國家壟斷資本勢力的全球性擴張，提供了理論依據與合法性論證。亨廷頓的《第三波：20世紀后期的民主化浪潮》，則直接成為美國迄今為止在全世界強行推廣西方價值觀、制造反政府動亂、發動形形色色“顏色革命”的理論工具。

第二次世界大戰之后的美國左翼知識界，經歷了麥卡錫主義的圍剿之后，在20世紀70年代曾經有過復興的跡象，但這種跡象僅僅是曇花一現。20世紀80年代以來，隨著“冷戰”的結束，以及右翼知識界的凌厲攻勢，左翼知識界幾乎失去了所有陣地，成為所謂學術自由的點綴與裝飾品。與此同時，則是左翼知識界的“學院化、體制化與精英化的過程”：“左翼文化理論和批評成為象牙塔內少數知識精英的密碼和獲取學術地位與資本的手段”，“他們可以完全不涉及社會的公正、貧富的差距、倫理和道德，完全不涉及世界上所有的暴行、血腥，完全不涉及殖民主義、帝國主義”，因而“越來越邊緣化，陷入深刻的危機之中”。[29]在這里，起關鍵作用的依然是資本，包括資本控制的大眾媒體、學術研究陣地與資源。通過“學術明星化、商品化與專業主義”，把左翼知識分子囚禁在高等教育的象牙塔內;“通過高薪、提供大量研究資金以及各種各樣的手段”，使他們沉湎于打造所謂的“學術品牌”;結果必然是，“越來越把自己封閉在日益艱澀的精英式密語中，拒絕與大眾傳媒對話，拒絕與右翼意識形態的通俗化代言者們交鋒”。“左翼在大眾輿論平臺中的沉默與失語，換來的是大眾媒體上右翼的喧嘩與喋喋不休，在大眾心目中強化的是以市場為圭臬的經濟一體化、全球化的普世主義天使，以及與之相對的各種原教旨主義、恐怖主義惡魔。這種天使化/妖魔化非白即黑的邏輯背后，揮之不去的仍然是歐洲中心、白人中心論偏見。”[30]

一些人主張的社會科學研究上的價值中立，本質上是一種意識形態的虛妄。無論研究者的出身、背景，還是他們關注、選取的議題，都很難擺脫政治立場、價值觀念與意識形態的影響。“冷戰”結束以來，在歐美學術界，右翼意識形態的陣地是越來越鞏固了。無論《歷史的終結與最后的人》《文明的沖突》等暢銷書如何標榜自身多么客觀，背后隱藏的依然是歐美中心的影子，不管作者是否意識到，或在多大程度上承認/否認這一點。

通過操控社會運動與社會組織鞏固意識形態安全。西方社會經歷了工業化、現代化的洗禮，社會組織與社會運動最為發達。社會組織與社會運動既是不同階級、不同群體表達利益訴求、維護特定具體利益的工具，也是統治階級疏導社會情緒、緩和社會矛盾的排氣閥。不同的社會組織和社會運動，持有不同的價值觀、世界觀與意識形態。只要不從根本上威脅階級統治和基本制度，任何性質與類別的社會組織和社會運動都能夠存在。從整個歷史進程來看，在社會組織與社會運動問題上，盡管存在著左翼和右翼之分，表面上呈現出“你唱罷來我登場”的熱鬧景象，但在大多數時候，右翼社會組織與社會運動占據絕對的統治地位。統治階級的不同集團和精英，習慣于通過右翼社會組織與社會運動，設置各種議題，潛移默化地影響大眾，鞏固自身在意識形態領域的統治地位。

在美國，“右翼社會運動首先在組織方面更加注重社區組織等地方性組織的建設，特別是扎根于宗教右翼的教會組織網絡使其動員群眾變得更加容易和有效”，它們的議題集中在政治、道德和價值觀方面，且善于與右翼媒體人士、右翼政黨和政客結盟，充分發揮影響力。[31]發生在2009年的茶黨運動，就是一個由右翼媒體、政界、保守組織聯合發起、保守派群眾呼應的右翼社會運動。茶黨運動的核心領導力量，是五個全國性右翼組織，它們的名字本身就散發著強烈的意識形態氣味：“自由事業”“我們的國家理應更好”“為繁榮而斗爭的美國人”“茶黨愛國者”“茶黨國家”。茶黨運動的基本訴求，是反對大政府、低稅、自由市場等政治要求與反墮胎、反同性婚姻等宗教社會要求。茶黨運動的話語構建，更是有著濃厚的意識形態色彩：“利用美國根深蒂固的反共主義意識形態將抗議對象妖魔化”，“強調宗教意識形態、美國國內左右翼意識形態的差異甚至與美國意識形態相左的其他意識形態——社會主義、法西斯主義、納粹等多重因素”，以“爭取和動員更多的支持者，為其訴求的合法性進行辯護，并收到了很好的動員效果”。[32]

繼茶黨運動之后發生的左翼社會運動——“占領華爾街”運動，就沒有獲得茶黨運動那樣的效果，不僅沒有受到主流媒體的關注與支持，統治階級中的政治精英也敬而遠之。像茶黨運動、“占領華爾街”運動這樣的大規模社會運動，換作任何一個發展中國家，都會造成政治動蕩、體制動搖甚至政府下臺的結果，但在美國，絲毫沒有撼動統治階級的穩固統治。最根本的一點在于，占統治地位的右翼社會組織，本身就是階級統治的工具。由他們主導的社會運動，通過群眾的親身參與，特別是淺層次參與帶來的虛幻成就感、滿足感，強化了統治階級對全社會的意識形態灌輸與控制。

幾點啟示

意識形態屬于觀念上層建筑，既是現實生活在觀念上的折射，又與現實生活有著一定距離，兼具客觀性與主觀性雙重屬性，因此，便存在著構建、傳播、灌輸與維護問題。從美國維護意識形態安全的有效做法中，我們至少可以得出三點啟示。

首先，筑牢根基，是意識形態安全的根本出發點。一個社會中占統治地位的意識形態，必須把根脈深植于該社會最深層次的土壤之中，深植于民眾日用而不自覺的文化基因之中。無論是統治階級的意識形態，還是革命的意識形態，要想充分發揮意識形態的作用，均不能跳出這個“鐵律”。這也是葛蘭西陣地戰理論的現實依據。美國統治階級，充分利用基督新教在民眾中根深蒂固、難以撼動的影響，構筑自己的意識形態，維護意識形態安全。當代中國，中國化的馬克思主義，即中國特色社會主義，是占統治地位的主流意識形態。中國特色社會主義，不是從天上掉下來的，而是對五千年來源遠流長的中華文明的傳承與發展，是對近代以來在救亡圖存中形成的紅色文化的發揚光大，集中體現了中國人民通過艱苦奮斗過上美好生活的樸素愿望與奮斗精神。中國特色社會主義意識形態，必須扎根于中國大地，反映人民群眾的喜怒哀樂，才能淬煉出頑強的生命力，展現出強大的社會作用。

其次，維護意識形態安全，需要多個方面在多個領域自覺努力。這里的關鍵是自覺。在美國，政府、政黨、教會、學校、媒體、社會組織等，在資本的幕前或幕后支配下，無不積極主動地維護意識形態安全。其中，作為階級統治的主要工具，國家政權的積極作為發揮著主導和關鍵作用。在中國，黨的各級組織、各級政府，必須牢牢掌握意識形態領導權，以積極有為的進取態度，在經濟社會各個領域主動做好意識形態工作，不留空白點和真空地帶。與此同時，當代中國人，尤其是各個領域的精英人群，如經濟領域的企業家群體、社會領域的各種社會團體和組織的領導者群體、理論研究與教育領域的專家學者，等等，在維護國家意識形態安全問題上，必須形成高度的共識與充分的自覺，探索、實踐符合本領域特點的、維護意識形態安全的途徑與舉措。黨政主導，社會各方面積極參與，才能凝聚成維護意識形態安全的強大合力。

最后，通過多種多樣的形式，實現意識形態的日常生活化，是維護意識形態安全的基礎性工作。意識形態的受眾，是有著不同背景、經歷、生存狀態的活生生的個體。意識形態的普遍性，需要借助于并通過受眾的特殊性呈現出來。因此，意識形態的構建與灌輸，意識形態安全的維護，必須實現與受眾的日常生活與個體體驗的緊密結合，才能取得最大限度的預期效果。美國等西方發達國家在各個層面的選舉，就是很好的例子。把民主等同于選舉，選舉搞得轟轟烈烈。在金錢政治之下，選來選去，依然是資本中意的人選，但選民的確過了投票選舉的“癮”。2020年初以來的新冠肺炎疫情，特別是西方發達國家的糟糕應對舉措及結果，最大的政治社會意義就在于初步撕開了這些國家所謂自由民主的虛假外衣。在自媒體時代，民眾的切身感受更加重要。個體的生活體驗與意識形態宣教的內容，如果出現強烈反差，只會損害意識形態的凝聚力、感召力與說服力，最后必然導致意識形態的不安全。近年來，我們黨不斷強調的群眾的獲得感、幸福感、安全感以及社會的道德底線、心理底線等，也應該成為各個方面在各個領域維護意識形態安全的工作重點。

注釋

[1][6]《馬克思恩格斯文集》第1卷，北京：人民出版社，2009年，第550、551頁。

[2][3]《馬克思恩格斯文集》第4卷，北京：人民出版社，2009年，第548、541頁。

[4]田時綱：《〈獄中書簡〉譯序》，[意]葛蘭西：《獄中書簡》，田時綱譯，北京：人民出版社，2008年，第6～8頁。

[5][澳]安德魯·文森特：《現代政治意識形態》，袁久紅等譯，南京：江蘇人民出版社，2005年，第24頁。

[7]《馬克思恩格斯全集》第21卷，北京：人民出版社，1965年，第535頁。

[8]周建明：《美國國家安全戰略的基本邏輯：遏制戰略解析》，北京：社會科學文獻出版社，2009年，第24～26頁。

[9]蕭功秦：《中美關系的新思考》，愛思想網，2020年9月18日，http：//www.aisixiang.com/data/122934.html。

[10][11][英]拉里·埃利奧特、丹·阿特金森：《不安全的時代》，曹大鵬譯，北京：商務印書館，2001年，第3、327～342頁。

[12][13][14][美]約瑟夫E.斯蒂格利茨：《不平等的代價》，張子源譯，北京：機械工業出版社，2015年，第XI、134、116頁。

[15]鞠峰：《美國政府說漏了嘴：承認對香港暴徒提供支持》，觀察者網，2020年9月26日，https：//www.guancha.cn/internation/2020_09_26_566439.shtml。

[16][17][18][19][美]小哈里·卡爾文著、杰米·卡爾文編：《美國的言論自由》，李忠、韓君譯，北京：生活·讀書·新知三聯書店，2009年，第327、343、454、455頁。

[20]易滌非：《通識教育、媒體責任與美國意識形態建設——從兩份哈欽斯報告說起》，《紅旗文稿》，2014年第14期。

[21][23]趙傳海、吳潁：《美國意識形態教育生活化的啟示》，《許昌學院學報》，2019年第6期。

[22][美]伯特·查普曼：《國家安全與情報政策研究：美國安全體系的起源、思維和架構》，徐雪峰、葉紅婷譯，北京：金城出版社，2017年，第1頁。

[24][法]雷吉斯·迪布瓦：《好萊塢：電影與意識形態》，李丹丹、李昕暉譯，北京：商務印書館，2014年，第22頁。

[25][德]維爾納·桑巴特：《為什么美國沒有社會主義》，賴海榕譯，北京：社會科學文獻出版社，2014年，第175頁。

[26][31][32]楊銳：《美國社會運動的政治過程》，北京：社會科學文獻出版社，2014年，第15、150、182～183頁。

[27][29][30]劉康：《西方左翼知識界的危機——從美國學術左翼的現狀說開去》，《學術月刊》，2008年第2期。

[28][美]塞繆爾·亨廷頓：《文明的沖突》，周琪等譯，北京：新華出版社，2017年，第7頁。

責 編/陳璐穎（見習）