試析李白詩歌的醉態思維

劉艷

內容摘要：李白，號稱“詩仙”與“酒仙”，詩酒結緣，風流一時及后世。酒是李白詩歌的精靈，詩作呈現著一種醉態思維，將詩人的浪漫情懷演繹到了一個癲狂的地步，無人企及。

關鍵詞：李白詩歌 酒情雅趣 醉態思維

楊義先生認為，李白詩對盛唐氣象的表達有他獨特的美學方式，他在《李白的生命體驗和文化分析》中指出，具體體現在醉態思維、遠游姿態和明月情懷這三點上。李白以醉態把自己的精神體驗調動和提升到擺脫一切世俗牽累的、自由創造的巔峰狀態。下面試述其醉態思維，主要體現在酒情雅趣和醉態詩性上。

一.酒情雅趣

酒是生命的精靈。李白飲酒有至少有三個特點：豪、趣和雅。

一是豪，豪氣沖天。“烹羊宰牛且為樂，會須一飲三百杯”（《將進酒》）、“百年三萬六千日，一日須傾三百杯”（《襄陽歌》）、“窮愁千萬端，美酒三百杯”（《月下獨酌》其四），“三百杯”成了李白飲酒的標志。

二是趣，趣味盎然。酒香四溢，真是一片氨氛的酒氣：“花間一壺酒，獨酌無相親。舉杯邀明月，對影成三人。”（《月下獨酌》其一）和影子一道喝，感受到了喝酒的另外一種情趣。酒醇情真，好一席濃醇的宴邀：“兩人對酌山花開，一杯一杯復一杯。我醉欲眠卿且去，明朝有意抱琴來。”這就是李白飲酒的美好境界和情趣，無愧“酒仙”、“醉圣”之稱。

三是雅，詩酒結合。飲酒即興創作，“興酣筆落搖五岳，詩成笑傲凌滄洲”（《江上吟》）便是生動寫照。李白之于酒，又絕非市井中狼藉猥瑣之酒鬼，而是高標超脫飄逸瀟灑之酒仙，具有此等氣質者千古以來惟李白一人而已。詩抒情，酒抒懷，詩酒結緣是千古;酒成詩，詩助酒，詩酒相伴最風流。贊酒名詩出盛唐，盛唐詩人盡酒仙。

二.醉態詩性

醉態思維是盛唐時代的創造。開元、天寶創造了一個醉態時代。詩酒風流，是盛唐一種風氣。中國文人有著醉酒傳統，“……圍繞著酒和醉的，一直是人世的煩憂、人際的苦痛與對人生對生活的理性執著和情感眷戀。醉酒，在中國文人士大夫之中，流行著一種現實的普遍性……”（李澤厚《華夏美學》）李白以“酒中仙”形象自居，以酒佐詩，既具詩酒浪漫的情懷，又有士大夫性格深處那淘洗不盡的疏逸的文人習氣，更透漏出士大夫以天下為己任的淑世精神，醉酒為詩，李白為最。

李白憑借酒力創造了詩之自由和美，亦即醉態思維。醉態思維與中國詩歌傳統聯系密切，中國詩歌史有大都與酒有關，韓愈叫詩酒風流為“文字飲”，蘇軾稱酒是“釣詩鉤”。醉飲之酣。詩酒風流是中國文人的習尚，李白創造了醉態思維，領略了醉飲的醇度和發揮了醉飲的濃度。《詩經》有“為此春酒，以介眉壽”，飲酒祀求長壽。竹林七賢用酒來避世，“常集于竹林之下，肆意酣暢”，喝個昏天黑地。酒，此時已然一種生活方式和人生態度，未能成為一種詩歌的思維方式。到陶潛，“采菊東籬下，悠然見南山”，這是一種玄學的、忘言的狀態。酒，此際，還是一種生活態度和人生境界，不是一種詩歌的思維方式。魏晉飲酒，很淡然，蘭亭集會喝酒，沒有喝得飄飄然，看不到一點醉態。看到的只是晉人那種清靜、瀟灑的風貌。也缺乏宋人的那種雍容大度，“頹然乎其間者，太守醉也”。到了盛唐，草圣張旭、懷素，他們喝醉了酒，拿著頭發，蘸墨，在紙上寫草書，滿紙云煙，醉態淋漓。這個醉，已經滲透到他們的筆墨里去了。醉酒既是生活常態，也是藝術手段，幾乎是一種慣常的思維態勢，非醉無以為文、作詩和書畫等。

李白飲酒，故事許多，他創造了中國幾個酒的品牌：云南大理的“呼兒換”、湖北松滋的“白云邊”和四川萬州的“詩仙太白”，李白與酒，至少以下幾段精彩不容錯過。

一是“金龜換酒”。這是李白的運氣。也是文學的禮遇，說的是李白知遇賀知章的故事。在金龜換酒的醉態中，人與人之間官本位的那種隔閡被打破了。

二是“飲中八仙”。這是李白的意氣。 “天子呼來不上船，自稱臣是酒中仙。”縱飲不羈，超越常規，居然敢于不聽皇帝的遣派，“相逢意氣為君飲”，“擬把疏狂圖一醉”。醉成“飲中八仙”，詩人、貴族、丞相、名士、書法家、布衣都在醉態中打破了等級界限，一起享受盛世的文明，一切顯得那么的意氣風發。

三是“醉賦《清平調》”。這是李白的才氣。李白醉賦《清平調》三首，其一曰：“云想衣裳花想容，春風拂檻露華濃。若非群玉山頭見，會向瑤臺月下逢。”以花喻人，人若天仙，玉山、瑤臺、月色、花貌，霓裳羽衣般在醉眼朦朧中，愈加艷冶，花是第一國花，人是第一美人，詩人是第一詩人。語語濃艷，字字流葩，詩酒風流，醉賦優雅。

四是“哭善釀紀叟”。這是李白的天真氣。長期豪飲于酒肆，當城內一個姓紀的釀酒老頭去世后，李白賦詩志哀：“紀叟黃泉下，還應釀老春。夜臺無李白，沽酒與何人？”（《哭宣城善釀紀叟》）拙樸的語言，可愛的形象，動人的感情。

五是“醉酒謝妻”。這是李白的家常氣。李白入贅許家，給從侄的贈序中用八個字概括了自己這十年的生活，即“酒隱安陸，蹉跎十年”。蹉跎的十年，留給詩人最深的生命印跡只有酒，在寫給妻子的《贈內》詩中，他半是赧愧半是憤激地刻畫了自己酩酊大醉的生活：“三百六十日，日日醉如泥。雖為李白婦，何異太常妻。”“太常妻”用《后漢書》中周澤任太常卿與妻發生滑稽的典故，既是自嘲，也是自慰。

“李白斗酒詩百篇”，有酒才有詩興勃發。他用醉態把自己的心靈調到了一種巔峰的生命體驗狀態，人間的時空限制、循規蹈矩的都打破了，只有醉，才揮灑自如地把醉態、醉態中的巔峰的精神體驗變成了詩歌的思維方式，寫出了人類詩歌史上最精彩的詩句，營造最奔放、最具超越感的詩學境界。

一者，有醉態之明麗。舉頭，“少時不識月，呼作白玉盤。又疑瑤臺鏡，飛在青云端”（《古朗月行》），月圓之形和月皎之潔直逼仙境;低頭，“床前明月光，疑是地上霜”（《靜夜思》），剎那的錯覺在朦朧中顯得清澈透亮;兩“疑”字說明迷離恍惚，只有在醉酒狀態下，才能窺見月之晶瑩與剔透。

二者，醉態之酣暢。“長風萬里送秋雁，對此可以酣高樓”（《宣州謝脁樓餞別校書叔云》），豪情逸興而酣飲高樓，萬里秋空壯闊明朗，詩人胸襟豪邁闊大，《說文》曰：“酣，酒樂也。不醉不醒曰酣。”飲酒恰到好處，興盡而不亂，是謂“酣”。酣從甘，正是此理。“甘”是味覺中感到舒適而無特殊刺激的境界，“酣”正是飲酒后達到與“甘”同一境界的寫照。詩中酣然飄逸，“蓬萊文章建安骨，中間小謝又清發。俱懷逸興壯思飛，欲上青天攬明月。”馳騁遨游，精神爽朗：不屈服于環境的壓抑，也不屈服于內心的煎熬。

三者，有醉態之沉著。《答王十二寒夜獨酌有懷》全面深刻地揭示了天寶以來權奸把持朝政、佞幸竊據要津的黑暗政治，酒醉心明，亮堂著，想起賢相李適之、北海太守李邕、尚書裴敦復等名流的遭處死，不免心生戚戚，再酌一杯，痛飲之下，酒醉心寧，沉痛著：賢俊埋沒、讒邪得勢，英才被害、黑白倒置。

四者，有醉態之高蹈。“鐘鼓饌玉不足貴，但愿長醉不復醒。古來圣賢皆寂寞，惟有飲者留其名。”（《將進酒》）“醒時同交歡，醉后各分散。永結無情游，相期邈云漢。”（《月下獨酌·其一》）醉，已經成為李白追求的一種生命的本質狀態，“圣”與“賢”都只是在追求生命向外的使命感，顯得寂寞，“飲者”才是在追求生命向內的責任感，所以轟烈。李白雖“醒時同交歡，醉后各分散”，但祈求“但愿長醉不復醒醉”，醉與醒成為了生活的必須和常態。醉，《說文》曰：“醉，酒卒也。卒其度量不至于亂也。”“卒”就是“終了”、“終結”，醉就是每個人所適應的酒量的終極。經常飲酒以求樂，“醉”是必然的，既是最低要求，也是最高標準。低求者，“惟酒無量”，只要有酒就行，多喝少喝無所謂，只要有陪者即可，無論貴賤親疏;高標者，“不及亂”，醉是一種境界，醉的目的是為了自己達到心情的舒適、心境的調適和心靈的適宜。醒，也屬于飲酒生理類詞匯系統，在古代，一般睡覺醒來稱為“覺”，飲酒醉后醒來稱“醒”。“醒”字從“酉”，其意自明。醉、酣之前的狀態是醒，醉、酣之后那就成為酲、酗，最后人還要恢復醒。這種“醉醒”人生生活方式，自中國第一位詩人屈原開端，一直延續，在文人傳統中綿延不絕，陶淵明“造飲輒盡，期在必醉。”唐代的王績的《過酒家》是此種生活方式的最好注解：“此日長昏飲，非關養性靈。眼看人盡醉，何忍我獨醒。”李白將其演繹到了極致：但愿長醉不復醒醉。

參考文獻

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（作者單位：荊州教育學院）