功用文化的藝術主題
——大陸民間美術與臺灣原住民美術的創作主題之比

◆謝 雱（湖南師范大學美術學院）

丁 蕾（衡陽幼兒師范高等專科學校）

文安琪（湖南師范大學美術學院）

在現代漢語詞典中，功用即功能、用途或用處。文化則指人類社會歷史發展過程中所創造的物質財富與精神財富的總和，又特指精神財富，如文學、藝術、宗教、民俗及信仰、認識等。功用文化則是指對社會發展具有推動或制約作用的一種意識形態或認識方法。

眾所周知，美術是以造型藝術或藝術形象進行的創造性活動來認識世界與反映社會生活的。文化是藝術的淵源與內容，藝術通過審美形象來體現文化與傳播文化。大陸與臺灣傳統的民俗文化本是同根同源，但在歷史發展中，由于大陸民眾與臺灣原住民在社會發展、宗教信仰、民俗文化等方面的不斷變化，就必然造成兩者社會生活與民俗文化傳承中功用文化的差異性，這種差異性的功用文化又必然會造成其民俗美術表達上的差別。

一、大陸民間美術的創作主題

主題是作品所反映的一定生活現象的社會意義和作者對于這種生活現象的認識、情感、態度和評價，是作品內容的主導因素。民間美術是民眾在民俗活動中一種審美的創作形式與造型載體，也是其原始造物藝術的延續，因而其創作主題的發展與變化便是民眾內心與生活需求的直接反應。

大陸民間美術的創作主題大致可分為崇拜敬仰類、祝福祈祥類、裝飾美化類等等。如漢民族的門神這一藝術形象的發展，便是由最初的自然崇拜、神靈崇拜演化為對武將、百官等人神的信仰，再到現階段多樣化的吉祥題材和動物題材等，它都反映了民眾多層次、多方面的文化變化與審美需求。像門神的神靈形象就有很多種類，如捉鬼門神有神荼、郁壘（圖1）與鐘馗，祈福門神有天官賜福、三星高照（圖2）、五谷豐登等，這些都是民眾用鬼神形象來表達心理慰藉的愿望與虔誠的表征。現階段的門神形象則更是多元化與生活化了，其作用多為迎祥納福或裝飾門宅等，它營造的是一種喜慶的氛圍。

圖1 捉鬼門神神荼和郁壘

圖2 祈福門神三星高照

再如大陸民眾剪紙的創作主題也是頗具豐富多樣的文化內涵，像蛇、兔、龍、魚、蛙等題材，便有著原始圖騰的古老遺風；蝶戀花（圖3）、魚戲蓮、鳳凰戲牡丹等寓意子孫繁衍的主題，則表示民眾對生命的崇拜。杜甫曾在“安史之亂”的顛沛流離生活中就寫下了“暖水濯我足，剪紙招我魂”，其詩中所說的招魂剪紙，至今仍流傳于陜北、甘東一帶，如抓雞娃娃、送病娃娃等。今天的剪紙，則在民眾的生活與節日里，多帶有裝飾的意味，如春節的窗花、元宵節的花燈裝飾（圖4）、立春的貼門閥等。

圖3 剪紙蝶戀花

圖4 元宵節花燈

總之，大陸民間美術的創作主題難以一概而論，但其中所蘊含著的對先祖神靈的敬仰、對圣賢之人的崇拜及對美好生活的祝福祈祥等，常是其最廣泛的創作主題。

二、臺灣原住民美術的創作主題

臺灣原住民指最早在臺灣定居或臺灣本土的族群，他們常通過族群內的社會組織、宗教活動和民俗生活來傳承族群的文化與精神。在這些族群的原始階段及其后來的民俗活動中，他們常會創造或傳承地使用一些在后世看來頗具審美意識與價值的物品，而在這些物品中便凝聚了族群的歷史與寄托了族群的精神，并成為了族群文化的形象載體。這些物品的應用與用意，既是族群原始美術中最早的創作題材與主題，也是其后來民俗美術中功用文化的鮮明特色。

臺灣原住民美術的創作主題大多是圍繞祖靈崇拜、人生禮儀等重大族群活動而展開，也有少部分是裝飾美化的主題類型。像排灣族的傳統服飾紋樣，既體現了其祖先崇拜的觀念，又與其族群的階層制度相伴而生。如衣飾上的太陽紋表示其祖先和守護者，人像紋代表其對祖先的崇拜和敬祖的觀念，百步蛇紋象征祖先、力量、守護者、同伴等，這些都與祖先崇拜息息相關。為凸顯貴族與百姓地位的差別，人頭紋、人像紋、百步蛇紋、菱形紋等紋樣，只有在貴族的服飾上才可以使用；其貴族服飾的裝飾手法較之于普通的十字繡、貼布繡等也顯得更為華麗、高貴，其綴以珠繡的圖騰，既裝點了服飾又可與其貴族地位相互烘托。又如排灣族頭目家中主柱上的雕刻，便是寓意勇士獵獲人首后的功績，也隱喻這是為族群或部落的親人報仇后用來告慰靈魂的一個通道。

圖5 臺灣排灣族貴族服飾

芬蘭大學的希倫教授指出，原始民族有些種類的裝飾品，經過仔細研究之后，便發現在現代人以為是單純裝飾用的東西，在當時卻都是具有實用功能而非僅是審美的意思。臺灣原住民那些具有審美意識的物品也是如此，如族群對祖靈先人的崇敬、族群內階級組織的劃分或族人成年的標識、勇士功績的物證等等。可見，臺灣原住民這些民俗符號的藝術主題，既以獨特的表現方式傳達了其特定的文化內涵與意義，也記錄下了其族群的習俗與歷史事象。

三、兩種美術創作主題之比較

隨著歷史的發展與文化的變遷，兩種美術及其主題也會隨著生活方式、生產方式、宗教儀式、倫理觀念以及人文環境等的演變而發生變化。下面，我們著重就這兩種美術創作主題的相同（似）性與差異性作一比較的探討。

（一）藝術主題的相同（似）性及其原因

1．民眾精神世界的寄托

無論是大陸民眾，還是臺灣原住民，其日常生活中崇拜與信仰的心理均廣泛存在于他們的言行之中，以寄托他們的美好愿望。如臺灣魯凱族認為陶甕是祖靈的化身，因而制作祖靈的“分身”則需要經過部落頭目的許可才能限量生產。魯凱族的傳統陶甕依類型分為公甕、母甕和陰陽甕三種，公甕表面浮雕百步蛇圖紋，母甕（圖6）則需浮雕象征女性“乳針”的圓孔狀紋飾，陰陽甕則結合了這兩種圖紋。可見，母甕上的“乳針”，便是寓意族群繁衍、部落增殖的精神寄托。又如大陸民間廣為流傳的“不孝有三，無后為大”，“后”即指“子”。“子”代表著家族血脈的延續和種姓的繁衍，以此衍生出了“祈子”這一主題的民間藝術。像以“送子觀音”為主題的陶瓷工藝品（圖7）、“麒麟送子”的年畫及“葫蘆”“蓮蓬”的剪紙等，都體現了大陸民眾精神世界對這一主題的寄托與期望。

圖6 魯凱族母甕

圖7 送子觀音 泥塑

2．民族精神的凝聚

民族精神是一個民族在自身發展過程中所形成的特有的精神風貌和心理特征，它是民族文化、民族倫理、民族傳統以及民族個性的集中表現。民俗學者段寶林指出：“民俗——民間文化，就是我們中華民族精神傳承的大課堂。幾千年來，我們的民族精神就是通過民俗活動代代相傳，不斷豐富發展下來的。”①如我國古代的龍圖騰，它既是我國民族精神的象征，又衍生出一系列如“龍蟠虎踞”“龍馬精神”“龍鳳呈祥”等藝術主題及舞龍、賽龍舟等民俗活動。位于臺灣苗栗縣的五福龍神宮是原住民賽夏族的廟宇，為祭祀賽夏族的蛇神（龍神）之地。其龍的祭拜就不只是一個簡單的圖形，更多的是承載著華夏該族群代代相傳的民族精神。楊梅在《中國的高山族》一書中，就臺灣原住民的文面習俗寫道，“紋面通常被認為是泰雅人最重要的族群識別標志”，其紋面圖案有多種，有證明男子勇敢與強壯的“頤紋”，有表示女子織藝精湛與有生殖能力的“頰紋”等；其紋面圖案類似復雜的網狀，并以黑亮為美。大陸云南省的獨龍族也有此獨特的習俗，紋面寓意也與泰雅族相似。

總之，這兩種美術藝術主題的描繪對象可以是民眾周圍的物質世界或社會生活的各種現象等，它們都直接或間接地反映了民眾所在群體的環境、制度、習俗、精神以及對外交流等。可見，民俗美術最重要的功能就是能滿足民眾心理與精神的需求，其主題既有尋求精神寄托與心理慰藉的作用，也有自娛自樂的娛教功能，還是民族認同與族群識別的重要文化標識。

3．原因

作為民俗美術的大陸民間美術與臺灣原住民美術都是中華民族傳統文化藝術的重要組成部分，它們又被稱之為“母親的藝術”“根的藝術”，它是民眾淳風之美的結晶，蘊含著各民族民眾的文化傳統與中華民族的精神素質，反映了其質樸的審美觀念，可謂是一切美術的基礎。它的創作用料不一定貴重，有時制作也比較粗簡，但它所體現的設計意匠與美的造型，卻與民眾的生活和心靈息息相通，且表現出了一個民族的文化創造性與審美心理素養。具體點說，這兩種美術藝術主題相同（似）性的原因主要體現為如下三點：

其一，民眾信仰生活化。學者毛巧暉認為“生活化的信仰和信仰化的生活”是一個重要的原因，認為民俗藝術是由最初的祭祀與信仰逐漸走下神壇，進而轉化為民眾生活習俗一部分的；認為這是所有民俗藝術傳承與發展的一個規律，也是其美術得以不斷傳承發展的根脈所在。

其二，群體認同的體現。學者王衍軍指出：“民眾創造民俗，民俗服務民眾。任何一種民俗事象的形成和出現，都以實用為其根本目的。”②事實證明，民眾藝術與民俗生活的確如此。大陸民間美術和臺灣原住民美術的出現都有其各自的民俗文化使命，因而它們的藝術主題不僅反映著各自的民俗事象及其文化功能，更是一種群體認同感的體現。

其三，功用文化的中介影響。在馬克思主義大詞典中，把中介定義為不同事物之間或同一事物內部的不同要素之間起居間作用的環節。聯系到我們的論題，也即民眾的生產與生活通過功用文化對藝術產生影響；或者換言之，功用文化反過來對民眾的生活、生產有一定的推動或制約作用，對藝術的生產或制作有一定的推動或制約的作用。正如王宏建在其《藝術概論》中談到：“無產階級的世界觀就是認為宗教、國家、法律、道德、科學、藝術，都不過是生產的一切特殊方式，并且受生產的普遍規律的支配。可見，生產勞動實踐是藝術發生的根本動力。”③民俗藝術的發生與發展過程也是如此，同樣受到功用文化的中介影響。如排灣族生產的陶器，就既有祭典用的蛇紋陶壺，也有平時生活需要的實用陶制器皿，它們都反映了族群的需求，體現了其應有的功能，只不過前者更多的是心理與精神的需求，后者則重在生活的實用功能上，且都打上了族群的文化印痕。

（二）藝術主題的差異性及其原因

由于大陸民間美術與臺灣原住民美術，存在著地域、歷史、習俗影響的差異性，自然就導致了其藝術主題上一定的差異性，并著重體現在如下兩個方面：

一是民俗承傳有別。兩岸民眾雖是同根同源，但因地理、環境、氣候等因素的影響，又有著各自不同的習俗及其活動內容。大陸地大物博，各地區的民俗雖有差異但總體上趨于一致或相似。如在唐代初形成的節日——中秋節，從古代帝王秋天祭月的禮制發展到今天，中華民族便將其固定為全民的團圓佳節，但在各地又有不同方式的慶祝習俗，甚至還衍生出一系列的嫦娥奔月、吳剛折桂、月下老人等民俗主題。再如臺灣的雅美族，漁船下水禮是其族群的重大祭典之一，祭典當日族群或部落的全體男性都要參與，并在首領的率領下舉行唱祝福歌、驅魔、試航等儀式；其漁船上的裝飾極具族群特色，有象征勇士的人像紋、炫耀財富的山羊角紋、寓意家族欣欣向榮的渦旋紋等，且以紅、黑、白三色為主。而這些紋飾，亦廣泛應用于該族群的其他方面，如民居的裝飾、族群的服飾等。

上述說明，正是由于兩岸民俗承傳有別才使其與習俗相伴而生的民俗藝術主題顯示出多樣化的景象。

二是歷史發展差異。兩岸民眾無疑是“同宗一脈”，但其歷史發展又有一定的階段性差異。眾所周知，臺灣在荷蘭、特別是日本入侵之前，島上民眾除了與大陸有主要往來外，大多數原住民的生活基本屬自給自足，不少族群甚至還處于相對原始的狀態。像早期原住民的服飾就非常之簡單，常以樹皮纖維、麻纖維以及獸皮等材料自制而成；上衣沒有剪裁只是縫接，多為無領無袖的方正形狀。康熙二十三年，清政府對臺灣進行治理后，隨著大陸漢人向臺灣島的快速流動，進而影響了其原住民在生活方式、服飾文化等方面的進一步漢化；這一時期的服飾材質就多為棉制品，款式也出現了有袖、有領、有扣的樣式，且階層不同，款式與樣式又有差別。可見，原住民的服飾及其寓意也是隨著歷史的進化而變化的。再如大陸春節期間剪紙藝術的主題，從“福”字到“六魚鬧蓮”，再到今天的“福娃愛學習”“福娃學電腦”等的變化，也反映了其因時而異的發展變化。

總之，由于大陸民間美術與臺灣原住民美術的藝術主題，都具有農耕文化的特征，且與其自身的地域與社會環境發展息息相關，因而又都存在著差異性與變化的一面。

圖8 泰雅族紋面

值得特別提出的是，無論是大陸還是臺灣都曾經歷過外來文化的影響，也曾遭受過列強的入侵，但大陸的傳統文化、包括民俗文化卻從未斷裂過，一直處于吸收與消化外來文化的傳承與發展之中，其民俗美術、包括其功用文化的藝術主題亦一直保持著持續發展、地域特色彰顯等諸多特征。這是因為大陸的民俗美術是以一家一戶為生產單位，以父傳子、母傳女、師帶徒的方式世代傳承，所以其大部分文化遺產才能得以保存、傳承與發展。而臺灣在荷蘭入侵、尤其是日本入侵期間，許多原住民的風俗被當作“陋俗”禁止，其美術也當作“污垢”加以損毀，直到臺灣光復后，原住民的文化傳統才得以恢復和發展。由于這些外來殖民者的入侵、占據與統治，臺灣原住民的生活與生產方式受到了極大的沖擊，致使其民俗文化、包括其功用文化的藝術主題，一方面呈現出一些斷代的趨勢，另一方面又揉進了當下社會各種不同的文化元素，而體現出一種“混雜”的多樣化樣式。

結語

綜上所述，可見大陸民間美術與臺灣原住民美術的藝術主題，它們既有著中華民俗文化“同宗一脈”的“源”與“流”的內在聯系，又像一棵參天大樹一樣，體現出“根”與“干”的生長圖式，并在其發展過程中，藝術主題內涵的實用性正逐漸下降，審美的精神性在逐漸上升，功用文化對藝術主題的主導性功能則在也逐漸“轉化”。

注釋：

①段寶林．民俗與民族精神[J]．神州民俗,2014(231)：10-11。

②王衍軍．中國民俗文化[M]．廣州：暨南大學出版社,2011：9。

③王宏建．藝術概論[M]．北京：文化藝術出版社,2010： 147。