紅娘：《西廂記》喜劇性的主要承擔者

摘要：《西廂記》紅娘的角色具有形象錯位性，體現為與張生間的性別錯位、與封建家主間的地位錯位，以及次要角色與重要戲劇人物間的錯位。在具體文本分析中，紅娘形象錯位又蘊含了以插科打諢、劇情突轉、重復、輕松方式化解激烈矛盾等為主的喜劇性，故在探究紅娘形象錯位性的基礎上，得出紅娘乃是《西廂記》中作者喜劇審美追求的主要體現者的結論。

關鍵詞：紅娘 《西廂記》 喜劇性 形象錯位

中圖分類號：I207.3? 文獻標識碼：A? 文章編號：1009-5349（2020）08-0111-02

王實甫《西廂記》是中國古典愛情喜劇的璀璨明珠，收于王季思的《中國十大古典喜劇集》。雖然中國古典戲劇并無悲喜劇的劃分，弗萊在《批評的剖析》中說：“悲劇和喜劇最初可能是兩類戲劇的名稱，但我們仍然可以用這兩個術語來描繪文學虛構作品的普遍特征而不涉及體裁問題。”故本文只探討《西廂記》的喜劇效果，認為紅娘是《西廂記》中喜劇性的主要承擔者，通過分析性別錯位、地位錯位、次要角色承擔重要戲劇任務的錯位分析紅娘角色的形象錯位。閆廣林認為，“喜劇效果的產生是由于喜劇對象的不諧調狀態所存在的異常與怪誕而造成的”。故本文也將通過分析紅娘形象錯位，探究其作為一個喜劇對象的喜劇效果。

一、崔家梅香與飄零書生的性別錯位

紅娘的性別錯位主要體現在和張生的關系中，紅娘的形象突破了侍女身份，體現嶄新的女性面貌。

第一，對話關系。張生執著追求愛情的憨癡形象，正是通過紅娘這一侍女的調笑戲謔表達的。張生憨傻地向紅娘自報家門“小生姓張，名珙，字君瑞，本貫西洛人。年方二十三歲……不曾娶妻”，卻被紅娘切責為“傻角”，張生“傻角”形象就此奠定。“傻角”一詞在《西廂記》中共出現五次，次次都是王實甫借紅娘之口對于張生在追求愛情時風魔憨癡形象的調侃。《西廂記》中紅娘對張生的調侃還有諸如“傻角兒、銀樣镴槍頭、苗而不秀”等，張生的喜劇性格通過紅娘的調笑戲謔直觀展露在觀眾眼前，令人捧腹。

第二，行為關系。張生三跪紅娘，張生雖家道中落，但也有文采風流和豪逸氣度，卻三跪卑微侍女：一是“賴婚”時張生悲痛過度，欲于紅娘跟前尋死；二是“鬧簡”后，張生慌亂地跪下，求紅娘著力助援二人的愛情發展；三是“賴簡”中，紅娘主動替鶯鶯“處分”張生。張生“先人拜禮部尚書”，而自己也“學成滿腹文章”，但在愛情受挫時只會哭泣；紅娘地位卑下且身為女流，卻表現出“妾當與君謀之”的鏗鏘果敢，兩相對比形成男女性別錯位。

此外紅娘在崔張愛情中發揮的作用不容小覷，故張生稱紅娘為“擎天柱”，女方對男方形成了一種制約的“權威”地位，使張生必不可少地時常求助于紅娘。《喜劇本質概論》指出，“不諧調的喜劇對象……破壞著人們的常情常理，打碎著人們的認識模式”。無論是對話關系中紅娘對張生的言語戲謔嘲弄，還是行為關系中兩人對比鮮明的個性差異，或是紅娘制約張生的“權威”地位，都體現了悖于封建社會常態的男女性別錯位，打碎了人們固有的“男強女弱”的認識模式，于是便產生了喜劇效果。

二、卑弱侍女與封建家主的地位錯位

紅娘形象錯位還體現為與身為家主的鶯鶯和夫人間的地位錯位，最明顯的就是“拷紅”一節。《西廂記》中的戲劇沖突主要體現為以鶯鶯、張生為代表的禮教叛逆者與老夫人為代表的封建勢力之間的矛盾，紅娘作為鶯鶯張生愛情的“擎天柱”，自然屬于封建禮教的叛逆方。紅娘面對夫人的拷問時，反從《論語》經典“人而無信，不知其可也”指出夫人背義忘恩、棒打鴛鴦之失，夫人作為封建家主泰山壓頂之責難，被紅娘的一番機智妙語化解，這是卑弱侍女與封建家主之間力量與地位的錯位。

閆廣林將喜劇不諧調概括為“用正的事物的假象掩蓋自己負的本質而造成形式大于內容、內容填不滿形式”的狀態。拷紅中紅娘與夫人的矛盾彰顯了形式對內容的反動與嘲弄。通過紅娘與封建家主的地位錯位，原先曾悲劇性地威脅著紅娘與崔張愛情的禮教勢力，由于紅娘這一實踐主體地位的提高顯得不那么可怕，夫人的本質被一個目不識丁的侍女以禮教經典撕開，紅娘“以子之矛攻子之盾”，側面表現的是封建禮教外強中干的本質，并于此之中實現著對夫人的嘲弄。

王季思總結喜劇性矛盾為：“當現實生活里貌似強大的反面人物，骨子里卻已暴露了弱點；代表正義的人物，表面似乎很微弱，卻有可能針對他們的弱點，采取有效手段來反擊，結果取得意外的勝利，引起人們快意的微笑。”夫人作為封建家主以封建禮教的要求約束女兒，“治家嚴肅，有冰霜之操”，反被一個大字不識的侍女以禮教經典教訓了一番，貌似莊嚴不可撼動的禮教頃刻間瓦解，紅娘快人快口，以弱勝強，激烈的戲劇沖突以輕快爽利的方式解決，大出觀眾意料之外又令人忍俊不禁。紅娘多以口語俗諺調笑戲謔，莊正嚴肅與通俗詼諧語言融合，寓莊于諧，則文章有活潑跳脫之味，喜劇效果立顯。

三、次要角色與其重要戲劇任務的錯位

《西廂記》的反封建禮教沖突中，夫人以禮教治家，因封建禮教而反對張生鶯鶯的愛情。禮教對于人性的束縛還體現在鶯鶯相國小姐身份與追求愛情的矛盾中，外化為假意鶯鶯對紅娘撮合的斥責。雖是次要角色，封建禮教外化成夫人的逼問和鶯鶯的斥責都向紅娘逼來。面對夫人，紅娘直面來自封建禮教的壓力，鶯鶯和張生作為“以情反理”的主體沒有直面封建家長，直接對抗封建禮教壓力的任務反落于紅娘身上。面對鶯鶯，紅娘想撮合崔張卻不敢多言，只讓張生以琴試探，金圣嘆感嘆“蓋紅娘之于雙文，其不敢率爾有言如此”；鬧簡中紅娘面對鶯鶯“打下下截”的威脅，紅娘將計就計，要求主動向夫人出首，以語句重復暴露鶯鶯的本質內心，讓人笑不自抑。

紅娘替崔張直面封建勢力，金圣嘆贊其為崔張愛情的“針線關鎖”，點明紅娘對兩人愛情的重要作用，可見其戲劇任務之重。在與封建勢力正面沖突的否定性劇情中，王實甫偏以令觀眾意想不到的方式，四兩撥千斤和將計就計，輕而易舉地消解了封建禮教的重壓，原本力量懸殊的矛盾雙方發生錯位，以弱勝強，令人啞然失笑，反封建主題和喜劇性頓顯。“喜劇是創造自由并讓人們觀照到自由……使人們在喜劇中得到比悲劇更直接、更愉快的自我確信和精神解放”，紅娘反抗封建壓力時所表現的喜劇性，其實是以肯定形式實現對人自由本質的間接肯定。

四、結語

張生對于愛情憨傻冒失的喜劇性格通過其與紅娘體現在行為、對話關系中的性別錯位表現；紅娘與夫人地位懸殊，劇情卻突轉反現紅娘對夫人的批判；紅娘面對封建禮教的兩種外化，假意鶯鶯的斥責和夫人的打罵，將計就計，以四兩撥千斤化泰山壓頂之難，其中蘊含插科打諢、劇情突轉及以輕快方式解決戲劇沖突等方式，是《西廂記》喜劇性的重要表現。作品中戲謔言語和滑稽行為，劇情突轉，以輕快方式消解沉重的矛盾沖突等喜劇表現方式，都聯系到紅娘這一角色。綜合可知，紅娘乃是《西廂記》中喜劇性的主要承擔者。閆廣林總結喜劇本質在于，以輕松肯定的形式對人的自由本質的間接肯定，紅娘通過形象錯位所表現的喜劇效果，也正是反封建沖突中對人自由本質的肯定。

參考文獻：

[1]諾思羅普?弗萊.批評的剖析[M].陳慧,袁憲軍,吳偉仁,譯.天津:百花文藝出版社,1998:190-191.

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[5]閻廣林.喜劇本質概論[J].西北大學學報:哲學社會科學版,1986(3).

責任編輯：楊國棟

[作者簡介]湯菀慧，華南師范大學文學院在讀本科生，研究方向：中國古代文學。