從《醉翁亭記》看歐陽修的道家思想

內容摘要：《醉翁亭記》作為一篇經典文本，其主流解讀多是歐陽修被貶滁州之際寄情山水之樂和內心難以大展宏圖，難以濟世懷民，難以實現儒家“治國平天下”的偉愿之憂。本文則以《醉翁亭記》為主要依托，從歐陽修的理想身份、責任身份和現實身份三重身份切入，結合人物生平，重點解讀歐陽修的行與思，深入探尋其間滲透的天人合一、無為而治、以生為樂的道家思想。

關鍵詞：《醉翁亭記》 歐陽修 道家思想

自清初的儲欣在《唐宋八大家類選引言》中指出《醉翁亭記》“與民同樂，是其命意處”以來，關于歐陽修是“真樂”還是“強樂”的爭論，基本上是從儒家思想觀念出發，認為忠君愛國、積極出仕、自強不息、濟世懷民的正統思想是他一生的追求，而忽視了他在困頓、坎坷時期的思想變化。在《醉翁亭記》一文中，醉翁所追求的天人合一的理想生活狀態、太守所施行的無為而治的養民之策以及歐陽修所奉行的以生為樂的生命哲學中，無一不顯露出其思想、行為和靈魂深處所崇信的道家思想。

一.理想身份——醉翁

歐陽修自號“醉翁”，自嘲不過是一個不勝酒力的老頭兒罷了。醉情山水是醉翁的理想生活狀態，學會與自然共生似乎更簡單純粹、逍遙自在，其間透露出了天人合一的道家思想。

滁州地處偏僻、群山環繞，仿佛是與世隔絕的“桃花源”，隔離了世事紛爭，隔離了爾虞我詐，只剩下蔚然深秀的瑯琊山，清澈激越的釀泉，靜謐緩慢的四季之變和朝往暮歸的滁州人。滁州有山，山勢回環、林深秀美，滁州有水，水聲潺潺、傾瀉而下，如此自然風光之中，有亭高踞泉上，有人歡飲其間。山水自然之景與亭臺人造之景、自然的律動和人文的活動兩相輝映、互為襯托，構成一幅山水亭人合一的和諧圖景。

朝往而日出霧散，暮歸而云霧攏聚;春出野芳幽香，夏往樹木繁茂，秋去風霜高潔，冬歸水落石出。朝夕、四季皆有其美，如此美景，惟醉翁前往之、找尋之、欣賞之、沉醉之、享受之、歌詠之，可謂高山流水遇知音。醉翁心之所向而已矣，不論朝暮變換、四季交替，常去常新，每每所見之景各異，其間樂趣無窮，自然之物本就有感、有情、有生命、有靈性，醉翁與其產生了共情，此乃醉翁與自然融而為一。

滁州人出游，見溪水深、魚兒肥，便有人支起一桿垂釣溪邊，有些孩童還爭相跳入溪中比賽摸魚;又見釀泉清甜，拿起酒盞隨性一邀，便造起酒來，酒香四溢，環繞而坐，連飲數杯，直至暢懷;另有人見滁州山環水繞、物阜民豐，上山砍柴、打獵、采野菜，下水摸魚、捉蝦，只為嘗一鮮。此乃眾賓客與游人的山水之樂也，從早到晚，歡聲笑語傳遍山林，不絕于耳，實是游人與自然合而為一的自在境界。

醉翁筆下、心中理想的“桃花源”大致如此。泉水如何奔騰不息、一去不返，四季如何變化多端、永不重復，天空如何或暗或明，變化不一，與滁州之外的險惡官場、浮華生活相比，這里的人與自然、人與人之間都更加和睦、真誠、隨性，山水氛圍和人情氣息相輔相成，這種山水情懷與我國古代“天人合一”的思想是相呼應的。只是醉翁的這種思想、情懷更注重自我審美、自身氣質與自然山水的對接與和諧，與儒家《論語》中“仁者樂山，智者樂水;智者動，仁者靜;智者樂，仁者壽”這種“山水比德”、仁智之樂相較，更顯真摯、自由、超脫。儒道兩家皆有熱愛山水、熱愛自然的思想共性，但二者在內涵上卻迥然不同，道家重自由，看山看水是為了滿足自我審美;儒家重倫理，看山看水是為了強調道德價值。超脫了世俗人際關系看山水，看山還是山、看水仍是水，醉翁之意不在酒，亦不在仁智，意在山水，意在真我而已。

二.責任身份——太守

歐陽修雖是被貶，但既然做了這滁州知州，肩上就要擔起一方長官之責，這與他恣意縱情山水并不矛盾，山水之樂乃放飛自我、放空心靈，百姓之樂則收束自我、守住職責。與范仲淹“居廟堂之高則憂其民，處江湖之遠則憂其君”不同，太守未憂其君，只憂其民，實是“有為”，亦是“無為”，顯露出濃厚的民本思想。

慶歷三年，太守到任之始，正直民眾冬閑之時，加之滁州地偏需要加強城防，便發動百姓修補城墻。第二年夏天，太守又領導建造了豐樂亭，此處既可作為百姓休閑娛樂之地，又能時常用來操練閱兵，饑荒之年以防盜亂，穩保一方平安。這與孔子“節用而愛人， 使民以時”的思想可謂不謀而合，可見太守之治理“有為”，“有為”之下，是物阜民康、社會安定。

滁州百姓生活富足，業余生活多樣。生活幸福者才能做到負重前行還高聲歌唱，生活安定者才能做到駐足隨意倚靠在樹下休憩，一方之地多數人生活富足才能做到游人不絕，百姓皆是太守“有為”之政的受益者。滁州人業余生活不僅是游山玩水，更有人“臨溪而漁”、“釀泉為酒”、上山狩獵、下水摸魚、采摘野菜，滁州自然資源、旅游資源本就豐富，百姓真正能沉浸在這好山好水之中享樂，真可謂百姓之福也。此外，滁州人的文化生活也是異常豐富的。太守宴飲賓客，不僅是行酒令、奏絲竹，更有投壺者、對弈者，好山好水、好詩好酒、好琴好棋是滁州人之樂，而百姓之樂就是太守之樂。

太守自幼熟讀儒家經典，經科考晉升官場，儒家思想對其熏染、影響很大，“民惟邦本，本固邦寧”，以民為本，為政以德的傳統儒家入仕觀念始終縈繞著他，即使被貶至如此偏僻之地，他也沒放下濟世為懷、積極有為的責任與擔當。

太守的“有為”亦是“無為”。滁州地僻，遠離京城，仍保留著淳樸民風，再聯系當時北宋的大環境，仁宗皇帝是史上為數不多的仁君，因此社會較為安定。基于內外民情，太守大興“寬簡”之政，這種順從民意、明察時務的治理之法就是一種“無為”，在《二十六史精華.宋史（2）》歐陽修傳中被闡釋為“把放縱當成寬厚，把疏略當成簡便，那樣，政事就會廢弛，并且百姓也受到損害。我所說的寬厚，是不做苛刻催征的事;我所說的簡行，是不搞繁雜瑣碎的事項罷了。”太守反對苛政，提倡簡政，主張減稅、親民，這其間滲透著道家“無為而治”的治理思想，老子所謂的“無為”針對的是恣意妄為、肆意私欲的“有為”，并非“縱”，而是要遵循規律、尊重民意、順其自然，讓百姓自我發展，自我完善。

三.現實身份——歐陽修

歐陽修四歲喪父，二十九歲已兩次喪妻，同年胞妹無依，三十九歲已兩次喪子，母親年老多病，這讓正處不惑之年的歐陽修早已滿頭花白。本就身世坎坷的永叔，仕途也是跌宕起伏，貶謫對古代為官之人來說并不是新鮮事，甚至感到習以為常，許多文人還因此留下了不朽之作。而歐陽修此次被貶的不同之處在于“盜甥”，被人誣告做了不倫之事，因道德問題、品質問題、尊嚴問題被貶，即使是誣陷，也無法止住輿論，清白于他無地訴說，雖是誣陷，但對其名聲產生了巨大的影響，真可謂奇恥大辱。人生兩大不幸之事：喪失至親、喪失尊嚴都壓到了他頭上。滁州宴飲，觥籌交錯之間，眾賓歡也，而太守卻是一副蒼顏白發，顫顫巍巍，頹然乎立于其間，兩相對照，更顯孤苦伶仃。

經歷了如此大的人生波折、受到如此黑暗的官場傾軋之后，拋卻醉翁的理想、太守的責任，歐陽修不過一介孤獨老翁罷了。在滁州這樣一個地方，有鴻鵠之志又何如，無人可訴，只能與青山、與綠水、與禽鳥、與魚、與酒相意會，游會之中，負者、歌者、老者、幼者、游者不絕如縷，人聲喧嘩，熱鬧非凡，但有誰可聽到歐陽修的肺腑之言，百姓只知其好山水、好飲酒。舉杯消愁似乎是歐陽修唯一忘憂的方式，明明是不勝酒力之人，“飲少輒醉”，但仍要舉杯，他是真好酒，還是好酒后的忘憂之樂，只有歐陽修才知道，醉后的自己可以醉情山水、可以醉心宴飲、可以見人之樂而自樂，可以拋卻一切煩憂，可以忘卻一切黑暗過往，可以掙脫世俗的束縛，可以展現真我。

醉酒是歐陽修自我寬慰的過程，苦中尋樂是他自我排解的方式，如此境遇之下還能有使己樂的追求，無不滲透著其“樂生”的思想，即以生為樂的曠達人生境界。京城流言四起，一群虎狼群起而攻之，無不中傷著歐陽修，人言可畏，既無法辯解，那就不去辯解，只去好好享受滁州的大好風光，寄情山水、及時行樂，這于他不是逃遁、不是茍且偷生，而是一種智慧，一種自我保護。歐陽修沒為所謂的“仁”、“德”、“節”而放棄寶貴的生命，或許見證了太多至親的死亡，經歷了太多的生死離別，他似乎撥開了眼前的霧，對“生”有異于常人的渴望，個人生命價值于他遠遠大于社會道德價值。

樂生是中國儒道兩家都推崇的價值觀念，但其內涵大相徑庭，儒家是以實現人生道德價值為樂，在這個過程中是可以犧牲自己的生命的;而道家則是以生命本身的存在為樂，為了保全“生”，是可以“無為”的，因為道家認為生命本身的價值是凌駕于一切事物之上的。歐陽修的沉默是一種“無為”，并非他膽小如鼠，而是他有更珍視的東西讓他去享受醉翁之酒、安于太守之位。

參考文獻

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（作者介紹：喬向蓉，三峽大學文學與傳媒學院2019級碩士研究生）