論阿爾都塞對《資本論》“斷裂論”模式的解析

余偉如

[摘 要]對《資本論》的研究，已經形成了五種哲學解讀模式，阿爾都塞的“斷裂論”模式可以作為一種“范式”加以理解。阿爾都塞從對象性問題入手界定了哲學解讀，把馬克思哲學和歷史科學嚴格區分開來，把哲學、哲學解讀和政治、實踐緊密關聯起來，從而澄清了哲學解讀的前提;以“征候閱讀”建構了哲學解讀的方法，把《資本論》的哲學深入到結構主義的“總問題”之中;以“認識論斷裂”確立了處理馬克思著作思想變化的原則，認為《資本論》是“斷裂”后的“科學”而非“意識形態”;最后形成了“關系主體—無主體說”的解讀成果，把“無主體的過程”指認為《資本論》中一切分析的基礎。“斷裂論”模式鏈條完整、線索清晰，這是其他解讀模式尤為缺乏的。

[關鍵詞]《資本論》;“斷裂論”;哲學解讀模式;無主體

[中圖分類號]B565.59 [文獻標志碼]A [文章編號]1000-8284（2020）01-0028-06

《資本論》是馬克思的巔峰之作，研究和闡釋馬克思主義哲學，絕對無法繞開《資本論》。可是，究竟如何理解《資本論》的哲學內容，始終是一個懸而未決的問題。在單純經濟學和文本學所開辟的道路之外，對《資本論》的研究，已經形成了五種哲學解讀模式，“斷裂論”模式可以作為一種“范式”加以理解，其代表人物是阿爾都塞。①阿爾都塞給《資本論》過多的“榮譽”，同時也給過它過多的“侮辱”。在其“最為警覺的和最為現代的再闡釋”[1]126中，《資本論》被視作是可以讀到“馬克思真正哲學的地方”[2]24;《資本論》（第一卷第一篇）仍舊蓋著黑格爾的“蓋子”，因而要重新改寫[3]95 。從澄清解讀前提到形成解讀方法，再到確立處理馬克思著作思想變化的原則，最后得出成果，“斷裂論”模式并沒有簡單局限于結構主義的狹隘構圖，其鏈條完整、線索清晰，這是其他解讀模式尤為缺乏的。

一 、澄清前提：界定哲學和哲學解讀

對《資本論》進行哲學解讀，首先要澄清一個前提性問題，即如何界定哲學和哲學解讀。然而，絕大多數解讀者有意無意地把這一問題懸置了起來。他們對哲學和哲學解讀絲毫不加界定，完全依賴于其自明性，甚至是模糊性，直接進行解讀實踐，得出哲學結論。阿爾都塞則恰恰相反，他的解讀實踐建立在對哲學和哲學解讀的獨特理解之上，主要體現為以下三個方面：

第一，哲學“歸根到底是理論領域中的階級斗爭”。任何研究都是對問題的解答，在這種意義上問題決定答案。首先就哲學本身發問，對阿爾都塞（理解馬克思）來說就是如此。因為一旦提問失當，則意味著要么徒勞于解答一個根本不存在的問題，要么進入意識形態的總問題，得出意識形態的答案。起初，阿爾都塞把哲學界定為“理論實踐的理論”。這帶有“理論主義”的錯誤“傾向”，“結構主義”正是其偶然的副產品。數年后，他明確指出，哲學“歸根到底是理論領域中的階級斗爭”[4]251，最終了結了這種傾向。對哲學和政治之間有機聯系的強調，使得阿爾都塞的解讀凸顯出濃厚的政治和實踐維度。實踐不是單純的理論實踐，而是革命的、階級斗爭的、改造世界的。他指出解讀《資本論》（特別指第一卷）時，不僅要參照《共產黨宣言》，“而且還必須參照第一、第二和第三國際的章程，當然還要參照列寧的帝國主義理論。”[3]98

第二，哲學特指與歷史科學不同的辯證唯物主義。對科學和哲學之不同的堅持，直接關系到阿爾都塞為什么要對《資本論》進行哲學解讀。阿爾都塞把馬克思主義哲學和科學進行了嚴格區分，歷史唯物主義對應科學，辯證唯物主義對應哲學。新哲學的誕生與新科學的創立緊密相關，新哲學往往作為新科學暗淡的影子而存在，即馬克思主義哲學總體上落后于科學。因此，對《資本論》的研究是在歷史科學的大陸上，努力打開哲學寶庫的過程，“歷史唯物主義的理論前景在今天還有待于辯證唯物主義的深化，而辯證唯物主義的深化本身又取決于對《資本論》的嚴格的批判性研究”[2]82-83。對歷史唯物主義的基本堅持顯示出，阿爾都塞并不表達任何特定的新學說，作為一名無比堅定的馬克思主義學者，他只是為馬克思的學說服務，反對任何形式的修正主義和教條主義。從而從根本上肯定了“可最終歸結為”唯物主義的哲學，即無產階級哲學;以及反對了“可最終歸結為”唯心主義的哲學，即資產階級哲學。

第三，哲學解讀是關于“對象性”問題的解讀。哲學解讀提出的是《資本論》同“它的對象的關系問題”“它的對象的特殊性問題。”[2]3對象性問題構成了阿爾都塞解讀的出發點和主要內容。《讀<資本論>》的主體部分正是“《資本論》的對象”，其中的解讀線索大致可歸納如下：對象（認識對象和現實對象）—結構（生產關系）—主體（無主體）。對象在《資本論》是作為論述對象存在的，因此，阿爾都塞又將對象性問題轉化為“論述—對象”統一的問題。阿爾都塞試圖在概念上對馬克思哲學做出推進，他希望通過更為嚴格系統的概念群，把在《資本論》中以“實踐形式”存在的馬克思哲學，嘗試給予系統表達的形態，“賦予它一種更加的符合其本質的理論存在形式”[4]253。他試圖剔除一些因概念的模糊性而造成的后果，嘗試以概念的豐富性取代概念的貧乏性，從而賦予概念以嚴格的馬克思哲學的含義。而這些新概念、新術語則會構成一個新場地，“在這個新場地上，人們從此有可能用新的概念，以科學問題的形式，逐漸提出具體歷史的真實問題，并且如同馬克思在《資本論》中所做的那樣，得出一些有根據的理論成果”[4]222。即使我們認同他的觀點，阿爾都塞也只是完成了這項偉大事業可憐的一小部分。事實上，他的一些概念的含義模糊不清，正好與他的“宣言相反”[5]34。

二、 建構解讀方法：征候閱讀

任何解讀范式都應有獨特的解讀方法，征候閱讀就是阿爾都塞的解讀方法，這一方法直接決定了解讀的產物，據稱這種方法來自馬克思。“總問題”理論是打開征候閱讀的一把鑰匙，是阿爾都塞“看到”征候閱讀的最終因果。

阿爾都塞并不直接進入認識對象，而是先問對象何以成為認識對象。不要急著追問剩余價值是什么，先問馬克思是怎么看到剩余價值的。是因為馬克思有一個不同以往的、科學的“總問題”。科學本身“只能在一定的理論結構即科學的總問題的場所和視野內提出問題”[2]17。正是這個總問題，把剩余價值規定并結構化為可見的東西。反之，古典政治經濟學的總問題，把剩余價值規定并結構化為不可見的東西，結構性地排除在了可見的東西之外[2]18。 面對既定的混沌的對象世界，看見與否已不再是主體看的機能，而是總問題本身作用于主體的結果。燃素說化學理論“看到”了燃素卻“看不到”氧氣;古典經濟學“看到”了勞動的價值卻“看不到”勞動力的價值，“看到”了利潤、利息、地租（剩余價值的特殊形態）卻“看不到”剩余價值（剩余價值的一般形態）。“看到”和“看不到”構成征候條件，“看不到”造成的空缺就是所謂的“征候”。其實，“看到”和“看不到”組成的“結構體”也表現為總問題的征候。將這種“征候認知”移入閱讀文本，即是征候閱讀，此時的“征候”條件則可限定為特定概念的出現與空缺。阿爾都塞寫道：“正是因為我把這個詞的存在后面的概念的空缺當作一個征候，我才能夠表述出這個概念的空缺所包含和規定的問題。”[2]27

“場所”是阿爾都塞對總問題的一種空間比喻，對象的可見與否不是主體認知能力不同的結果，而是場所變換的結果。如果將馬克思和斯密的不同，只是理解為認知能力的不同，那么就等于承認“認識借以完成的概念體系的任何缺陷都可以歸結為‘看的心理學上的缺陷。如果說‘看的空缺造成了‘疏忽，那么同樣必然的是，看的存在和目光敏銳地看就會說明被看到的東西：全部被看出的認識”[2]9 。并不是馬克思和斯密“看”的能力天差地別，也不是那些對斯密不可見的對象，對馬克思來說正好是可見的。這些對象對斯密和馬克思來說都是不可見的，馬克思與眾不同的地方在于，正是因為這些對象作為看不到的東西才被他看到。被他反思地，借助看到的東西看到，就好像借助球面看到球體內部的“虛空”一樣。亦即馬克思占領了新的場所，看到了“看”的機制。正是借助這個場所，馬克思看到了他原本看不到的東西;也正是因為在這個場所之內，馬克思才不至于發生疏忽，確保了概念體系的完整性。斯密固守于舊的場所內，在可見的對象里打轉，看不到“看到”和“看不到”的相互聯系的問題，“這個問題涉及的是可見領域和不可見領域之間的必然的卻是看不見的關系。這種關系把黑暗的不可見領域的必然性規定為可見領域結構的必然結果”[2]10。征候之所以是征候，正是因為它隱含，故而預示著這一結構化場所的出現。征候閱讀不在于讀出征候，而在于讀出“征候之后”，占領這個結構化場所。

作為征候閱讀的直接結果，《資本論》顯示出三種存在：（1）看到的存在;（2）只是作為看不到的東西才能被看到的存在;（3）這個結構化的領域，即看和不看、看到和看不到所在的場所，即總問題本身。阿爾都塞當然看重這三種不同存在具體包含的內容，但更看重的是，它們共筑的“結構域”內結構性因果關系本身，以及如何看到、歸納，馬克思用來說明這種復雜關系的哲學術語——“表現”（表現為），這一“高度征候性”術語。征候閱讀的關鍵在于，通過總問題的變更占領新的場所，實際上是總問題對對象的反思性發現和規定，這些對象只有通過這種反思才能夠被看得見。對總問題的揭示和生產使我們能夠看到在其他情況下我們看不到的東西[2]26。

征候閱讀是阿爾都塞的哲學觀在閱讀方法上的應用，它源于對直接的、直觀的、簡單的等閱讀的否定，是可以劃歸于嚴格的、真正的、批判性的那類閱讀。當然，征候閱讀也不只是文本閱讀的方式，它是對歷史進行理性閱讀的產物，是破除對現實進行拜物教閱讀的產物。但是，“在明確的和不明確的論述中都可能存在著沉默” [2]98，即都可以進行征候閱讀，都必須放置在特定的結構化的可見和不可見領域內被重復閱讀。這使得他的解讀容易被指責為，是為了“適應完全單一的作者的聲音”[6]170。其實，最該提出質疑不是閱讀方法本身，而是構成方法的前提：馬克思主義哲學只是以實踐的形式存在于《資本論》中，征候閱讀不過是使實踐形式獲得理論形態的方法;馬克思哲學的總問題;馬克思的研究方法可以不加批判地成為研究馬克思的方法。中肯地說，正如阿爾都塞自己所認識到的，征候閱讀只不過顯現出對馬克思敘述和表達能力的深度關照，他只是在馬克思的文本中，嘗試用一種哲學方法，體量和認識馬克思所能達到的極限。

三、確立處理馬克思著作思想變化的原則：“認識論斷裂”

馬克思有了新的總問題，標志著新哲學觀的出現，阿爾都塞將其描述為，馬克思在“認識論”上發生了一次“斷裂”。“認識論斷裂”確立了處理馬克思著作思想變化的原則，明確了《資本論》和馬克思其他著作之間的關系，構成了阿爾都塞解讀范式的“以太”，決定著里面顯露出來的一切存在的比重。雖然斷裂的具體時間節點，隨著他的研究幾經變動，但他卻堅持認為存在斷裂這一事實。即使在進行嚴厲的自我批評時，他也表示“寸步不讓”[4]219 。

馬克思哲學是史無前例的革命性發現，但只有說明馬克思哲學的“特殊差異性”問題，才能證明它的革命性。阿爾都塞借用雅克·馬丁關于“總問題”的概念，以思考和標志理論形態的“特殊差異性”問題，進而催生了另外一個問題：需要一個用來思考和描述的方法，由于新科學的創立而引起總問題產生變化的專業術語。巴什拉早就創制了這一術語——“認識論斷裂”。由此，最初的問題“在形式上就變成了以下的問題：在馬克思的思想發展中，是否存在一種認識論的斷裂，以標志出新的哲學觀的出現” [4]15。阿爾都塞進而把理論史上的總問題，劃分為 “意識形態”和“科學”。“認識論斷裂”繼而在形式上又直接成為用于思考這種二元對立的概念。這里認識論不是追問認識的本質，傳統哲學意義上的認識論，而是“科學認識論”，是20世紀法國所開辟的，“從社會的、歷史的發展過程中理解、闡明科學知識產生條件的認識論”[7]6。至于，斷裂的確切位置，最初被定在1845年，因為《德意志意識形態》“清算”了馬克思以前的哲學信仰。隨著研究的逐步深入，也是為了完全剔除黑格爾化的馬克思，他增加了“一個很長的革命加工時期”，從而將斷裂的時間，至少推遲至1875年[3]94。但大體看來，阿爾都塞還是認為《資本論》是斷裂后的著作。

“認識論斷裂”對《資本論》哲學解讀的影響，主要表現在以下四個方面：

第一，阿爾都塞開始致力于借助科學史的一般理論及其概念，思考和破解《資本論》的哲學之謎。這也是阿爾都塞所認定的馬克思的研究道路：馬克思建立哲學所遵循的道路，是在建立歷史科學的活動中完成的。

第二，給予《資本論》的哲學以“科學”的絕對地位。這里的“科學”不是上文那個“歷史科學”的“科學”，而是與“謬誤”相對立的“真理”[4]230。《資本論》作為斷裂后的著作，無可置疑的是科學，這也是《資本論》是可以讀到“馬克思真正哲學的地方”的原因。而斷裂位置的問題，成為阿爾都塞批判的武器，以反駁通過青年馬克思的“科學性”，把《資本論》污蔑為背叛、倒退或重復。當然，也給了他改寫《資本論》的理由。

第三，間接提供了認識《資本論》的哲學總問題的方法。斷裂前的著作完全是一種意識形態的總問題，如人本學的、經驗主義的;斷裂時期的著作中，總問題往往是以“否定的形式”“激烈論戰和批判的形式出現”[4]17，例如反人道主義、反經驗主義。這意味著《資本論》中總問題，必須以肯定的科學形式出現。阿爾都塞一直努力試圖給出這樣的陳述，卻未能最終完成。

第四，從意識形態的角度，催生并認證了《資本論》哲學內容中一個極為重要的構件：“無主體”。意識形態和科學的二元對立，促使阿爾都塞看到的是“意識形態把個人傳喚為主體”“主體是構成所有意識形態的基本范疇”[8]361，古典政治經濟學也不例外。因此，他堅決把“主體”排除在馬克思哲學之外，認為“沒有主體的過程這一概念得到解放，成為《資本論》中一切分析的基礎”[3]145。

“認識論斷裂”不過是阿爾都塞對馬克思一次“迂回”的把握，其直接意義在于，它是思考馬克思哲學特殊差異性的范疇，是顯示馬克思實現了哲學革命的范疇。阿爾都塞提出“認識論斷裂”，既是為了抗衡占主導地位的同質性和連續性的傳統觀念，反對那種“未來完成式”的觀念，在青年馬克思身上找到成熟馬克思的影子;也是為了“干預”現實，反對“舊的斷裂論”。這種理論主要表現為，用馬克思青年時期的“人道主義”著作否定《資本論》，將其視為對前者的倒退或背叛。“認識論斷裂”事實上首先起源于阿爾都塞，他嘗試解決青年馬克思和老年馬克思的“自相矛盾”。更準確地說，其實是不解決。阿爾都塞反而借用“認識論斷裂”，強烈地肯定了馬克思的“自相矛盾”，同時借助總問題理論的引入，經過正反雙重論證，進一步強調了《資本論》是多么的科學。而馬克思的這種“自我斷裂”，實質上也是整個認識史、哲學史的“自我爆炸”。爆炸前的整個認識史、哲學史，都被劃入科學的前史，馬克思早年的思想也不例外。

四、形成解讀成果： 結構主義關系主體-無主體理論

既然是解讀范式，就必然有解讀成果，這一成果就是上文簡單提到的總問題。現在我們走進阿爾都塞所關注的認識和生產過程，以深入他在對《資本論》進行哲學解讀時，所闡發的總問題的內核：結構主義關系主體-無主體理論。同時說明，為什么阿爾都塞會把馬克思的哲學革命的本質歸結為，“開創了全新的哲學思維方式”[2]81。

第一，認識是無主體的過程。阿爾都塞關注的是認識的機制、結構，以及認識把握現實對象的特殊方式——概念的占有。經驗主義范疇是古典哲學總問題的中心，認識在主-客二元分界中，是主體對現實對象的本質加以抽象的過程。認識具有與現實對象同一的純粹對象，被納入現實對象的現實結構，“不過是簡單地看”[2]33。根據馬克思將總體理解為精神再現的結果，阿爾都塞則強調，認識對象與現實對象不同。認識對象一經形成，以概念范疇的形式出現在思維中，就已經不再是現實對象。認識的發展變化也就跟現實對象的發展變化無關，“認識加工它的‘對象，但不是加工現實對象，而是加工它自己的原料”“這種原料就是馬克思在《資本論》中所說的原料，即綜合的結構（感覺的、技術的、意識形態的結構）強力加工和改變形態的原料”[2]39。此外，認識有不同于現實對象的獨特結構。雖然人的個體是認識能力的承擔者，但認識不是超驗的主體或絕對意識的能力，或主體的心理能力。認識有一個主體之外的規定者和建構者，這是一種外在的客觀體系，這種體系由“歷史地在自然現實和社會現實中產生和形成的思維器官所構成”，是“原料”、生產資料和社會結構之間的特殊“結合”。它決定并賦予思維著的主體在認識生產中的地位和作用，單個個體只能思考已經提出，或者可能提出的問題。很明顯，剔除了人這一主體。這與上文論及的總問題對對象可見與否的絕對規定、對主體部分地剔除正好符合。阿爾都塞把決定認識的體系稱為：“認識的特定的生產方式。”[2]37提出了“認識是生產”的認識論命題，凸顯了馬克思哲學所產生的思維革命。

第二，生產也是無主體的過程。和認識過程一樣，阿爾都塞認為生產過程中的“承擔者”不是主體，因為“生產關系的結構決定生產當事人所占有的地位和所擔負的職能，而生產當事人只有在他們是這些職能的‘承擔者的范圍內，才是這些地位的占有者”。不可否認，對這種“承擔者”以及生產關系“人格化”的描述，在《資本論》中確實十分常見。借此，阿爾都塞建立了一個“關系主體”：生產關系（以及政治的和意識形態的社會關系）才是真正的“主體”。阿爾都塞緊接著指出，生產關系是一些“關系”“不能把它們設想為主體的范疇”[2]209 。因為，生產關系不能還原為任何意義上的主體間的關系。此外，作為一種處于社會整體結構之中的區域結構，生產關系只是起著把當事人和客體結合起來的“結構性”作用。又因為，阿爾都塞把結構僅僅看作是結構的作用，說結構本質上作為“空缺的原因”發生作用。他借用斯賓諾莎的話解釋道，“全部結構的存在在于它的作用”“結構只是它自己的要素的特殊的結合，除了結構的作用，它什么也不是”[2]220。所以“關系主體”被他進一步轉化為“無主體”。

阿爾都塞還有另外兩個論據：一是他分析得出古典政治經濟學的基礎就是主體的人本學，《資本論》作為對古典政治經濟學的批判，自然是對這一基礎的完全舍棄。二是他為“真正的‘主體”所加的那個不起眼的補充說明：“即構成過程的主體”。阿爾都塞認為，黑格爾把歷史看作是一個無主體的異化過程，過程中沒有其他主體，唯一的主體是目的論中的過程自身。而馬克思在內容上剔除了異化過程的目的論本質，在形式上繼承了黑格爾“無主體的過程”這一范疇，并把它作為《資本論》一以貫之的基礎。阿爾都塞無比看重的依據是，馬克思在《資本論》法文版第一卷中，為“勞動過程”[10]166加的一個注釋。阿爾都塞進一步指出，馬克思史無前例的貢獻在于，給這個過程賦予了現實的條件：“即除了在關系中，沒有類似于過程這樣的東西。這關系就是生產關系（《資本論》所限制的）和其他（政治的、意識形態的）關系。”[11]365這樣“關系主體”造就的“無主體”，就從認識過程貫穿到了整個勞動、生產和生活過程。

在對“主體”和“結構”的分析中，阿爾都塞犯了和古典政治經濟學家相似的錯誤。一是他受制于“主體學”既有的范疇，沒能將“主體”和“主體性”區分開來。因而，當“關系”明確表現出主體之所以是“主體”的主體性，主體性的承擔者不是“主體”的時候，他只能從概念范疇找出路。因而，無形中把馬克思明確強調的作為社會關系的主體性資本也無化了。主體只能從現實事物的實際表現的主體性加以規定，從既定的主體范疇考察現實過程，必然遭遇主體和主體性相分離的矛盾沖突。二是他被既有的“結構學”范疇所束縛，沒能將“結構體”所具有的“結構”和“結構性”，從嚴格的術語層面區分開來，進而導致了整個對象結構的混亂。他既依賴于結構一詞不言而喻的指向功能，將“結構體”的組成部分的排列組合具象化和形式化，以表示結構不同于結構的作用而表現出來的性質;又試圖擺脫這個名詞與生俱來的“原罪”，不知不覺地滑向結構功能論，將結構無化為結構體的結構性。奧爾曼批評說，阿爾都塞根本的錯誤在于誤用了結構的概念，結構被當成一個獨立的存在，被說成是決定著使它得以產生的事例本身[12]58注19。吉登斯曾明確批評了“幼稚地借助可視圖像將結構做‘模式化”的理解，提出用社會系統所體現的“結構性特征”這一術語替代“結構”。結構并不是什么“外在之物”，而是“內在于”人的活動。其特點就是“主體的不在場”[13]78-90。其實，阿爾都塞有著與之極為相似的表達：“在場中的不在場。”[3]251

“結構”和“主體”都是阿爾都塞不大愿意使用的術語，“無主體”這樣的表達根本不能令其滿意，他始終苦于找不到更好的替代性選擇。的確，貫穿阿爾都塞始終的是“以個人主體的缺席為核心的無主體座架和空無本體論”[11]代譯序P20。只能說這是一種無奈之舉和迂回策略，因為面臨被統治階級傳喚為“非主體”的困境和打擊，借助主體范疇，阿爾都塞“便可以在意識形態國家機器內的階級斗爭中表達反對的話語，因為那些受到意識形態國家機器傳喚、不適合構成這種話語主體的人連這樣一種反對的話語都要否認”[14]154。

結語

阿爾都塞對《資本論》的哲學解讀，形成了環環相扣的四個鏈條，是任何一種完整的哲學解讀都該具備的。因此，在形式上可以作為一種經典的解讀范式加以研究，甚至用以規范學術共同體對《資本論》的解讀實踐。然而，“斷裂論”模式過于強調《資本論》與馬克思其他（尤其是早期）著作的異質性，因而忽視了馬克思思想發展的連續性和同質性。就其內容而言，雖然捍衛了《資本論》在馬克思主義哲學史上的決定性地位，使成熟時期的馬克思和青年馬克思保持了適度的距離，但他的“無主體”哲學無法擺脫決定論的泥沼，讓主體的人、無產階級變得無所適從。這又不可避免和他走向政治實踐的理念相沖突，以致和《資本論》的本意日漸疏遠。此外，由于新術語的引入和與結構主義的調情，使得阿爾都塞使用的一些術語的含義模糊不清，因而不得不屢遭詬病。

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〔責任編輯：崔家善〕