《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中的共產(chǎn)主義概念

胡海波　王一閎

[摘? 要]《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》標志著馬克思關于人的思想的正式問世，是馬克思思想的秘密和誕生地。馬克思在對傳統(tǒng)共產(chǎn)主義觀念的批判中，第一次全面闡釋了共產(chǎn)主義的基本思想。對粗陋共產(chǎn)主義的批判，闡述了理解人的本質(zhì)的原則性高度;對政治性質(zhì)共產(chǎn)主義的批判，闡釋了共產(chǎn)主義運動的現(xiàn)實基礎和應當具有的歷史視野;共產(chǎn)主義是對私有財產(chǎn)即人的自我異化的積極的揚棄，是通過人并且為了人而對人的本質(zhì)的真正占有;共產(chǎn)主義在感性的對象性關系中才能獲得理解，因而是具體的歷史的存在;共產(chǎn)主義作為改變現(xiàn)實狀況的現(xiàn)實運動，就是人通過人的勞動不斷自我生成的歷史過程。

[關鍵詞]《巴黎手稿》;共產(chǎn)主義;人;歷史

[中圖分類號]A8? [文獻標識碼]A? [文章編號]1672-2426（2020）08-0004-06

圍繞共產(chǎn)主義的問題，人們有很多的質(zhì)疑和困惑。比如民國時期國民黨對共產(chǎn)黨實行的共產(chǎn)主義運動進行攻擊，將其污蔑為“共產(chǎn)共妻”。還有一種理解認為共產(chǎn)主義是人類歷史發(fā)展最自由、最美好的狀態(tài)。那么，這是不是和辯證法相背離？因為，如果按照辯證法去認識，那共產(chǎn)主義還是最美好的狀態(tài)嗎？人們在理解共產(chǎn)主義過程中存在的這些問題，其實都能在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》（以下簡稱《巴黎手稿》）中的共產(chǎn)主義概念中得到了解。按照馬克思的理解，共產(chǎn)主義并不是人類社會發(fā)展的最美好的存在，而是一種近于實現(xiàn)人類解放的狀態(tài)和過程，因而是人成為人、勞動成為勞動、社會成為社會的具體環(huán)節(jié)的無限延伸，人的發(fā)展才會有更豐富的未來。而馬克思談共產(chǎn)主義的一個前提，是把私有財產(chǎn)放在其自我異化揚棄的過程中來理解，“自我異化的揚棄同自我異化走的是同一條道路”[1]182，這也是在黑格爾哲學、費爾巴哈哲學和國民經(jīng)濟學的基礎之上來理解共產(chǎn)主義的很重要的切入點。

我們所面對的《巴黎手稿》，雖然是馬克思26歲時所撰寫的，并且這里邊的內(nèi)容還有很多黑格爾、費爾巴哈和國民經(jīng)濟學思想痕跡，但這恰恰體現(xiàn)出馬克思在研究人的問題上繼承了經(jīng)濟學和哲學思想史上的遺產(chǎn)。《巴黎手稿》標志著馬克思關于人、人的本質(zhì)及解放的思想的正式問世，是馬克思思想的秘密和誕生地，孕育了馬克思以后思想的所有主題和內(nèi)容。因此，《巴黎手稿》和以后的眾多著作構成了馬克思思想的整體，而對共產(chǎn)主義的分析，則是馬克思思想的一個重要的組成部分。

一、對粗陋共產(chǎn)主義的批判

共產(chǎn)主義“在它的最初的形態(tài)中不過是私有財產(chǎn)關系的普遍化和完成”[1]183。這個最初的私有財產(chǎn)關系的普遍化和完成，馬克思把它叫做粗陋的共產(chǎn)主義，或者叫做最初的共產(chǎn)主義。馬克思用他習慣的“首先……，最后……”語式將這種粗陋的、最初的共產(chǎn)主義明確概括為兩種表現(xiàn)形式。“首先，實物財產(chǎn)的統(tǒng)治在這種共產(chǎn)主義面前顯得如此強大，以致它想把不能被所有的人作為私有財產(chǎn)占有的一切都消滅;它想用強制的方法把才能等等拋棄。”[1]183這段話講的就是最初否定私有財產(chǎn)和實現(xiàn)私有財產(chǎn)普遍化的一種表現(xiàn)形式。那么這種形式要舍棄一切才能把不能被大家共同占有的、不能普遍化的私有財產(chǎn)都消滅，因此，“在這種共產(chǎn)主義看來，物質(zhì)的直接的占有是生活和存在的唯一目的;工人這個規(guī)定并沒有被取消，而是被推廣到一切人身上;私有財產(chǎn)關系仍然是共同體同物的世界的關系”[1]183。這是粗陋共產(chǎn)主義第一種形式的具體表現(xiàn)。“最后，這個用普遍的私有財產(chǎn)來反對私有財產(chǎn)的運動是以一種動物的形式表現(xiàn)出來的”[1]183。用普遍的私有財產(chǎn)來反對私有財產(chǎn)就是動物性的表現(xiàn)，馬克思把它具體概括為用公妻制來反對婚姻。如果說粗陋共產(chǎn)主義的第一種表現(xiàn)形式就是絕對的“共產(chǎn)”，即私有財產(chǎn)普遍化;那么，粗陋共產(chǎn)主義的第二種表現(xiàn)形式就是共妻。馬克思將這種“共產(chǎn)共妻”的共產(chǎn)主義，稱為“對私有財產(chǎn)的最初的積極的揚棄，即粗陋的共產(chǎn)主義，不過是私有財產(chǎn)的卑鄙性的一種表現(xiàn)形式，這種私有財產(chǎn)力圖把自己設定為積極的共同體”[1]185。這就是馬克思對最初的粗陋共產(chǎn)主義的理論批判。

按照馬克思的理解，粗陋的共產(chǎn)主義在妒忌心的驅(qū)使下從“最低限度”想象的平均主義出發(fā)對私有財產(chǎn)進行否定，這種粗陋而簡單的否定所呈現(xiàn)的思想境界是非常低下的，就是對私有財產(chǎn)這一人類歷史發(fā)展至今的“整個文化和文明世界的抽象否定”。這種出發(fā)點本身的高度不僅沒有超越，甚至從來都沒有達到私有財產(chǎn)本身所代表的資本主義文明的水平。但是，如果我們覺得馬克思對粗陋的共產(chǎn)主義的批判僅僅是以上這些內(nèi)容，即最初的共產(chǎn)主義就是在私有財產(chǎn)普遍化當中實現(xiàn)共產(chǎn)共妻，那顯然還未能真正達到馬克思所關涉的高度。在批判粗陋共產(chǎn)主義的第二種表現(xiàn)形式，即共妻的表現(xiàn)形式當中，馬克思衍生出了人與自然關系的理解，展現(xiàn)了理解人的本質(zhì)的原則性高度。馬克思通過男人和女人的關系，男人對待女人的關系，闡釋了關于人與自然的關系的思想，這就是我們經(jīng)常說的《巴黎手稿》當中非常重要的人與自然關系的思想。

“把婦女當做共同淫欲的虜獲物和婢女來對待，這表現(xiàn)了人在對待自身方面的無限的退化，因為這種關系的秘密在男人對婦女的關系上，以及在對直接的、自然的類關系的理解方式上，都毫不含糊地、確鑿無疑地、明顯地、露骨地表現(xiàn)出來。人對人的直接的、自然的、必然的關系是男人對婦女的關系。在這種自然的類關系中，人對自然的關系直接就是人對人的關系，正像人對人的關系直接就是人對自然的關系，就是他自己的自然的規(guī)定。因此，這種關系通過感性的形式，作為一種顯而易見的事實，表現(xiàn)出人的本質(zhì)在何種程度上對人來說成為自然，或者自然在何種程度上成為人具有的人的本質(zhì)。因此，從這種關系就可以判斷人的整個文化教養(yǎng)程度。從這種關系的性質(zhì)就可以看出，人在何種程度上對自己來說成為并把自身理解為類存在物、人。男人對婦女的關系是人對人最自然的關系。因此，這種關系表明人的自然的行為在何種程度上是合乎人性的，或者，人的本質(zhì)在何種程度上對人來說成為自然的本質(zhì)，他的人的本性在何種程度上對他來說成為自然。這種關系還表明，人的需要在何種程度上成為合乎人性的需要，就是說，別人作為人在何種程度上對他來說成為需要，他作為最具有個體性的存在在何種程度上同時又是社會存在物。”[1]184-185

把這段話單獨拿出來抽象地看，就是馬克思關于人與自然關系的論述。但是粗陋的共產(chǎn)主義以第二個形式公妻制來表現(xiàn)人與人的關系、人與自然的關系，已經(jīng)足以說明這種粗陋的共產(chǎn)主義公妻制的觀點已脫離了人的本質(zhì)，脫離了人和自然關系的本質(zhì)。這既是批判，也是正面的闡述。馬克思認為，用公妻制來反對婚姻，以這樣的共產(chǎn)主義觀念去實現(xiàn)私有財產(chǎn)的普遍化，脫離了男人和女人關系的真正的本質(zhì)，違背了人和自然之間的本質(zhì)的關系，人的本質(zhì)沒有實現(xiàn)出來。所以馬克思將其認定為粗陋的共產(chǎn)主義。馬克思也正面地表達了人和自然的關系、男人和女人之間的關系，應該是怎樣一種關系，在怎樣一種關系上才是人的關系，才是人的本質(zhì)的實現(xiàn)。

在馬克思看來，“人對自然的關系直接就是人對人的關系，正像人對人的關系直接就是人對自然的關系，就是他自己的自然的規(guī)定”[1]184。當男人“把婦女當做共同淫欲的虜獲物和婢女來對待”時，這時候男人實際上僅僅以一種物種性的生理欲望來對待女人，即以物種性的思維看待人與人的關系，“從這種關系就可以判斷人的整個文化教養(yǎng)程度”[1]184是非常低下的。男人對女人這種最自然的關系所表現(xiàn)出來的文明的程度，實際上就是人對人的原始自然狀態(tài)的超越程度，即人應該用展現(xiàn)人的文明方式去看待男女關系，而不能再僅僅用物種的自然方式去看待男女關系。因此，男人與女人關系的程度，可以反映人的文化教養(yǎng)的程度，即文明的程度，背后折射出來的則是人與自然關系的程度。因為在馬克思看來，人改造自然界的同時也改造著人本身，即改造的是人的生活世界。人與自然內(nèi)在統(tǒng)一的程度越高，人的文明發(fā)展程度就越高。這正是為什么在后面馬克思所說的共產(chǎn)主義是向“社會”的復歸，是不斷完成的人道主義和不斷完成的自然主義的歷史性實現(xiàn)。

二、對政治性質(zhì)共產(chǎn)主義的批判

從政治角度來看，共產(chǎn)主義是民主的或?qū)Ｖ频?是廢除國家的，但廢除尚未完成的，并且仍然處于私有財產(chǎn)即人的異化影響下的，這是第二種形式的共產(chǎn)主義。馬克思肯定了這種政治性質(zhì)共產(chǎn)主義的積極意義，認為其積極性表現(xiàn)在它已經(jīng)把自己理解為人向自身的還原和復歸，是人的自我異化的揚棄。但這種形式共產(chǎn)主義的問題在于“它還沒有理解私有財產(chǎn)的積極的本質(zhì)，也還不了解需要所具有的人的本性，所以它還受私有財產(chǎn)的束縛和感染”[1]185。它還不理解私有財產(chǎn)的本質(zhì)，也就是說它還不理解私有財產(chǎn)在歷史的過程當中，有對自身的揚棄以及向人性的復歸的積極性。

按照馬克思的理解，私有財產(chǎn)的積極性主要表現(xiàn)為兩重維度：一是私有財產(chǎn)及其關系是共產(chǎn)主義運動的感性現(xiàn)實和經(jīng)驗基礎，這是應當確認的歷史前提。馬克思強調(diào)，共產(chǎn)主義“整個革命運動必然在私有財產(chǎn)的運動中，即在經(jīng)濟的運動中，為自己既找到經(jīng)驗的基礎，也找到理論的基礎”[1]186。資本主義作為人類文明發(fā)展的歷史階段，其經(jīng)濟事實、經(jīng)濟關系都在經(jīng)驗和理論的意義上具體展現(xiàn)了人的生命的豐富性，也為人的獨立性的生成創(chuàng)造了現(xiàn)實的條件，是以往人類活動的歷史性結果，更是人類走向未來的現(xiàn)實基礎。二是共產(chǎn)主義過程，應該是建立在作為整個人類文明迄今發(fā)展結果的私有財產(chǎn)的基礎之上，是對以往人類自身文明的完全繼承和發(fā)展。按照馬克思的理解，資本主義最大限度地激發(fā)了人的生命的創(chuàng)造性，創(chuàng)造了過去幾千年封建社會所無法創(chuàng)造出的文明成果，促進了人類歷史向世界歷史的轉變。因此，共產(chǎn)主義一定是建立在并且完全占有以往人類文明基礎上，才有可能變?yōu)楝F(xiàn)實。“共產(chǎn)主義決不是人所創(chuàng)造的對象世界的消逝、舍棄和喪失，決不是人的采取對象形式的本質(zhì)力量的消逝、舍棄和喪失，決不是返回到非自然的、不發(fā)達的簡單狀態(tài)去的貧困。”[1]217在這里，馬克思用三個“決不是”清楚地表明，共產(chǎn)主義只有在以往的人類文明基礎上，特別是私有制條件所創(chuàng)造的文明成果的基礎上的繼續(xù)發(fā)展，才能實現(xiàn)對資本主義超越。從根本上說，以資本主義文明為基礎的現(xiàn)代文明，就是人的存在方式，就是歷史性人本身的生動展現(xiàn)，因此，共產(chǎn)主義作為人類走向未來的歷史性過程，就應該是建立在資本主義歷史發(fā)展基礎之上的。

三、“通過人并且為了人而對人的本質(zhì)的真正占有”之共產(chǎn)主義

“共產(chǎn)主義是對私有財產(chǎn)即人的自我異化的積極的揚棄，因而是通過人并且為了人而對人的本質(zhì)的真正占有;因此，它是人向自身、也就是向社會的即合乎人性的人的復歸，這種復歸是完全的復歸，是自覺實現(xiàn)并在以往發(fā)展的全部財富的范圍內(nèi)實現(xiàn)的復歸。這種共產(chǎn)主義，作為完成了的自然主義，等于人道主義，而作為完成了的人道主義，等于自然主義，它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質(zhì)、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決。它是歷史之謎的解答，而且知道自己就是這種解答。”[1]185～186這段話是馬克思在《巴黎手稿》中對共產(chǎn)主義的經(jīng)典表述，也是馬克思給予我們關于共產(chǎn)主義思想的深刻的思想啟迪。

馬克思認為，共產(chǎn)主義是私有財產(chǎn)即人的自我異化的積極的揚棄，是通過人并且為了人對人的本質(zhì)的真正占有。那么，為什么是“通過人”而不是“通過物”來實現(xiàn)對人的全面占有呢？這要從馬克思與國民經(jīng)濟學對待私有財產(chǎn)與異化勞動關系的差異說起。國民經(jīng)濟學認為私有財產(chǎn)是異化勞動出現(xiàn)的根源，而馬克思則相反，認為異化勞動是私有財產(chǎn)的根源。正如在黑格爾哲學那里，精神現(xiàn)象的自身的內(nèi)在否定性是精神現(xiàn)象走向絕對精神、成為絕對知識的根據(jù)和原因一樣，馬克思認為，把異化勞動問題置于人類社會歷史性的過程中來理解，把私有財產(chǎn)這種特殊的經(jīng)濟現(xiàn)象、所有制現(xiàn)象看成異化勞動向勞動本身復歸的歷史過程中的一個內(nèi)在環(huán)節(jié)。因此，基于黑格爾哲學內(nèi)在否定的辯證法以及馬克思關于人發(fā)展的歷史辯證法來理解，作為人的歷史性過程的異化勞動就是作為歷史階段內(nèi)容的私有財產(chǎn)的根本原因。為此，馬克思強調(diào)要“通過人”（即通過異化勞動的揚棄）而不是“通過物”（即通過對私有財產(chǎn)的占有），并且為了人來實現(xiàn)對人本質(zhì)的占有，這是向人自身的、向社會的、向歷史的根本復歸。這種復歸是全面的、自覺的，而且是豐富的。這種全面性體現(xiàn)在自然主義和人道主義的徹底的統(tǒng)一。所以馬克思借用費爾巴哈的說法來表達自己對于真正共產(chǎn)主義的理解，是人的自然性和自然的主體性的統(tǒng)一，是人和自然、人和人、存在和本質(zhì)、自由和必然、個體和類等一切矛盾的解決。通過這種解決，人類歷史向前發(fā)展并成為一個否定性的自我超越過程，所以它是對歷史之謎的解答，是實現(xiàn)共產(chǎn)主義的歷史，是對私有財產(chǎn)、對人的自我異化積極揚棄的歷史，是人的自然主義和自然的人道主義的統(tǒng)一的歷史，是人的所有的對立關系的統(tǒng)一的歷史，是“為了人”實現(xiàn)“人的本質(zhì)的真正占有”的解放的歷史。這個過程實際上就是通過對異化勞動的超越實現(xiàn)對私有財產(chǎn)的揚棄，進而“向自己的合乎人性的存在即社會的存在的復歸”[1]186。因此，共產(chǎn)主義對私有財產(chǎn)的積極揚棄，就是人不斷以人的方式實現(xiàn)社會化的過程，“社會性質(zhì)是整個運動的普遍性質(zhì)”[1]187，“只有在社會中，自然界對人來說才是人與人聯(lián)系的紐帶，才是他為別人的存在和別人為他的存在，只有在社會中，自然界才是人自己的合乎人性的存在的基礎，才是人的現(xiàn)實的生活要素。只有在社會中，人的自然的存在對他來說才是人的合乎人性的存在，并且自然界對他來說才成為人。因此，社會是人同自然界的完成了的本質(zhì)的統(tǒng)一，是自然界的真正復活，是人的實現(xiàn)了的自然主義和自然界的實現(xiàn)了的人道主義”[1]187。馬克思這段對社會作為人與自然內(nèi)在統(tǒng)一的實現(xiàn)的經(jīng)典表述，具體化就是共產(chǎn)主義積極揚棄私有財產(chǎn)的過程，在此歷史過程中，人不斷社會化，因此，共產(chǎn)主義是一種社會性的存在。

既然社會就是人與自然的內(nèi)在統(tǒng)一，是共產(chǎn)主義揚棄、超越異化勞動而且揚棄私有財產(chǎn)的過程及其結果，我們就“首先應當避免重新把‘社會當做抽象的東西同個體對立起來。個體是社會存在物。因此，他的生命表現(xiàn)，即使不采取共同的、同他人一起完成的生命表現(xiàn)這種直接形式，也是社會生活的表現(xiàn)和確證。人的個體生活和類生活不是各不相同的，盡管個體生活的存在方式是——必然是——類生活的較為特殊的或者較為普遍的方式，而類生活是較為特殊的或者較為普遍的個體生活”[1]188。

在這里，馬克思把社會、社會存在和類聯(lián)系起來。馬克思講人的社會本質(zhì)，也就是人的類本質(zhì)，人的社會意識就是類意識。“作為類意識，人確證自己的現(xiàn)實的社會生活，并且只是在思維中復現(xiàn)自己的現(xiàn)實存在;反之，類存在則在類意識中確證自己，并且在自己的普遍性中作為思維著的存在物自為地存在著”[1]188。“因此，人是特殊的個體，并且正是人的特殊性使人成為個體，成為現(xiàn)實的、單個的社會存在物;同樣，人也是總體，是觀念的總體，是被思考和被感知的社會的自為的主體存在，正如人在現(xiàn)實中既作為對社會存在的直觀和現(xiàn)實享受而存在，又作為人的生命表現(xiàn)的總體而存在一樣。”[1]188這種共產(chǎn)主義講人的社會性、人的類性，對私有財產(chǎn)的普遍性占有是通過對私有財產(chǎn)積極揚棄來實現(xiàn)的，是人對人的本質(zhì)的占有、人對自然的本質(zhì)的占有，人把自己的個人的特殊性和類的普遍性統(tǒng)一起來，這是馬克思共產(chǎn)主義思想的基本維度。

四、在人的感性具體中理解共產(chǎn)主義

馬克思通過人的感性具體來講人性、人的本質(zhì)、人的感性、人的全面性，這個內(nèi)容是非常豐富的。這里的共產(chǎn)主義首先應該把它放在整個共產(chǎn)主義思想的體系當中，再把共產(chǎn)主義的思想體系放在異化勞動和私有財產(chǎn)關系當中來理解才能找到感覺，否則就會陷入抽象困惑中。

“私有財產(chǎn)不過是下述情況的感性表現(xiàn)：人變成對自己來說是對象性的，同時，確切地說，變成異己的和非人的對象;他的生命表現(xiàn)就是他的生命的外化，他的現(xiàn)實化就是他的非現(xiàn)實化，就是異己的現(xiàn)實。同樣，對私有財產(chǎn)的積極的揚棄，就是說，為了人并且通過人對人的本質(zhì)和人的生命、對象性的人和人的產(chǎn)品的感性的占有，不應當僅僅被理解為直接的、片面的享受，不應當僅僅被理解為占有、擁有。人以一種全面的方式，就是說，作為一個完整的人，占有自己的全面的本質(zhì)。”[1]189馬克思特別強調(diào)，這種占有不應當僅僅被理解為對物的“直接的、片面的享受”和“占有、擁有”，人應該“以一種全面的方式，就是說，作為一個完整的人，占有自己的全面的本質(zhì)”。所以，過去我們理解共產(chǎn)主義，是在占有物、享受物的感覺的意義上談按需分配，這是一種誤解。馬克思的本意不是在按需分配意義上，而是通過對私有財產(chǎn)的積極揚棄來實現(xiàn)作為一個完整的人，積極占有自己的全面的本質(zhì)。物按照人的方式同人發(fā)生關系時，物才能成為滿足人的需要、確證人的本質(zhì)的一個內(nèi)在環(huán)節(jié)，而不是相反，不是人為了物而出現(xiàn)的那種片面的占有。私有制是使人變成片面、狹隘的“異己存在物”的根源所在，而共產(chǎn)主義的運動則是以全面的方式把人從這種片面的本質(zhì)占有中解放出來。

“私有制使我們變得如此愚蠢而片面，以致一個對象，只有當它為我們所擁有的時候，就是說，當它對我們來說作為資本而存在，或者它被我們直接占有，被我們吃、喝、穿、住等等的時候，簡言之，在它被我們使用的時候，才是我們的。盡管私有制本身也把占有的這一切直接實現(xiàn)僅僅看做生活手段，而它們作為手段為之服務的那種生活是私有制的生活——勞動和資本化。”[1]189在私有制條件下，人被愚蠢化、片面化，把占有理解得非常世俗，僅僅是在物的功能性、有用性上談占有，這就會導致自私性的、利己主義的個人出現(xiàn)，這都不是共產(chǎn)主義講的人對人的本質(zhì)的真正占有。人對人的本質(zhì)的真正占有是在對象化當中，是物成為人實現(xiàn)人自身的環(huán)節(jié)這種真正的占有對象，并且使自己與對象實現(xiàn)統(tǒng)一。這種占有才是對象性的完全占有。在這種對象性關系當中來理解人對人的本質(zhì)的占有、人的全面性、人的對象性、人在對象性關系當中的對象化，這種全面的占有人的本質(zhì)的現(xiàn)實的方式，要通過對私有財產(chǎn)的積極揚棄才能實現(xiàn)。因此，馬克思所理解的共產(chǎn)主義是從異化的超越向人的本質(zhì)的復歸這個人的社會化的生成過程，是人的自然主義和自然的人道主義的統(tǒng)一的結果，是對馬克思人的解放、發(fā)展思想的經(jīng)典表達，貫穿馬克思整體思想的始終。

在對象性關系中的全面占有人的本質(zhì)，馬克思認為這是一種歷史性的實踐過程，而這種歷史性的活動，馬克思后來把它理解為，“我們看到，工業(yè)的歷史和工業(yè)的已經(jīng)生成的對象性的存在，是一本打開了的關于人的本質(zhì)力量的書”[1]192，在這里，馬克思提出人的本質(zhì)力量這個概念。人的本質(zhì)力量是一種對象性的本質(zhì)力量，是一種實踐性的本質(zhì)力量，是一種主觀和客觀、人和對象的統(tǒng)一的本質(zhì)力量。馬克思明確地表達“人的對象化的本質(zhì)力量以感性的、異己的、有用的對象的形式，以異化的形式呈現(xiàn)在我們面前”[1]193。人的對象化的本質(zhì)力量是感性的、異己的、有用的、實踐的、歷史的。接下來，馬克思從哲學、古典哲學、歷史學、工業(yè)、自然科學、人的科學、人的現(xiàn)實的自然界人類學這些豐富的內(nèi)容中，表達了人的對象性的本質(zhì)力量和人的對象化的歷史運動過程。馬克思把人看成是自然的存在、感性的存在，把人的本質(zhì)力量看成是一種感性的本質(zhì)力量，因此不是一種抽象的本質(zhì)力量，而是一種具體的實踐本質(zhì)力量。

五、共產(chǎn)主義作為否定之否定的歷史過程

在馬克思看來，共產(chǎn)主義作為揚棄私有財產(chǎn)的現(xiàn)實運動，就是人通過人的勞動不斷自我生成的具體環(huán)節(jié)。人是歷史的創(chuàng)造者，歷史是現(xiàn)實的人的歷史，是人與自然內(nèi)在統(tǒng)一即社會化的歷史，這樣的“人”是一個能夠明確自己“雙腳站立”并且“依靠自己而存在”的人。對于現(xiàn)實的人來說，人的生活世界的主體就是人自身。馬克思批判了大地創(chuàng)造說的抽象觀念，認為“提出誰產(chǎn)生了第一個人和整個自然界的這個問題”根本上是“把人和自然界抽象掉了”[1]196，因為“如果你設想人和自然界是不存在的”[1]196，那么實際上也就是否定了現(xiàn)實的人本身，這是不對的。在馬克思的觀念中，自然界不是那個先于人存在的純粹自然界，而是一個有人的活動參與和人的生命內(nèi)化于其中的自然界。因此，自然界的改變和人的改變是內(nèi)在一致的，即自然界就是人，人就是自然界。當大地創(chuàng)造說提出誰創(chuàng)造人和自然界這個問題的時候，借用馬克思在《德意志意識形態(tài)》中對費爾巴哈的批判表達，此時的“自然界”對人來說“是不存在的自然界”，即不是作為人的生活世界的自然界，“這是沒有任何意義的”[1]196。因此，正如前文所說，作為對私有財產(chǎn)即人的自我異化的“積極揚棄”，共產(chǎn)主義不是簡單“消滅”私有財產(chǎn)并試圖以“砸爛舊世界”的方式取消其合法性的消極行動，而是作為一種肯定私有財產(chǎn)積極本質(zhì)并積極揚棄并超越異化的“現(xiàn)實運動”，這個現(xiàn)實的運動正是推動人類歷史不斷前進的否定之否定的過程。所以對馬克思來講，“對異化的揚棄只有通過付諸實行的共產(chǎn)主義才能完成。要揚棄私有財產(chǎn)的思想，有思想上的共產(chǎn)主義就完全夠了。要揚棄現(xiàn)實的私有財產(chǎn)，則必須有現(xiàn)實的共產(chǎn)主義行動。歷史將會帶來這種共產(chǎn)主義行動，而我們在思想中已經(jīng)認識到的那正在進行自我揚棄的運動，在現(xiàn)實中將經(jīng)歷一個極其艱難而漫長的過程”[1]231-232。這個“漫長的過程”正是異化勞動即私有財產(chǎn)自我揚棄并復歸于社會的人的歷史。而“對社會主義的人來說，整個所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程，是自然界對人來說的生成過程，所以關于他通過自身而誕生、關于他的形成過程，他有直觀的、無可辯駁的證明”[1]196。

馬克思接著說：“共產(chǎn)主義是作為否定的否定的肯定，因此，它是人的解放和復原的一個現(xiàn)實的、對下一段歷史發(fā)展來說是必然的環(huán)節(jié)。共產(chǎn)主義是最近將來的必然的形態(tài)和有效的原則，但是，這樣的共產(chǎn)主義并不是人類發(fā)展的目標，并不是人類社會的形態(tài)。”[1]197馬克思在這里指出了共產(chǎn)主義的歷史環(huán)節(jié)性，它是歷史的、私有財產(chǎn)的積極的表現(xiàn)，是人對人的本質(zhì)的占有。共產(chǎn)主義作為私有財產(chǎn)即異化勞動的自我揚棄過程，還不是人類社會最完美形態(tài)的真正形成，而只是人類史前史的結束和人類真正的歷史的開端。如果用黑格爾邏輯學的話來說，這里的共產(chǎn)主義狀態(tài)，相當于是《精神現(xiàn)象學》的絕對知識，是邏輯學的開端，而不是整個邏輯學，因為邏輯學的最高境界是具體觀念的豐富呈現(xiàn)，是絕對知識達到具體真理的狀態(tài)。

馬克思通過以上五種形式系統(tǒng)論述了人的本質(zhì)、人的歷史和人的自由以及人的解放的思想，并提出了在歷史生成運動過程中，共產(chǎn)主義是一種改變現(xiàn)實的革命性的運動，是私有財產(chǎn)的積極的運動和內(nèi)在否定過程，所以共產(chǎn)主義是一個具體的歷史的存在。

以往我們對共產(chǎn)主義的理解，忽略了馬克思共產(chǎn)主義思想及其實踐的歷史性、具體性和豐富性，從而把共產(chǎn)主義抽象化、概念化，并且變成絕對的原則，使我們與馬克思真實的共產(chǎn)主義漸行漸遠。《巴黎手稿》中共產(chǎn)主義的概念及其內(nèi)容，對我們澄清以往關于共產(chǎn)主義的一些誤解，使我們對馬克思共產(chǎn)主義思想理論有一個更真切理解，具有重要的意義。

參考文獻：

[1]馬克思恩格斯文集（1）[M].北京：人民出版社，2009.

責任編輯? 姚黎君? 魏亞男