三峽庫區土家族擺手舞文化的傳承與保護

楊翠碧 （重慶三峽學院 404100）

一、三峽庫區土家族擺手舞概況

三峽庫區因三峽水電工程的建設而聞名，它位于長江流域，橫跨湖北和重慶的眾多區縣，見表1。庫區內少數民族眾多，其中土家族人口最多，他們創造了屬于自己的獨特的文化，特色鮮明的土家族擺手舞文化尤為突出。

表1 三峽庫區范圍

擺手舞分為“大擺手”和“小擺手”，兩者在舞蹈內容、舞蹈規模、舉辦時間和舉行次數等都存在差異，見表2。擺手舞作為土家族傳統體育活動項目，素有土家族體育舞蹈的美譽，其內容是隨著生產方式的變化而相應的變化，展現土家先民智慧、勤勞的優秀品德。

表2 大擺手舞和小擺手舞的對比

二、三峽庫區土家族擺手舞文化傳承現狀

三峽庫區擺手舞文化，特色鮮明，底蘊豐富。清代雍正年間，實行“改土歸流”后，更多的漢人遷入十分封閉的三峽庫區，漢文化逐漸滲透到土家族各地區，動搖了擺手舞賴以生存的單一的社會文化環境。在當下現代化沖擊下，擺手舞的文化生態發生激劇變化，民間自發的擺手舞活動逐漸消失，擺手舞的傳承和保護陷入困境。

（一）政府重視不足，支持力度不夠

擺手舞融土家族音樂、服飾、歌舞于一體，內涵豐富、特色鮮明，是土家文化的代名詞。政府有采取一些措施來保護擺手舞文化，但是為了拉動經濟發展，功利性太強。政府對擺手舞的價值和內涵認識不夠深刻。政府的工作中心放在了經濟建設上，對擺手舞重視不夠，投入較少，這點從2005年來鳳縣擺手舞申遺工作因資金短缺被迫擱淺就可看出，就算是在2001、2002年如火如荼的“擺手舞之鄉”的爭創中，也都是表面功夫，并沒有落實到實際工作上。政府對民族文化資源的開發往往重經濟輕文化，對擺手舞這一非物質文化遺產的內涵和重要價值認識不足，導致擺手舞在傳承發展中的境地尷尬。

（二）外來文化滲透，族人傳承與保護意識不強

土家族本就沒有文字，再加上外來文化的影響，對擺手舞文化的傳承更加不利。清代“改土歸流”，結束了長達數百年的土司制度，土家族被迫學習漢族文化，接受漢族的價值體系，放棄本民族的傳統文化活動。清朝以來，漢民大量流入三峽庫區，土家族“漢化”程度嚴重。抗戰時期戰火紛飛、社會動蕩，再加上文革期間的“破四舊”活動，各民族的傳統文化都經歷了一場浩劫，擺手舞的文化生態更是雪上加霜。改革開放后，國外文化滲透和經濟高速發展，三峽工程移民搬遷，擺手舞文化不斷受到沖擊。漢文化的同化，改變了土家文化的文化生態，土家文化被邊緣化。現在，土家語和傳統擺手舞瀕臨失傳，漢文化、韓國文化、美國文化等其他文化的入侵影響了年輕人的價值觀和審美觀，造成土家族年輕一代對擺手舞認同感的淡化。

（三）傳承人出現斷層，專業人才匱乏

傳承與保護是發揚傳統文化的本質。土家族沒有文字，擺手舞文化在其傳承發展過程中，只能依靠師傅帶徒弟的方式來傳承，所以傳承人消失，原形態的擺手舞也就不復存在了。隨著大批青壯年外出到大城市尋求發展，受到外來文化的沖擊，價值觀受到影響，對傳統文化失去興趣。擺手舞逐漸被交誼舞和其他健身舞取代，年輕人大都認為擺手舞不夠時髦，不愿學，不愿跳，一是覺得學著費勁兒，二是覺得見不到直接的經濟利益。而現存的擺手舞傳承人由于年齡都比較大，且逐漸去世，擺手舞陷入了瀕臨失傳、消失的困境。

（四）景區開展缺乏規劃，旅游產品意識尚未成熟

三峽庫區的許多景點，在游客較多的時候，會跳擺手舞，但都是在一方小舞臺上表演供游客觀賞，而沒有擺手舞的互動參與性環節，不能給游客留下深刻的印象。每當外地游客來參觀和訪問時，政府一般只會組織表演隊為游客表演，游客很難領略到擺手舞文化的真正魅力，并且游客一般不會在村里的民宿食宿，村民沒有得到旅游帶來的附加收入，沒有積極性。可見，擺手舞在庫區各旅游景區不受重視，即使是在旅游景區開展擺手舞活動，也缺乏詳細的規劃，沒有充分利用當地的資源優勢，凸顯其特色。

（五）傳播范圍狹窄，傳播方式單一

三峽庫區土家族擺手舞文化目前的傳播方式大致分為兩種：政府傳播和人際傳播。一些土家族地區政府，如恩施、酉陽等政府都有舉辦一些擺手舞活動，但是都是為了推動旅游，發展經濟，具有一定的強制性。推廣傳統文化只是為發展經濟，用于招商引資，百姓沒有從中獲得實惠，對擺手舞文化的傳承和保護工作也并沒有起到真正的推動意義。而且，在傳播過程中，忽略了對大眾傳播媒介的有效利用。電視、電影等主流媒體的利用明顯是冰山一角，更不用說微信公眾號、微博等新興網絡媒介的利用。并且在傳播擺手舞文化時沒有建立專業性的網站，主題單調，缺乏創新。媒體在宣傳擺手舞文化時，也局限于節日活動和比賽，且篇幅不多，擺手舞的傳承陷入困境。

三、三峽庫區土家族擺手舞文化的傳承與保護對策

土家族擺手舞文化的傳承與保護需要政府、學校、傳承人等的多方協作與努力，同時也需要打破傳統的思維局限，尋找新的方式來傳承與保護土家族文化。

（一）政府：加大扶持力度，主導擺手舞文化傳承保護

政府在擺手舞文化的保護中扮演相當主要的角色，統籌全局、提供資金支持、協調等，政府應該積極承擔起保護傳統文化的重任，做好整體規劃，明確各政府部門的責任以及提供資金支持。擺手舞文化的傳承與保護是一項長久的工作，政府需要建立長效機制，積極調動社會各界和當地百姓的積極性，庫區各級地方政府部門應該迅速完成民族文化研究所、少數民族文化保護中心的設立工作，建立并完善縣、鄉、村、文化中心四級聯動文化工作模式，創新民族文化工作形式，打造擺手舞文化精品，督促各項保護傳承保護工作的進程，狠抓落實，確保工作順利高效的進行。

（二）學校：發揮教育作用，建立傳承基地

學校是獲得知識的搖籃，是文化傳承的基地，對于擺手文化的傳承，學校任重而道遠。在擺手舞教學過程中，老師們應該注意講解土家族的歷史、擺手舞的文化內涵，讓學生能真正了解擺手舞的精髓，認可擺手舞文化，樹立民族認同感和自豪感。中小學應該定期開展擺手舞競賽，大學可以把擺手舞引入體育選修課，建立傳統文化的學習氛圍。參加擺手舞競賽，能夠調動學生的主動性，有利于擺手舞的傳承推廣。同時，也可以編寫一些關于擺手舞的教材，開展擺手舞教學，講解擺手舞精髓，可以將擺手舞引入健美操專業課程中，通過擺手舞的歷史文化，培養學生不畏艱難、頑強拼搏的民族精神。而且，高校還可以利用自身優勢組織舉辦擺手文化節，讓更多人領略到擺手舞的獨特魅力，提升擺手舞的文化品味。

（三）傳承人：承擔傳承重任，培養優秀傳承人

傳承擺手舞文化需要培養一批高素質的傳承人，儲備智力資源，讓土家族祖先凝聚的精華文化能夠一代一代的傳下去。傳承人應該積極承擔重任，定期組織傳承活動，可以在政府的幫助下有計劃地選拔、培養新一代傳承人，以老帶新、言傳身教地將擺手舞的精華傳給年輕一代傳承人，使擺手舞文化的傳承永續進行，并進行再傳承、再創造、再生產。隨著時代的發展，新一代傳承人不僅需要掌握擺手舞的文化內涵，能唱會跳擺手舞，還需要有進行擺手舞文化傳承的本領與能力。在選拔傳承人時，應考慮候選人的科學文化素質，培養一批優秀的并且真正熱愛擺手舞文化的接班人，形成擺手舞文化代言人，通過他們對擺手舞文化的創作、創新，提高擺手舞文化的知名度、擴大擺手舞文化的影響力。

（四）擺手舞與廣場舞結合，引領健身潮流

廣場舞現在已經成為很多少數民族傳統舞蹈的一種常見的傳承和發展方式。在酉陽縣城桃花源廣場，每天晚上六點半左右，很多人在縣文化局的組織下跳廣場擺手舞，大約一個小時后，才可以自由地跳國標、健美操等現代舞蹈。“廣場擺手舞”不僅簡單易學，又能使民眾樂于接受，有利于擺手舞文化的弘揚和推廣。在對擺手舞進行改編時，不能一味地迎合大眾審美趣味，而忽略了擺手舞的文化內涵。傳統文化的傳承離不開創新，所以對傳統擺手舞文化進行“創意”改編，也是擺手舞文化傳承和保護的重要方式。將擺手舞和廣場舞結合起來，不僅能發揮擺手舞的健身價值，引領健身潮流，更能提高民眾接受度和知名度。

（五）以民俗旅游為依托，打造創意旅游項目

首先，土家族擺手舞融土家族服飾、音樂于一體，觀賞價值高，可以以擺手舞為核心，借助三峽庫區獨特的地理特征和山水美景，打造一場展現土家族歷史、風俗習慣、宗教信仰的舞蹈系列實景演出，給觀眾帶來一場視聽盛宴，不僅能夠弘揚和推廣擺手舞文化，更能推動當地旅游業的發展，增加經濟收入。其次，可以依托擺手舞的娛樂休閑功能和互動參與性，開發擺手舞篝火晚會項目。遠道而來的客人，穿上土家族傳統服飾，圍著篝火，歡快的跳起擺手舞，暫時忘卻生活的煩惱，感受土家族同胞的熱情好客，領略土家文化的魅力。以民俗旅游為依托，開發擺手舞創意旅游項目，形成擺手舞文化品牌，打造土家文化名片，實現擺手舞文化的活態傳承和整體保護，促進三峽庫區土家族地區經濟、文化、社會的可持續發展，達到社會經濟與文化雙贏的目的。

（六）利用大眾傳播媒介，擴大宣傳范圍

電視劇、電影是我國人民的文化主食，覆蓋面積廣、影響力大，三峽庫區可以創作一些以土家歷史和擺手舞文化為題材的影視劇，深度挖掘擺手舞文化的內涵和價值，推廣擺手舞文化。近年來，綜藝和旅游類節目很受歡迎，可以抓住機會，吸引節目組的到來，展示擺手舞的魅力。另外還有新興媒體的利用，微信公眾號、微電影、小咖秀、網絡綜藝等都可以成為推廣宣傳的平臺，不僅在全國，更應該擴大到國際范圍，讓擺手舞走出國門，激起土家族人民的民族自豪感和民族文化傳承和保護意識。