封賜與禁毀：三藩之亂后湘東南地區民間信仰的兩種命運

摘 要：通過分析康熙年間湘東南狗神和雞公山神的命運，可見國家和地方官判斷民間信仰有益還是有害的標準，與民間信仰對地方秩序和危機善后造成的影響是否有益有關。總的來看，雖然官方對待民間信仰的政策屢有變化，但官方總是力圖以各種方式將民間信仰納入其掌控，兼用懷柔和強硬。

關鍵詞：危機;民間信仰;社會秩序

學術界一度認為在傳統社會中，由于儒家“子不語怪力亂神”思想的影響，國家和地方官對待民間信仰的態度是不友好的。實際上，國家和地方根據不同的情況，將民間信仰分為正祀、私祀、淫祀三大類，并采用不同的政策。而這三者并非固定的，三者之間存在流動、互動和轉變。那么國家和官方究竟是以什么標準劃分民間信仰的？這很大程度上取決于民間信仰究竟是“有益的”還是“有害的”。文章將以三藩之亂后，臨武縣和永興縣兩種民間信仰的不同命運來解答這樣一個問題：國家和地方官判斷民間信仰是有益還是有害的標準究竟是什么？

三藩之亂起于康熙十二年，終于康熙二十年，持續八年之久。文章所選取的兩大事件發生于三藩之亂后的湘東南地區（包括郴州和桂陽州，及二州所轄縣）。這一地區，尤其是郴州、永興縣，在三藩之亂中是主戰場之一，曾陷入長時間的消耗戰，飽受戰爭的蹂躪。戰后清政府從中央到地方推行了一系列的善后措施，滿目瘡痍的湘東南地區也施行了各種善后措施，其中有兩大涉及民間信仰的事件值得注意：康熙二十一年，臨武縣的縣令張聲遠發起了一場小規模的毀淫祀運動;次年春天，永興縣接到了來自皇帝的圣旨，當地的一位山神獲得褒封、御賜匾額，并載入祀典。是什么導致這兩處的神靈遭遇了截然相反的命運呢？

首先來看看發生在臨武縣的事件。被毀的乃是此前深得臨武縣民崇信的兩座神像，因其形象“青面鳥喙獨足”，被發動此次毀淫祀的縣令張聲遠稱為“獨腳鬼”;地方文獻中有時亦稱為“狗神”、“犬神”——此名得自于祭祀該神的祭品;民眾呼之為圣公圣母。

“狗神”雖未被列入祀典，也不是地方的私祀，可被劃為淫祀，但屢著靈驗，信眾頗多。縣志中記載了“狗神”信仰極盛時期的景象：“……兩石神像，雕題觺觺。一龕處松下，俗稱圣公圣母，屢著神通。……凡所祈賽惟犬是馨，遠近屠犬以祀者絡繹，松間歲無虛日，禱者尤設銀花以為供。由是兩石像之傍燦爛森列，麗如銀肆。前蘇鎮公作小亭以覆其像;后鄭鎮公設神廚釜竈之屬，以備屠犬用。其靈通赫濯，為官民所敬懾者舊矣。”從上引文可見，狗神不知所自，祭品為狗，供奉用銀花，信眾頗多，以致于屠犬祭祀者歲無虛日、銀花燦爛森列。

按照國家禮儀的要求，淫祀應當被拆毀。“自明以來，毀淫祀者眾矣，州、縣莫不以此為名”。如康熙年間，湯斌曾對江南的一些民俗祭祀，即民間信仰的寺廟進行拆除。實際上，這些行動并沒有給民間建廟的行為帶來太大的打擊。湯斌本人就提前離任，之后繼任的地方官沒有沿用他的政策。而湖南省雖然淫祀頗多，但在文獻中記載的地方官拆除“淫祀”的行動并不多。

許多州縣地方官甫一上任會查閱方志，以獲知當地的諸多神靈們，包括祀典、私祀、淫祀。如宜章縣，乾隆年間的知縣曾宗發和道光年間知縣彭世昌，甫一到任就翻閱方志，了解祀典、風俗、望族等，他們認為：“神之靈豈止邑之人服其教，畏其神，食其德，即官斯土者亦藉資倚賴。”對淫祀，地方官一般都采用容忍、敬畏的態度，真正大張旗鼓毀淫祀的地方官并不多。從上引文可見張聲遠之前的地方官對狗神的態度是“敬攝”，而在各個版本的《臨武縣志》中，除張聲遠在他的《磔狗神判文》中使用了帶有蔑視性質的“獨腳鬼”一詞，其他地方使用的都是中性的“狗神”、“犬神”，甚至還有帶有褒揚和稱頌色彩的“圣公圣母”。當發生水旱、疾疫、蝗蟲，甚至兵災時，地方官會輪番向諸多神靈祈禱，當神靈顯靈解決這些危機后，地方官往往會重修廟宇、再塑金身以酬答神恩，或干脆將淫祀神列入地方私祀。如臨武縣縣令杜金就認為當地的龍神：“其聰明正直，能出云降雨如龍神者，是黎元之福”。 龍神應該被列入祀典。又如桂東縣宜三都的船俗，地方官曾一度廢止，但“是歲疾疫肆毒，民罹其災。后稟上復行及今世守，此亦先王神道設教之遺也，茍利于民無用苛責”。桂東縣地方官以船俗利民來為自己辯解，這與臨武縣縣令杜金如出一轍。有的地方官甚至會上奏皇帝，使靈驗的神——包括淫祀神——有機會被列入祀典。

那么為何“狗神”為張聲遠所不容以致一定要毀去？

“磔狗神”的直接導火索是張聲遠頒布的禁屠狗令。據張聲遠本人撰寫的《磔狗神判文》：“臨陽民好屠狗，舊俗也，且立廟于城西十里許。……余治臨三載久，有屠狗之禁。聞而□之，單騎率眾至廟，磔其鬼而數其罪焉，為之判曰：犬曾尚義，不宜施橫殺之刑。神最稱靈，原自其好生之德。蓋圣世不崇淫祀，豈可容獨腳鬼惑眾[5]？”張聲遠在此文中給出的理由是：犬類是好義的動物，不宜刑殺，而殺狗祭神之俗明顯與他的禁令相抵觸。不過張聲遠的行動還是顯得十分的激勵和慎重，據方志記載整個過程如下：

康熙壬戌為邑侯張公聲遠蒞政之明年，廉其實，騎而往覘，至則命左右諭石神曰：“嗣后勿得蠱我愚民屠犬恣殺，不爾，罪當誅。”命擲筊，令輸服，不應。怒曰：“何物妖神頑至此乎！”須臾命曳兩像擊碎之，棄其首通濟橋下，取其銀供花以畀窶民。一時觀者擁成，震愕非常。侯復張榜曉示，仍令地方主木山土神木主以鎮焉。今為本境土地祠。

張聲遠的判詞更是鏗鏘有力：“按律先加梟斬，循例當置碎尸，粉作上泥，付之流水，立茲碑碣永鎮武城。”他不僅斷然行動毀去狗神，還在原地立土地木主以鎮壓邪神。這一行動也是卓有成效的，土地木主后來發展成為了土地祠，此后官方編制的方志中再未見到狗神，或圣公圣母，或獨腳鬼信仰的存在。事實上，在廢毀寺廟的時候，大多數人都很謹慎，如臨武縣的石角庵，在咸豐九年，由耆員黃滿善、黃堂宦等修葺一新，“改名環溪書院，仍祀佛于上。”相比之下，永興縣的知縣呂宣要大膽得多，呂宣乾隆八年仲春上任，改位于縣署偏東的娘娘廟為幕室，并毀掉了神像。地方志中并沒有對呂宣此舉的原因進行說明。但此舉引起了周圍人的恐慌，“友人無敢入者，以居仆丁，則寧杖斃不從。”后來這個房間被用來舂米，五六年間出入的人平安無事，人們的恐慌才消除。

次年正月，好運降臨到永興縣的雞公山神頭上，皇帝同意了議政王大臣等人的提議，賜給雞公山神廟御匾、褒封還有列入地方祀典的資格。雞公山神有如此好運，源自于其在三藩之亂中顯靈。康熙十七年吳三桂部圍攻永興縣城，月余不下。“至八月十六日，忽對河雞公嶺山中神兵出，旌旗蔽空。賊膽落，于次日拔營遁去。”時任湖廣總督的董定邦當時在永興城中，忽見對岸山上豎起了白旗，幾日之后吳軍便撤退了。其實所謂雞公山神顯靈發生的前幾天，吳三桂因病突然死亡。消息在幾天之后傳到了膠著的永興戰場，吳軍不得已撤軍。在圍城日久，援兵不至，消息閉塞的情況下，永興城中的清軍與平民并不清楚發生了什么，但劫后余生的興奮與茫然交織，加上對岸山上恰好有神廟——在戰爭中向神靈祈求庇佑是通行的做法——白旗出現的位置也接近神廟，于是城中便有了雞公山神顯靈之說。實際上，在戰爭中不明真相的民眾常常發生誤判，將官兵之功歸于神靈庇佑，如乾嘉苗民起義中流傳著眾多白帝天王顯靈的傳說，有的傳說甚至與事實相反，但這些并不妨礙信眾的增加。此說在當時流傳甚廣，影響甚遠——1681年安陵書院教學談天衍游雞公巖時，雞公巖寺僧向他講述了神靈顯靈的故事——軍民均對此深信不疑，董定邦甚至起了立即重修神廟的念頭，奈何戰爭尚未結束，此舉只得延后。但董定邦等人通過上奏等方式向皇帝報告了此事，在大臣們的層層推動之下，在三藩之亂平定兩年之后，雞公山神終于獲得了“酬答”——來自中央的封賜和廟宇的重修，此次重修中，受過“神恩”的董定邦等人捐俸出資，左路千總王承與當地生員謝希鯤共同主持一應事宜。

幾十年之后，雍正皇帝在《大義覺迷錄》中列舉了若干神靈顯靈的事跡以證明清朝的統治是上承天命的，其中就有此次顯靈：“即如我兵之守永興也，士卒不過千人，賊以重兵相攻，勢甚危急，蒙真武之神，顯化神兵，布滿巖谷，狂寇寒心褫魄，眾遂潰逃而散。此有御制碑文，詳紀其事者。”雍正皇帝弄混了雞公山神與真武神。而據地方志記載，在康熙統治的時期，雞公山上已有真武廟。為何康熙不封具有全國性影響的真武神，反而要封一個名不見經傳的雞公山神？這恐怕與真武信仰，亦即玄武信仰與朱明皇室的關系太過密切有關。真武信仰在明代達到鼎盛是由于永樂皇帝和以后歷任皇帝的推崇。如果大封真武神，可能會另生事端。因此康熙選擇主封雞公山神，次封真武神。但雞公山神的影響終究不及真武神，故幾十年之后雍正皇帝弄混了。值得注意的是康熙二十二年雖有封賜，但雞公山佑國寺和真武廟的祭祀費用并無定額，到乾隆十三年才獲準每年從藩庫中撥銀三十兩作為祭祀之費，此前要靠縣令捐俸維持祭祀。

清政府對雞公山神的酬答雖在五年之后，但考慮到三藩之亂結束于康熙二十年，相比其他神靈獲得封賜的速度，不可謂不快。很多在戰爭中顯靈助順的神靈往往要等待十數年，甚至數十年才能獲得來自中央的各種封賜酬答。如1855年，楊府君在鎮壓溫州地方叛亂中顯靈，中央的酬答1867年才姍姍而來。

迅速，是湘東南兩次事件的共同特點。聯系當時的背景，能更好地理解這種迅速的意義。當時三藩之亂甫定，湘東南地區，尤其是郴州所轄諸縣飽受戰禍之苦。如作為主戰場的永興縣，戰爭中受創甚巨。1681年，談天衍等人溯便江而上，見名勝皆毀于戰火，滿目瘡痍。地方名勝尚且如此，民間損失之重可想而知。叛亂甫平，如何使地方從剛剛結束的巨大的社會危機和國家危機中恢復過來，穩定地方秩序、防止動蕩的發生是中央政府和地方各級官員面臨的首要問題。修方志、建寺廟書院、恢復農桑等等，都是安撫人心、安定秩序的善舉。而大封有功之神，宣示統治有天命神明庇佑，對中央和地方來說都是一種不錯的方法。事實上歷次戰亂、災害之后，官員們總會推薦一批神靈給皇帝，最后總會有一批神靈獲得來自中央的封賜。如咸豐二年長沙之圍解除之后，次年長沙的風火二神、廣濟李真人、城隍定湘王均獲得來自中央的酬答，包括封號、春秋二祭。而永興之圍的解除是戰爭的轉折點之一，故親歷戰事的將士們通過議政王大臣們著力向康熙皇帝宣傳雞公神的顯靈，雞公神也迅速得到了封賜。這既是對神靈的酬答，也是對永興縣軍民的安撫。其中還可能受地方各方勢力沖突與博弈的影響，如前文所提到的楊府君。

前文已指出張聲遠的行動除迅速之外，還兼具激烈與謹慎的色彩。臨武縣遭受戰禍之害雖不像永興縣那樣嚴重，但仍不可避免的受到了戰亂的影響。由于資料闕如，今天已無法確切地知道狗神信仰之盛是否與三藩之亂有關。但大量的民眾因信仰而聚集在一起顯然是不利于地方治安的，尤其這個神靈具有諸多的“淫祀”特征。張聲遠是否有針對性地制定了禁屠犬令？今天已無法知曉。但，當張聲遠的禁屠犬令頒布地方之后，狗神的信眾們依舊殺犬祭神，這是對禁屠犬令的公然違抗，也是對張聲遠本人權威，乃至地方官府的公然挑戰。在這一事件中，張聲遠面臨著一個難題：如果縱容鄉民對石像的信仰，并繼續以狗為祭禮，那么他的個人聲望和權威將面臨著極大的危機。鄉民們會問：究竟是縣令還是神的權威大呢？縱容這一信仰的存在，最終會導致張聲遠個人權威的喪失，進而導致官方權威的喪失。這是一場由信仰和禁令之間的沖突所帶來的危機——地方神“挑戰”地方官。如果處置不當，這一危機會從個人危機上升為地方危機。實則也是一場“文化”沖突。鄉民歷來信仰的石像，自有其祭祀、供奉的規范。但這一規范顯然與地方官新頒布的禁令相沖突，“對于國家政權來說使文化網絡中的各種規范為自己服務并不是一件容易之事，它經常不得不將自己的霸權凌駕于大眾的信仰象征之上[14]。”張聲遠的處理方式是毀去這一象征，分利與民，并代之以官方認可的另一種象征，從而徹底斷絕了狗神信仰再興的可能。

在三藩之亂結束之后，國家對雞公山山神的加封和張聲遠的“磔狗神”雖然方式不同——前者為拉攏，將地方信仰納入國家體系;后者為毀棄，將不符合統治要求的信仰毀掉——其目的和本質卻是相同的，都是為了維護社會秩序和統治秩序，使地方從危機中迅速恢復過來，并杜絕新的危機接踵而至，都是大危機之后的善后措施。事實證明，這兩種行動都是有效的。幾十年之后，永興縣的顯靈仍被新皇帝稱道（盡管弄錯了顯靈的神靈）;而張聲遠的一系列善后措施成效卓著，使得他在臨武縣獲得了極高的贊譽：“循吏者，以教民農桑、禮俗之為急，若張聲遠之禁屠狗、沈（沉）圣公，其可謂能用其正者哉！”不過，但三藩之亂漸漸遠去，國家和地方官對這兩種信仰的評價也漸漸趨于中性了，永興縣的雞公山神和真武神均未再獲得來自中央的封賜，而其后臨武縣地方志中對狗神的稱呼變得較為中性，甚至有時用“圣公圣母”。

由這兩個事件可見，在危機善后中，國家和地方官判斷民間信仰有益還是有害的標準，與民間信仰對地方秩序和危機處理會造成何種影響有關。有利于地方秩序和危機善后的，則是有益的;反之，則是有害的。總的來看，雖然官方對待民間信仰的政策屢有變化，但官方總是力圖以各種方式將民間信仰納入其掌控，不僅采用懷柔的政策和手段，必要的時候也采用強硬的手段。

參考文獻

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作者簡介：袁霞（1982.12- ），女，漢族，湖南郴州人，歷史學博士，湖北師范大學歷史文化學院講師，研究方向：明清社會經濟史。