試論漁籃花鼓的保護與傳承

[摘 要]漁籃花鼓至今已有260余年的歷史，它承載著江南文化的歷史記憶，是江蘇省級非物質文化遺產，也是我國不可或缺的文明財富。在文化經濟全球化的當下，該非物質文化遺產不可避免地受到時代更迭的沖擊，為了有效地對其進行保護，筆者將非遺保護的整體性原則與該文化遺產的保護實踐結合思考，以開辟漁籃花鼓更廣闊的發展道路，延續其鮮活的生命力。

[關鍵詞]非遺;漁籃花鼓;保護的整體性原則

[中圖分類號]J607[文獻標識碼]A[文章編號]1007-2233（2020）10-0133-03

[作者簡介]譚沁洋（1996—"），女，江南大學碩士研究生。（無錫"214122）

一、保護非物質文化遺產之因

（一）中華民族之根

優秀的民族文化是國家的根基和靈魂，它們如何在時代的翻新中生存和發展成為人們近來關注的熱點。國際社會經過長達30年的探索歷程，使人們對“非物質文化遺產”有了認知、重視和共識，聯合國教科文組織通過廣泛征詢專家意見，提出關于“非物質文化遺產”（以下簡稱非遺）的概念：在歷史、藝術、民族學、社會學、人類學、語言學或文學方面具有特殊價值的傳統和民間文化表現形式。[1]《聯合國科教文組織發展綱領》說：“記憶對創造力來說是極端重要的，對個人和各民族都極其重要。各民族在他們的遺產中發現了自然和文化的遺產，有形和無形的遺產，這是找到他們自身和靈感源泉的鑰匙。”[2]中國的非遺蘊含中華民族5000年的智慧和文明，承載著歷史的記憶，中華民族的繁榮興盛離不開本土各民族文化之根基。自1985年加入《保護世界文化和自然遺產公約》以來，我國對保護非遺這項工作頗為重視。幅員遼闊的中國擁有豐富多彩的民族文化，各民族的優秀文化必須被保護和傳承，從而進一步穩固民族的自信心和自強心，增強各民族團結。保護非遺是珍視中華文化、尊重民族歷史、振興中華民族不可或缺的源泉和推動力。

（二）喚醒民族之魂的使命

21世紀是一個復雜的歷史時期，全球經濟一體化浪潮翻涌，各民族呈現前所未有的大遷徙和大融合，外國文化的輸入一方面豐富了文化的多樣性，另一方面沖擊了我國的本土民族文化，珍貴的文化事象被時代遺忘，以驚人的速度消失在人們的視野之中。例如，在《中國民間民族舞蹈集成·江蘇卷》編纂時所統計的江蘇省的舞蹈種類多達三百六十余種，而今還能親眼所見的舞蹈零星可數，具有典型江南風格的漁籃花鼓的傳承人目前也只有三位高齡老人。非遺的非物質特性，在多數情況下都極其脆弱;諸多非物質文化系民間文化，回溯歷史，民間文化呈自然狀態，自生自滅;古代歷史中的上層社會和統治階級并未對此予以重視，這些印刻著民族記憶、代表著民族文化的無形“活化石”漸漸淹沒在時間的流沙里，進入了現代社會之后，才在一定程度上引起了人們有意識的搶救和保護。然而非遺反映民族價值觀、體現民族性格，是民族的標志，是文化創新的動力。未來的競爭是文化之戰，社會、科學、經濟的前進離不開非物質文化，因此保護非遺亦為保護人類文明，是全人類的使命。“全球化趨勢可能成為世界各民族緊密聯系的一個有力因素。但是不應因此導致世界文化的一體化發展，不應該使一種或幾種文化支配其他文化，也不應該導致文化肢解和同一性的重合。我主張把人類文化多樣性保護和開發放在一切工作的首位。”松浦晃一郎在2000年的“瑞士國際政治論壇”上的報告中這樣說到。[3]非遺的現存為現代文明的發展提供了智慧源泉，對本民族文化認定十分重要，對全球人類文化多樣性和創造性保護也有著重要意義。

二、非物質文化遺產保護的整體性原則

（一）重本質，護根源

以全方位、多層次的方式來保護非遺更利于保護人類文化的多樣性。個別不能替代整體，“文化碎片”無法滿足人類文明的需求，這一道理同樣適用于具體的文化事項。不想讓非遺成為“文化孤島”、徒有其表，就需要在注重文化本身的同時，絕對不能忽視其生存的背景和環境，若是離開了它的文化環境便成了“無源之水、無本之木”，重視和保護其生態環境也是對非遺非簡化的保護措施。在分析文化事象的存在方式和過程之后，有所側重，保護工作才能行之有效，以此延續文化的生命活力。

（二）正視演變規律

非物質文化會隨著社會生活的進程而演進和發展，因此研究者不應將所有非遺的“過去式”作為衡量價值的絕對標準。文化是人所創造的，非物質文化的載體是人，核心也是人，傳承依賴人，它與特定時代的有形文化遺產不同，它不可能脫離群眾生活獨立存在，更不能割裂其與民眾的聯系，對非遺進行長期有效的保護是離不開民眾現實生活環境的，而人是不斷發展和變化的，因此流動性和變化的特點也是非遺創新性發展的內在元素。

（三）尊重價值內涵和背景

文化價值觀是非遺的靈魂。某些地區將一些民族文化純粹地以商品形式進行推廣并以謀取利益為主要目的，這樣做直接割裂了其核心價值判斷與形式的統一。非物質文化的活態是源于廣大民眾的生活方式，一旦被當成謀取利益的主要商品，其原本的性質就被徹底改變，相當于抽離其文化內涵，保留形式外殼，也就是與我們的保護理念背道而馳，想要未來的“可持續發展”有據可依就要堅守非物質文化的內在精神價值。

（四）平衡實踐中的不同利益訴求

在保護非物質文化遺產的實踐中，關乎利益的問題尤為突出。作為一項舉國上下、代代相傳的長期任務，保護非物質文化遺產這項宏偉工程不僅需要行政部門、社會各界的支持，更需要民眾的參與;是著眼于發展人類文明，還是建功樹業和利潤追求，其產生的結果會迥然不同。不能平衡好各方面的利益需求就會導致事態的失衡，但無論如何，要堅守文化的可持續發展和人類文明傳承的底線。

三、省級非物質文化遺產——漁籃花鼓

（一）中華民族的璀璨文化

江南是一個有多重意義的歷史地理概念，有廣義和狹義之分。廣義上的江南地區指的是宜昌以東、長江中下游以南，南嶺以北的廣大地區;狹義的江南地區相當于江東地區，包括蘇南、上海地區、浙江北部、皖南、江西東北地區，這類劃分更傾向于江南文化上的認同。江南地區自古以來不僅在經濟方面興旺發達，在文化方面也枝繁葉茂。明朝時期，江南地區生產行業分工明確，反映了該地區極高的生產專業化水平，再者生產的多樣化與生產的商業化互相促進，進而帶動了該地區的經濟發展，穩定的社會和經濟在滿足了民眾的基本生活需求的同時，也在極大程度上給予了民眾多姿多彩的文化生活和娛樂活動。豐富的民俗文化在農業、手工業都極為發達的江南地區應運而生，尤其是當地的民間舞蹈顯示出它強大的生命力，種類之繁盛多達上百種。民間舞蹈貫穿人類社會發展的全過程，成為人類傳情達意、密切群體、祭祀禮儀、休閑娛樂必不可少的藝術形態之一。民間舞蹈與人民生活血肉相連，尤其是在原始社會、古代社會民間舞蹈滲透于生活中的各個領域，民間舞蹈在各式風俗節慶中更是不可或缺，在現今社會依舊有一些民族留存此風。民間舞蹈能如此深入地流傳于各民族，久經時代的洗禮依然不失色彩，本質便在于它表達了人民的心聲，是人民意志和愿望的體現。江南民間舞蹈是江南地區民俗文化和歷史的重要組成部分，其鮮活的姿態和人文內涵影響著一代又一代的舞蹈工作者，它是創作者的靈感源泉，以此創作出來的新舞蹈作品又反過來繼續促進著江南民間舞蹈的發展，兩者互相助益，為中華民族傳統樂舞文化畫上了濃墨重彩的一筆。

（二）江南民俗文化的縮影

春秋戰國時期的吳文化于江南這片沃土上發展起來，是中國頗具影響的古代文化之一。“君王歌《大風》，如樂豐沛都……新弦采梨園，古舞嬌吳歈”（李白HYPERLINK\"https：//so.gushiwen.org/authorv_b90660e3e492.aspx\"《春日陪楊江寧及諸官宴北湖感古作HYPERLINK\"https：//so.gushiwen.org/shiwenv_5a969ffa4ce0.aspx\"》）。“吳酒一杯春竹葉，吳娃雙舞醉芙蓉”（白居易《憶江南》）。這些珍貴而聞名的吳歌吳舞在當代對我國樂舞藝術的發展都產生著重大影響。我國現存最早的一篇完整的樂舞評論文字記載于《左傳》，內容為吳國公子季札到魯國觀看各地樂舞而發表的評論。江南民間舞蹈的歷史源遠流長，蘇南民間舞是江南舞蹈的重要部分，其中又以花鼓舞頗具特色。漁籃花鼓于明末清初就流傳于江蘇無錫地區，來自民間的民俗活動，傳說曾有一家三口以捕魚賣魚為生，為了招攬生意，常在街頭手持漁籃和花鼓，邊唱民間小調邊跳著舞，深受大眾喜愛，之后就形成了一個獨立舞蹈。漁籃花鼓是節日活動高潮時所表演的節目，一男二女唱跳，民間小調伴奏，烘托出熱烈歡快的氣氛。該舞蹈在民間調采茶燈的基礎上，吸收了安徽鳳陽花鼓和地方戲曲的演唱風格，逐步演變發展成為江南水鄉獨特的藝術文化。漁籃花鼓表現了樸實的漁家生活，舞姿優美歡快，表演詼諧幽默，直接反映了人們的生活情趣，是水鄉文化的縮影，它以活態的形象行走古今，承載著江南人文歷史記憶，也是舞蹈工作者進行創作的基石和源泉，因此漁籃花鼓在江蘇省第四批非物質文化遺產代表性項目名錄中榜上有名。

四、漁籃花鼓保護的整體性原則

（一）江南文化是根源

江南水鄉河網密布，人們依水傍水，長此以往形成了自身溫婉善良的氣質，“小橋流水人家”塑造出江南的詩性風貌。漁籃花鼓在這種環境的孕育下，形成了以“三道彎”姿態為基礎，“顫” “顛”為韻律的舞蹈風格，以人體姿態形象地模擬出水河蜿蜒并展現了漁民在船上晃悠不穩的情態，由此我們可以看到該舞蹈與環境之間的密切關聯。在進行非遺保護的實踐中，往往會出現“圈護”的問題，若對漁籃花鼓進行單一、表象的保護便會制造出“文化碎片”，極大地挫傷該文化的生命活力。江南人民和他們的生活是漁籃花鼓的根，僅是幾個表象的舞蹈動作并不能代替其內涵價值，與生存環境的割裂如同切斷它的自我更新和創造的能力。在保護漁籃花鼓有形外觀的同時，更不能對它所賴以生存的環境系統掉以輕心，它的存在方式和存在過程與現世價值同樣重要。

（二）正視其形式的演變

非物質文化與具有相對固態性的物質文化不同，它具有變化和發展的特點。保護工作者在進行保護實踐的過程中不能以保守的態度來審視，認為只有“原模原樣”才值得關注，卻忽視了其演變后的呈現。現如今廟會、禮儀祭祀等民俗活動漸漸地消失殆盡，漁籃花鼓一般也不會再出現于街頭表演，那它就沒有表現的空間了嗎？人們生活方式多樣化發展，諸多民間舞經過舞蹈工作者的提煉和編創走上了藝術表演舞臺，創造出民間舞蹈再生長的新形式。劉俊老師在編創漁籃花鼓時，經過田野調查，提取其中的動作元素和韻律風格，運用現代舞蹈的編創手法將符合當代人審美的《漁籃花鼓》搬上舞臺，使得更多人了解和欣賞到這一舞蹈文化的魅力和價值，曾經的街頭自娛蛻變為當今的舞臺藝術，這難道不能說是民間舞蹈自身發展的邏輯？

（三）與時代潮流的結合

我國的娛樂健身活動中，廣場舞一枝獨秀。廣場舞來自民眾，扎根于民間，是當代人們喜聞樂見的娛樂活動。在不同的地區和民族中，廣場舞的元素和風格各有千秋，廣場舞的出現為民間舞蹈的發展提供了新的舞蹈范式。在傳統民間舞蹈發展面臨危機時刻，這個突破口卻是有助于傳統民間舞蹈進行理念更新的機會。現如今無錫人民將傳統漁籃花鼓進行改編，融進廣場舞得以在城鎮間流行，并且于江蘇省廣場舞大賽中閃亮全場，傳統的漁籃花鼓在當代潮流中找到了自己轉變性發展道路。

（四）協調保護者各方的利益

在中國傳統思想里，某項技藝或者藝術文化往往是秉持著不外傳的理念，這也是導致我國很多非物質文化失傳的重要原因之一。全球化背景下的人們在追求更高水平的生活、多樣性的文化、先進的科學技術的同時，卻忽視了優良傳統文化，曾經一度誤解它們甚至“全盤否定”，傳統文化由此陷入生存危機，尤其是非物質文化，它們依靠人傳承，當它失去人作為載體時也就消失殆盡了。漁籃花鼓目前的傳承人屈指可數并且年事已高，他們希望發揚該舞蹈文化的同時還能保持質樸的本質。社會各界、保護部門和保護者的理念取向各不相同，有為了開發此非遺的利潤價值、傳播當地的知名度，也有建功樹業的需要，等等。無論如何都必須著眼于漁籃花鼓未來的發展前途和對中華民族的價值貢獻這一原則，和諧傳承人和保護者各自立場，協調各方面的利益訴求，為漁籃花鼓可持續健康發展創造一個相對平衡的環境。

結"語

非物質文化遺產不僅是每個民族的財富，更是全人類應該共同珍視的瑰寶，當下非物質文化遺產保護熱潮依然不退，整體性的保護原則必然是要建立在人類可持續發展、人的全面發展的基礎之上。漁籃花鼓舞蹈經過歲月的洗淘而留存下來，化為江南文化的骨血，傳承著勞動人民質樸勤勞的精神，反映了江南水鄉傳統審美價值，在保護實踐中尊重其本源和變化，促進其生存，保持其活力是非遺保護工作者們應該履行的責任和義務。

注釋：

[1][2]劉魁立.非物質文化遺產及其保護的整體性原則[J].廣西師范學院學報，2004（04）：1—8，19.

[3]劉魁立.論全球化背景下的中國非物質文化遺產保護[J].河南社會科學，2007（01）：31—40，177.

（責任編輯：劉露心）