李大釗與北京大學社會主義研究會

[摘要] 李大釗開辟了科學社會主義中國化的思維境界，發起成立北京大學社會主義研究會，加強了對社會主義的研究。李大釗將社會主義理論研究與實際教學有機結合起來，擴大了社會主義的影響。北京大學社會主義研究會與北京早期黨、團組織的創建有著密切關系，是社會主義的重要實踐。李大釗的社會主義思想源自對唯物史觀的全面把握，對世界社會主義發展總趨向進行了展望。

[關鍵詞] 李大釗;" 北京大學社會主義研究會;" 馬克思主義;" 理論與實際相結合

[中圖分類號] B27" " " " "[文獻標識碼] A" " " " "[文章編號] 0529-1445（2020）10-0034-05

2020年12月2日，是北京大學社會主義研究會成立100周年紀念日。這是中國近現代史上第一個明確以社會主義為研究對象的學術社團，具有劃時代的重要意義和不容忽視的歷史地位。然而，在實際研究和宣傳中，這個學術社團的重要作用沒有得到應有的重視。值此百年誕辰之際，我們需要追本溯源，努力還原其本來面目，從中深刻認識中國社會主義發展的歷史進程和研究過程。

歷史背景

在五四進步社會思潮的影響下，尤其是在俄國十月革命的感召下，李大釗開始了對中國社會主義的艱辛探索。然而，他的認知理路卻和其他早期共產黨人不同。一方面，他在日本留學期間就已經對社會主義學說和社會主義思想有所了解。另一方面，他從與時任北京大學教授胡適的論爭中得到思想啟示，更加重視從學理上對社會主義作深入的理論探究，更加關注理論與實際的結合方式。他們之間關于“問題”與“主義”的論爭影響至深且遠，大大超出了學界范圍。

五四新文化運動中，《每周評論》是當時國內第一份涉及第一次世界大戰后國際時評的進步政治和文化評論類刊物，它所登載的文章以時事評論為主，基本宗旨是“主張公理、反對強權”。該刊創刊于1918年12月22日，至1919年8月30日被軍閥政府封禁，前后共出37期。而關于“問題”與“主義”的論爭始自第28期，終至第37期。涉及的文章包括：胡適的《歡迎我們的兄弟——“星期評論”》《多研究些問題、少談些主義》《三論問題與主義》《四論問題與主義》，李大釗的《再論問題與主義》等。

胡適認為，當時“輿論界的大危險，就是偏向紙上的學說，不去實地考察中國今日的社會需要究竟是什么東西”。1他在文章中重點剖析了“主義”，認為“空談好聽的‘主義’是極容易的事，是阿貓阿狗都能做的事，是鸚鵡和留聲機器都能做的事”。2胡適很重視李大釗的意見，將他視為摯友。作為論爭的另一方，李大釗同樣尊重胡適，并秉持理性態度同胡適論爭共同關心的問題。難能可貴的是，從與胡適的論爭中，李大釗特別意識到理論與實際相結合的特殊重要性。他鮮明地提出，作為一個社會主義者，“必須要研究怎樣可以把他的理想盡量應用于環繞著他的實境”。1同時，李大釗也說服胡適，在宣傳“主義”的過程中，濫用“主義”的危險固然存在，但不要因噎廢食，“因為有了假冒牌號的人，我們愈發應該一面宣傳我們的主義，一面就種種問題研究實用的方法，好去本著主義作實際的運動，免得阿貓、阿狗、鸚鵡、留聲機來混我們騙大家”。2

當然，李大釗也耐心糾正了胡適的某些偏頗，他堅信主義和問題是不可分的，問題的根本解決，需要主義的指導。“所以我們的社會運動，一方面固然要研究實際的問題，一方面也要宣傳理想的主義。這是交相為用的，這是并行不悖的”。至于對問題的根本解決，李大釗也并沒有絕對化。他并不否認，在問題的“根本解決以前，還須有相當的準備活動才是”。3這里的“準備活動”自然應當包括了有組織、有目的的各種實踐活動。

真理不僅愈辯愈明，而且愈辯愈深。通過以上分析，我們須明白：李大釗立志要將主義與實際相結合。這場有關“問題”與“主義”的論爭，大大推進了五四知識分子對傳統思維方式的反思，喚起了他們對近代思維的探求。可見，“問題”與“主義”論爭的關鍵所在是認識論問題——究竟什么是社會主義？應當如何正確地認知中國社會的特殊性？怎樣使主義、理論與實際緊密地結合？從這個意義上講，李大釗開辟了如何使科學社會主義中國化的思維境界，他向中國共產黨人提出了必須直面的、迫切需要解決的問題。而此時，《每周評論》卻被軍閥政府查封。在李大釗看來，要將對社會主義的理性探究堅持下去，最佳的選擇就是在北京大學建立高層次的學術研究團體，加強對社會主義歷史的翻譯和學理的研究。于是，北京大學社會主義研究會便應運而生。從《北京大學日刊》刊登的啟事中得知，北京大學社會主義研究會成立于1920年12月2日，李大釗的名字列于8位發起人之首，足見李大釗對這個研究團體的重視。

主要活動

在以往的研究中，人們往往習慣性地認為北京大學社會主義研究會的創建與當時的社會主義“論戰”有直接的關系。但研究發現：從1920年下半年到1921年上半年，李大釗并沒有參與因英國哲學家羅素來華所引發的上海共產黨早期組織與張東蓀、梁啟超等進行的社會主義“論戰”，他只是通過一篇短文表明了自己的態度，以及對羅素的觀點被曲解感到不滿。4而后便將更多的精力投入到社會主義理論研究中去。

事實上，當時的“論戰”雙方各守己見，爭論的焦點凸顯在實現社會主義的方式、手段上的革命與改良的根本對立上。與此形成鮮明對照的是，李大釗認為，盡管“中國談各種社會主義的都有人了”，5但是對社會主義學說必須進行學理上的探究。就在李大釗請羅素在北京大學發表演講后不久的1921年1月底，他發表了《中國的社會主義及其實行方法的考察》一文。他明確指出，社會主義在中國的實現是必然的，但是絕非易事，所以必須要作認真的研究。“為了使一般人民了解什么是社會主義，應首先翻譯各國最簡明扼要的關于社會主義的名著，進而深入研究中國與社會主義的關系及其實行的方法。”因此，北京大學相繼組織了社會主義研究會、馬克思學說研究會。后者在啟事中聲明，這是一個研究馬克思學說，“分工互助的共學組織”。而前者的宗旨則說得很明白：“集合有信仰和有能力研究社會主義的同志，互助的來研究并傳播社會主義思想 。”1

顯然，正如啟事所述，兩個研究會對參加者的要求有所不同。社會主義研究會要求入會者“有研究能力”，可以“互助的來研究”，而馬克思學說研究會只是提出“有興味的愿意研究馬氏學說的人，都可以做本會底會員”。前者專門限定北大教師和學生，后者則不限，京內、京外均可。這樣，就導致后者的人數要多于前者。

從社會主義研究會發起者的名單來看，8人分別來自政治學系、法律系、哲學系。其中，陳顧遠、郭弼藩在攻讀本科期間就編輯《奮斗》雜志，以“奮斗社”成員身份列為發起人。1923年，陳顧遠本科畢業留校任教。1920—1923年，他發表《孟子政治哲學》《墨子政治哲學》《地方自治通論》三部專著，其畢業論文《中國古代婚姻史》，1925年由商務印書館出版，足見其具有較強的研究能力。

社會主義研究會決定編譯“社會主義叢書”，分甲種和乙種，發表社會主義論文。據李大釗介紹，社會主義研究會成立后，即“邀請羅素博士作了有關社會主義的演講”，“在現階段應著力介紹優秀書籍，組織編輯研究叢書，作為它的第一編已出版《基爾特社會主義》一書”，“目前正在翻譯中，今后將陸續出版的書籍還有數種”。2可見，李大釗主張的理論翻譯充滿包容性，他并不十分介意被視為對立的社會主義觀，如基爾特社會主義、費邊社會主義、宗教社會主義等。恰恰相反，他要通過翻譯不斷豐富學理，并努力把這些有爭議的理論翻譯介紹給國內讀者。

作為社會主義研究會活動的重要組成部分，李大釗將對社會主義的理論研究與實際教學有機結合起來，擴大社會主義的理論影響。從1920年9月始，李大釗為北京大學政治學系、史學系、經濟學系本科學生講授《唯物史觀》《社會主義史》等課程，這可從《北京大學日刊》中找到線索。該刊于1924年1月5日刊出學校“注冊部”《布告》，說明：“李大釗先生因事出京，其所授政治、經濟兩系之《社會主義與社會運動》暫時請假，回校后再行補講。”1924年5月，李大釗代表中國共產黨赴莫斯科出席共產國際五大，直到年底歸國。因此，這門課的授課時間應在1923年9月至1924年5月。

在課程講義記錄稿中，按照講課內容的排列，主要包括：社會主義的定義，關于社會主義的種種誤解，社會主義與平民主義的區別，社會主義與學問、藝術之關系，法國19世紀之社會主義家，英國初期之社會主義者，基督教社會主義者，費邊社，行會社會主義，等等。

在每一部分，李大釗都介紹了大量教學參考書，以西文為主。他重點分析了各國有代表性的社會主義者、各種社會主義流派、宗教社會主義及其主要觀點，卻唯獨沒有俄國社會主義。這很令人不解，一種推斷就是李大釗按照“社會主義史”的邏輯組織課程。1922年10月31日，《北京大學日刊》登載學校“注冊部”《通告》：“李大釗先生所授政治、史學兩系《唯物史觀》本日上課，其《社會主義史》《社會立法》兩課，均稍緩再行授課。”但《社會主義史》并未開講。對此，可以推測為，一年后，課程名稱改為《社會主義與社會運動》。“俄國社會主義”部分被歸入《唯物史觀》講授。

北京大學社會主義研究會與北京早期黨、團組織的創建亦有著密切關系，它們建立的時間幾乎相同，只是各自使命不同，但都被李大釗看作是社會主義的實踐。1920年9—11月間，北京共產黨早期組織和北京社會主義青年團成立。隨之，北方各地在李大釗和北京大學等高校學生的幫助下相繼建團，其中天津社會主義青年團建于1920年11月，太原社會主義青年團建于1921年4月，唐山社會主義青年團建于1921年7月。這就出現了一個奇特的政治現象，社會主義青年團要早于共產黨的誕生。這或許與李大釗的組織構想有直接關系。1921年3月，李大釗在他唯一的一篇分析“黨的建設”的文章——《團體的訓練與革新的事業》中明確表示：我們未來要建立的“大團體”實際上就是“社會主義團體”，它必須是“強固精密”的組織，它將使“中國徹底的大改革，或者有所依托”。1他的這一“大團體”思想一直延續到后來的“國共合作”，衍生出打破黨派界限、超越政黨利益、彌合政治分歧的政治合作思路，體現出理性的政治智慧。

思想導引

在與胡適論爭的同時，1919年9月、11月，李大釗在《新青年》發表了《我的馬克思主義觀》。在這篇對馬克思學說進行“思辨”的文章中，他將社會主義的概念和人民聯系在一起，這在中國是第一次，使我們知道，“社會主義的實現，離開人民本身，是萬萬作不到的，這是馬克思主義一個絕大的功績”。他特別強調：“社會主義有必然性的說，堅人對于社會主義的信仰，信他必然發生，于宣傳社會主義上，的確有如耶教福音經典的效力。”2他力主以唯物史觀和認識論為導引，探討社會主義與資本主義的關系，并嘗試把理論研究的重點放在最富思辨價值和實在意義的《資本論》上。

1922年2月，北京大學馬克思學說研究會組織的第一次公開演講，就是請李大釗講“馬克思的經濟學說”。李大釗說，“馬克思的學說很深奧”，實在“不敢說對他有什么研究”，“大家對馬克思的經濟學說都很想研究，但真正能夠研究他的很少”。他表示，假以時日，“倘若各位能于讀書之余去研究馬克思的學說，使中國將來能夠產出幾位真正能夠了解馬克思學說的，真正能夠在中國放點光彩的，這實在是我最大的希望”。他告訴聽眾，“馬克思的大著作是《資本論》”，須把它“有系統的研究一下”。3

在李大釗的思想影響之下，很多有志青年邁出了從事理論研究的重要一步。當時尚在北京高等師范學校求學的侯外廬，經同鄉高君宇介紹與李大釗相識，開始對理論產生濃厚的興趣，萌生了從德文版翻譯《資本論》的想法。為了幫助侯外廬進一步開闊理論視野，補充經濟學方面的知識，李大釗介紹侯外廬結識了時任北京大學經濟學教授的陳翰笙。他還將自己的西文書籍借給侯外廬，其中就有布哈林的《唯物史觀》的英譯本。

在回憶錄《韌的追求》中，對和李大釗的最后一次會面，侯外廬作了詳細的追述。當時正值“三一八”慘案后，李大釗遭北洋政府通緝，已避難于設在蘇聯使館內的中俄庚款委員會辦公室。兩人見面的地點約在東交民巷道升洋行。侯外廬回憶，李大釗是登梯子越過一堵矮墻過來的。他向李大釗表示，“很想先在理論上追求真理”。李大釗說，“先從理論下手好”，強調應從馬克思恩格斯原著入手，贊同侯外廬翻譯馬克思德文原著的打算。正是這次會面，用侯外廬晚年在回憶錄中的話說：“決定了我一生的方向和道路。”1928年，侯外廬留學法國，開始了長達10年的翻譯歷程。

應特別提及的是，在侯外廬翻譯《資本論》的過程中，李大釗的兩位同鄉——河北樂亭人王思華和李樂光曾給他以特殊的幫助。前者是他的合作者，1930年由法歸國后，經陳翰笙教授介紹，與侯外廬結識。兩人志同道合、相互信賴，共同完成了《資本論》第一卷的翻譯，并分別在1932年、1936年正式出版。

李大釗視野開闊、涉獵廣泛。他對西方各種社會主義思潮進行了深入探究，對唯物史觀有了全面的把握。為了弄清楚馬克思的社會主義與其他社會主義流派的異同，更有效地使社會主義學說與中國發展實際相結合，李大釗在《我的馬克思主義觀》《社會主義與社會運動》《桑西門的歷史思想》《美利堅之宗教新村運動》等文章中，對包括馬克思主義在內的歐美各種社會主義流派進行了比較研究。其中涉及的社會主義流派除科學社會主義外，還包括英、法兩國不同歷史時期的社會主義派別。

收入《李大釗全集》第四卷的《社會主義與社會運動》，是一篇十分重要的歷史文獻，對于研究李大釗的社會主義思想具有珍貴的歷史價值。但嚴格說來，《社會主義與社會運動》并不是一篇嚴謹的學術理論文章，而是李大釗授課的講義，根據北京大學本科經濟學系三年級（1921級）學生邵純熙的聽課筆記整理而成。

在《社會主義與社會運動》的課程中，李大釗對社會主義在全世界的發展趨勢及其實現的道路作出了非常精辟的分析和預見。他指出：“現代世界各國社會主義有統一之傾向，大體的方向群趨于馬克思主義”，“此傾向固吾輩所宜知，然所有的物色亦豈可忽略”。他又說：“因各地、各時之情形之同，務求其適合者行之，遂發生共性與特性結合的一種新制度（共性是普遍者，特性是隨時隨地不同者），故中國將來發生之時，必與英、德、俄……有異。”1這種對于世界社會主義發展總趨向的展望，對各國社會主義“特色”和“異點”的強調，為各國社會主義者提供了一條科學社會主義的新的認知理路，沿著這條理路進行探索，自然就會探尋出具有各國、各民族不同特點的社會主義道路。

李大釗相信：“今社會主義既立在人類歷史的必然行程上，有具有絕大勢力的歷史為其支撐者，那么社會主義之來臨，乃如夜之繼日 ，地球環繞太陽的事實一樣確實了。”2他認為，社會主義作為一種“有力的政治運動”在中國發生是不可避免的。要實現社會主義，“必須經過三階段：一、政權的奪取;二、生產及交換機關的社會化;三、生產分配及一般執行事務的組織”。就奪取政權來說，采取平和的手段往往流于失敗，“非取革命的手段不可”。3但他也同時認為：“至若實現其手段，各不相同，有謂必須革命者;有主張不必劇烈革命者;有謂漸漸進行改革達到目的，用平和手段者。”4

綜上所述，通過對李大釗與北京大學社會主義研究會的歷史分析，不難看出，筆者并不是簡單地敘述北京大學社會主義研究會之始末，而是要從這一具體的個案中展現錯綜復雜的歷史聯系，揭示歷史的矛盾，指出歷史的疑難，激發人們更深層次的思考。同時，務必要深刻理解李大釗社會主義思想的學理性、人民性、包容性，努力汲取歷史智慧，堅定中國特色社會主義信念。

[參考文獻]

[1]胡適學術文集[M].北京：中華書局，2001.

[2]李大釗全集（第二卷、第三卷、第四卷）[M].北京：人民出版社，2013.

（作者簡介：侯且岸，北京師范大學歷史學院“雙一流”特聘教授，中國李大釗研究會副會長）

責任編輯 / 梁齊勇