禮和善:傳統“徽式”服飾的演變規律

高云兵 黃萍 駱王琴 劉力

摘要： 為了研究傳統“徽式”服飾演變的客觀規律，從社會學和設計學的角度，以古籍文獻和部分藏品實樣為研究對象，對不同時期“徽式”服飾在形制、色彩、材料、紋樣等特征元素的演變進行了梳理和比較，發現不同時期的“禮制”規范和民間對服飾品“善用”需求的變化，促使了服飾各構成元素及組合方式的演變，并探索了上層建筑、人口結構、經濟技術、自然環境等客觀因素在“徽式”服飾演變中的作用機制。研究表明，傳統“徽式”服飾演變的客觀規律是：在“禮”的外部干預和限制下，達到“善”的內在要求，即“從禮求善”的中國傳統造物思想。

關鍵詞： 徽式;地域服飾;演變;傳統造物思想;客觀規律

中圖分類號： TS941.12;K892.23

文獻標志碼： B

文章編號： 10017003（2020）04007607

引用頁碼： 041201

DOI： 10.3969/j.issn.1001-7003.2020.04.013（篇序）

Etiquette and good： evolution law of traditional "Hui-style" costumes

GAO Yunbing， HUANG Ping， LUO Wangqin， LIU Li

（College of Animation and Digital Arts， Anhui Sanlian University， Hefei 230061，China）

Abstract：

In order to study the evolution law of traditional "Hui-style" costumes， focused on relevant ancient documents and some real collections， from the perspective of sociology and design， reviewing and comparisoning the evolution of characteristic elements（style， color， material， and pattern） of "Hui-style" costumes in different time show that the changes of "etiquette" and the private demand for "rational usage" of costumes in different time had promoted the evolution of clothing. Besides， the effect of superstructure， population structure， economy and technology， natural environment and other objective factors on the evolution of "Hui-style" costumes. The research shows that the evolution law of traditional "Hui-style" costumes is meeting the requirement of "rational usage" under the intervention and limitation of "etiquette"， namely Chinese traditional thoughts on creation of pursuing "rational usage from etiquette".

Key words：

Hui-style; regional costumes; evolution; traditional thoughts on creation; objective law

收稿日期： 20190809;

修回日期： 20200318

基金項目： 安徽省社會科學聯合會社會科學創新攻關研究項目（2018CX097）

作者簡介： 高云兵（1974），男，副教授，主要從事服裝文化及設計等研究。

何謂傳統“徽式”服飾？有人從傳統“徽式”服飾地域特色的延續性來定義，如張融等[1]認為古徽州人的忍讓、中庸等性格，造成了“徽式”服飾整體表現出古樸而穩重、清爽而淡雅的視覺特征;鄭紅等[2]認為徽州服飾圖案中植物造型雅致，人物和動物造型樸實，女性服飾圖案素雅，兒童服飾圖案色彩鮮艷等;鄭紅等[3]通過實證研究發現徽州的地理地貌和氣候特征造就了傳統徽州服飾在樣式、結構、色彩等方面的特色;張靜等[4]通過比較閩南、江南和徽州等地域服飾的差異，總結了徽州特有的地理環境、內在人文背景形成了別具特色的“徽式”服飾特征。有的學者從傳統“徽式”服飾所經歷的流變來定義“徽式”服飾，如許平山等[5]、曲義[6]分析了從山越時期直至民國期間，傳統“徽式”服飾所經歷的變革，認為“禮”的變革對“徽式”服飾特征的影響最大，而徽州地域的地貌環境構建了“徽式”服飾的基本特征，雖歷經多次流變，也依稀保留了部分。

本文以文獻考證為切入點，結合部分皖南徽州地域傳統服飾實樣，對“徽式”服飾特征的流變進行梳理，分析“禮”和“善”在傳統“徽式”服飾演變中的作用機制，由此探索上層建筑、人口結構、經濟技術水平、地理氣候等客觀因素與服飾演變間的內在規律。

1?傳統“徽式”服飾演變的歷史過程

“灰錦地平針繡團花連鶴紋長袍”（徽州博物館館藏品），這是古籍中描述服飾品的常用書寫方式，可拆分成“灰錦地∥平針繡∥團花連鶴紋∥長袍”，從中可以看出古人對服飾品的描述是按照“色彩、材料、針法工藝、紋樣、通稱（形制名稱）”這一秩序來書寫的，呈現出古人對服飾品的認知與傳播的方式。古徽州居民對傳統“徽式”服飾的特征進行不斷地消解與重構，從而形成了繽紛多彩、脈絡清晰的徽州民間服飾演變史。傳統“徽式”服飾作為中國傳統服飾文化的一部分，其演變過程也遵循著中國服飾發展史的脈絡，同時也表現出古徽州地域性的艷麗。

1.1?“徽式”服飾的形成

古徽州地處崇山峻嶺，其地險狹而不夷，其土骍剛而不化[7]，呈現出山越文化特征：淳樸而剛強[8]，在服飾上“惡衣服……山谷民衣冠至百年不變”[9]?？梢姰敃r受限于環境、材料、技術及人口結構等因素，服飾仍以先秦深衣的形態呈現，男女通衣;多以黑、藍為其主色，輔以中灰;就地取材，多以粗葛、毛皮為主要材質，輔以麻;就地取材和物盡其用是當時服飾生成特征——實用和簡陋。直到徽州地區第一次融合即東吳對徽州的征服和治理，大量古徽州居民開始走出深山，在與吳越禮制和文化的交流與融合中，原居民的山越服飾特征慢慢消解了，并在新的禮制下重構了徽州服飾，給新的“徽式”服飾中融入了東吳江南服飾氣息。古籍《晉書》中有記載“新安人作歌舞離別之辭，言其服飾如宮廷歌舞（吳廷）”，由此可窺見一斑。通過這次征服，徽州被納入政權轄區，民眾走出山谷，融入主流群體，同樣通過交流與融合，當地的別具特色服飾才為世人所知?！缎掳仓尽分杏杏涊d：“山居者嘗以紙為衣……今歙、黟中，有人造紙衣段可如大門闔許，近士大夫征行，亦有衣之者?！盵7]山谷居者對紙進行上漿處理，使紙失去通透性，以達保暖、防風、阻雨等功效，而且還非常輕便，為遠行的士大夫們所青睞。這個時期可以稱為“徽式”服飾的第一次轉變，徽州服飾逐步形成了地域化的審美風格取向：實用、質樸、淡雅。無論歷史長河如何驚濤駭浪，這種“徽式”服飾審美文化都一直保持和延續著。

1.2?“徽式”服飾的發展

隋唐至宋期間，由于中原地區戰亂繁復，大批民眾南遷，其中很大一部分遷入徽州地區。他們代表著當時先進的經濟文化水平，通過與當地原居民的結盟或征服，憑借先進的技術、文化、與經濟水平，逐步確立了在徽州地區的群體優勢地位，成為徽州地區的主流，進而促進了制麻、養蠶、織絲、印染等紡織服裝技術在徽州地區獲得巨大的發展。人們日常服飾中逐步以麻和絲綢為主要材料，許楚在《新安婦》有云“新安婦，莫寒素，六月擎麻絲，三冬曳裙布”，真實反映了當時的服飾品選材與加工過程。形制基本與中原地區服飾無顯著差異，寬松博廣、平直、交襟等是其主要形制特征，而在平民中仍然保留部分因地制宜的功能性改良：窄袖、短衣、綁腿等，以適應山地間的勞作。色彩種類呈多元化，以五行色（除黃色）為正色，加以輔色，但總體仍呈現淡雅格調。移民文化誘發了“徽式”服飾的第二次流變，使得徽州服飾文化完全融入中原服飾文化體系中。這次“徽式”服飾的演變因大量移民帶來的先進移民文化所致，徽州民眾在學習先進文化過程中，逐步消解了之前“徽式”服飾的用材簡陋、樣式陳舊、染色單調等特征，進而在審美意象上轉向“雅”的服飾特征構建。簡而言之，因移民而引發的南北融合和東西交流，促進了“徽式”服飾的發展。

1.3?“徽式”服飾的成熟

元明至清中期，該歷史時期內分別由蒙古族、漢族和滿族統一了中國，雖然在短期內對當時的經濟、文化等造成了巨大的破壞，但是在“以和為貴”的民族價值取向和理念下逐步形成了不同民族的文化共存、文化認同、文化共享、文化共榮和文化共創的局面[10]。進一步推動了各民族間文化上的交往和融合，在服飾特征的流變上表現尤為明顯：從元的云肩到清的馬褂、旗袍等民族性的服飾逐步成為社會主流服飾;短衣窄袖慢慢從下層民眾著裝類型成為社會主流時尚。紡織服裝技術得到空前的發展，自元朝起，國家大力發展棉花、桑蠶的養植與紡織技術，普通民眾逐步以棉布替代了麻等服裝用料。通過發達的徽州商貿及移民，大量先進的種植、紡織技術引入徽州，由于徽州地少人多，從事紡織行業獲取營生成為商婦們的主要選擇。清朝倪偉人在《新安竹枝詞》中有云“西去天都山路賒，鄉村處處響繅車”，從中可以看出當時徽州紡織業的盛況。該時期內，由于徽商的繁榮，加劇了貧富差距，在服飾著裝上表現尤為明顯，富商對服飾追求奢華、精美，有“被綺轂，擁趙女，鳴琴跕屣”之說[11]，與主流無二致;但是普通民眾衣著依然簡樸、實用，色彩仍然保持了低明度、低純度、色相灰暗的徽州格調特征。這次徽州服飾的演變呈現下列特點：1）服飾形制變化巨大;2）主要服裝材料轉為更加舒適的棉;3）商貿發達，政權加強對服飾文化禮制的傳播與維護（主要針對男性）;4）人口結構從凈流入逐步轉向凈流出，一方面為浙、蘇、滬等地區紡織服裝發展提供了人力和財力，另一方面也埋下了“徽式”服飾由盛轉衰的隱患。服飾文化的傳播與維護是這次“徽式”服飾演變的主要動力和形式，這是“徽式”服飾的第三次流變。在政權強力傳播下，舊的“徽式”服飾特征（形制）消解，并以新的形制下對服飾的各構成元素進行了重組。

1.4?“徽式”服飾的消亡

清末至民國，在內亂和外侵的雙重作用下，桎梏般的封建體制逐步瓦解，為之服務的沿襲了幾千年的輿服制度也走向了歷史的盡頭。相依而生的“徽式”服飾也開始完全消解了，從較為單一的服飾形制走向了更加多元化的款式，新式的西裝、襯衣、短裙、中山裝等日漸流行，舊式的對襟短褂、右襟衫褂等制式只在鄉村年長者中可見。服飾回歸到其物質本源，人們更多地從服飾的功能及審美層面來審視和重構服飾各構成元素的組合關系。這是一場翻天覆地的革命性演變，幾乎消解了舊體制下“徽式”服飾特征的所有組合形式，這是一種新生，但是同時也隔斷了傳統“徽式”的傳承。

2?“徽式”服飾演變的動因

地域性民間服飾的形成不僅有其自然地理氣候的規定，而且還有歷史時間上的限制?！盎帐健狈椀奶卣骷捌浣M合，在每個朝代都有所變化，似乎是徽州人在某個歷史節點上的隨機選擇，實際上卻是多種客觀元素相互疊加下的必然結果，乃至走到了傳統“徽式”服飾消失殆盡的境地，也是歷史發展的客觀規律使然?？v觀上至山越下至清末民初，近三千年“徽式”服飾流變的粗略，可以窺覬傳統“徽式”服飾的流變遵循著某種內在規律，它推動著“徽式”服飾的形成、發展、成熟、衰敗，直至最后消亡。

2.1?“徽式”服飾的演變是從“禮”之變

禮即禮制，《禮記·樂記》云：“天高地下，萬物散殊，而禮制行矣?！笨追f達疏：“禮者，別尊卑，定萬物，是禮之法制行矣。”從中可以看出“禮制”是中國古代統治階級治理國家的方法，以其來別尊卑、定萬物、規準則。從周朝開始設立的“輿服”制度就是古代“禮制”在出行車載和服飾方面的應用和具體規范，從而賦予服飾以象征意義，雖然“徽式”服飾是一種地域性、民間服飾，但是也受“禮”轄制，并自覺承擔起維護“禮”的責任?！盎帐健狈椓髯兊膹摹岸Y”之變主要表現在形制、色彩、材料和紋樣四個特征之變上。

2.1.1?循規蹈矩的服制

政權的每一次更迭，新的統治階級為了區別于舊政，一般會“易其服”，民間服飾的形制也隨之變化。如：山越時期，居徽州山者多著上衣下裳，上衣長不過膝，窄袖小口，呈現出戰國時期的輿服形制;到了秦漢時期，由于政權的統一和對外交流增多，出現了全國統一的服飾，男女通用寬衣廣袖的連體、直裾、右衽、交領式袍服，并形成了“衣作繡，錦為緣”的服飾工藝特征，傳統“徽式”民間服飾也都采用此服飾工藝，只是為了山區勞作對袖口及衣長進行了收縮處理，也出現了內著襦裙和袴方便山區勞作行走的下裝形制，“徽式”服飾形制基本成形;魏至隋唐宋時期，各地域和民族的交流，服飾形制多元化增多，但仍以圓領袍服為主要形制，男女分制明顯，延續了漢代袍服的基本型，只是在領口、門襟、上下比例、衣身合體度、袖型等方面進行了變化，至此“徽式”服飾特征基本成熟。雖元、明、清政權更迭，但仍統治階層大多沿襲了這種形制，元、清時期，在基本形制上融入了較多的民族元素。即使在清朝時期，全國服飾統一為滿清形制，形成了上衣下裳的形制，民間便服中男子上衣常用長袍、馬褂、旗袍、衫等樣式，下裳一般以褲、裙等款式?？梢哉f是滿漢混搭，外褂內袍，其袍服、旗袍等形制為右衽交領，與漢時相似，演變過程如圖1所示。

總之，傳統“徽式”服飾在形制上的演變是遵從“禮”要求下的變化，從形態學上分析不過是在漢代袍服形制基本型上的變化而已，內在的卻是周禮和道德教化融合的服飾制度[12]。傳統“徽式”服裝的形制基本與各朝所定形制一致，其形制隨著禮制的變更而變化。

2.1.2?尊卑有別的服色

中國古代色彩有五行之說，青、赤、黃、白、黑為五色，賦予五行之象征，為天子所用，五正色之間的間色是平民所用，以此來區別等級，象征貴賤高低之別。秦漢期間，以黑為正色，為尊貴之色，農民只能著本色（白色或灰色）麻布衣，不許穿彩色服裝，董仲舒《春秋繁露》云“散民不敢服雜彩”，直到西漢才許用青綠[13];唐朝以黃色為尊貴，禁止臣民使用;宋以紫色為尊貴，以為朝服，平民禁用;明以朱為尊貴，民間禁用（除婚服外）。中國五行正色確立于周朝，以后各朝統治階層利用五行之說來確定國色，確定宮廷和朝服的用色，而民間（女服）用色一般只需避諱禁色即可。

綜上可見，中國古代服飾色彩中以五行正色為最基本元素，其中青（藍）、赤（紅）、黃為三原色，白和黑是兩極無彩色。古人以三原色相互混合以產生其他色相，以白或黑色混合以調節其明度和純度，他們以不同色彩相互混合而產生不同色彩，是謂間色。在漫長的封建制度中，在“禮”的理念下，服飾色彩也被賦予了象征意義，表現不同階層，比如古人用“白丁、青衣”等來代表平民，以“紅袍、黃馬褂”等來表示官僚階層，此種以服色象征不同階級等級的觀念已經深入民心。傳統“徽式”服飾為地域民間服飾，其用色多以黑、中灰、藏青、深藍色等為主，而且多呈現低明度、低純度的偏暗冷色調，此類用色方式雖因其自然屬性（地理氣候和獨特的物產）影響所致，但同樣也是禮制長期作用的結果。

2.1.3?貴賤貧富的服材

服飾材料是構成服飾中最基本的元素，由于材料本身的制造成本或稀缺性就高低懸殊，因而服材本身就有貴賤之別，統治階級將服材貴賤的自然屬性與“禮”制中人類社會的貴賤秩序現象進行媾和，從而形成了服飾用材的階層分化現象，也是“禮”下的服飾文化組成之一?！短旃ら_物》云：“貴者垂衣裳，煌煌山龍，以治天下。賤者裋褐枲裳，冬以蔽寒，夏以蔽體，以自別于禽獸……先列飼蠶之法，以知絲源之所自。蓋人物相麗，貴賤有章，天實為之矣。”文中所述“枲”為麻葛一種，是賤者之衣，而“絲”為蠶絲，是貴者之衣。至漢對服飾材料使用的規定基本成形，如《后漢書·輿服志》記載：“公主、貴人、妃以上，嫁娶得服錦、綺、羅、縠、繒，皇室宗廟以下祭祀，皆服皂色繒袍單衣。”《明史·輿服志》中對平民階層的服用材料有著更嚴格的規范：“洪武十四年定命令農民穿綢、紗、絹、布，商人只許穿絹、布，農民家庭如果有一人經商，亦只能穿絹、布。正德元年規定，社會下層人士如商販、娼妓、仆役等不許穿貂裘。”這種以材料的貴賤內化為人的階層等級貴賤之別，豐富和量化了古代治國之“禮”在服飾方面的應用。

傳統“徽式”民間服裝用材很少見絲質和珍貴毛皮等材料，服飾的用材大多為麻、葛、棉等粗布衣，以示著裝者的布衣身份[14]。平民們紡織的精美絲綢等材料，只是供給貴族等使用，既是紡織技術難易、經濟成本高低使然，也是符合“禮”下的服飾材料內化的結果。正如北宋詩人張俞詩中所言：“遍身羅綺者，不是養蠶人?！?/p>

2.1.4?涇渭分明的紋樣

服飾之紋樣最早產生于原始的自然崇拜，通過一些具象化的圖案來表達對自然界的敬畏與崇拜，后演變為貴族和平民兩種截然不同的紋樣，但它們之間涇渭分明。貴族服飾紋樣常用十二章紋（日、月、星辰、群山、龍、華蟲、宗彝、藻、火、粉米、黼、黻），來象征皇權及官員等級，雖朝代更迭，十二章紋基本上保持穩定，以示權力結構的秩序。民間服飾紋樣的種類和變化就豐富得多，如：山越時期的徽州民間服飾紋樣多以云紋、獸紋、回龜紋等幾何線形紋樣為主，線條拙樸，以寄托民眾對自然的崇拜和敬畏;漢時紋樣受中原文化影響，以動物類和自然現象類紋樣居多，紋樣更加生動，線條變得靈動流暢;隋唐時期，大量植物紋樣出現，紋樣品種多樣化明顯，女裝中常用花卉為主要紋樣，表達對美好生活的向往;至宋明后才趨于穩定，形成了“圖必有意，意必吉祥”的民俗審美意象，吉祥祈福寓意成為民間紋樣的主流，多采用諧音、替代、隱喻等語義手法，多種紋樣的組合應用變得普遍起來?？偠灾?，統治階級的服飾紋樣大多以宏大敘事性符號紋樣來象征其權威內涵，民間服飾則多采用微觀生活化符號紋樣來表達其民俗審美意象。一般民間服飾中不得僭越使用貴族服飾中的紋樣，民為官用的現象也只出現在貴族的內衣和日常服飾中。

“禮”是中國古代服飾發展和變化的決定性因素，它決定著服飾的視覺外觀構成元素的選擇及組合方式，是“徽式”服飾演變的外在動力和支配力量?！盎帐健狈椬鳛橐环N地域性的中華民間傳統服飾，其自身的構成特征同樣受“禮”所限制和支配。各朝各代的“禮”都是國家上層建筑的一部分（制度文化），由統治者解釋和決定的。由此可見，上層建筑是引起傳統“徽式”服飾演變的最關鍵動因。

2.2?“徽式”服飾的流變是求“善”之變

“善”良也，有吉祥美好之意。服飾雖為禮制所限，但是終歸是生活日常用品，特別是民間的服飾用品，民眾發揮主動性，積極優化服飾，以達到“善”即“適體、應時、從俗”的目標。《周記·考工記》開篇即述：“天有時，地有氣，材有美，工有巧，合此四者，然后可以為良?！边@是農業認知革命時期的樸素造物觀，表明了良為“善”也，是造物的目標。通過對實物式和描述式傳統“徽式”服飾比較和分析，發現民間“徽式”服飾在善的優化上主要有兩條路徑：其一，以服飾功能的適應和實用性來優化服飾;其二，以服飾紋樣的祈福和象征性來美化服飾。兩種路徑都是通過持續性改進服飾的形制、紋樣、工藝、材料、色彩中的一個或多個元素來實行的，同時紡織及染色技術的進步為傳統“徽式”服飾求善提供了可能。

2.2.1?備物致用之善

“備物致用”出自《周易·系辭上》“備物致用，立成器以為天下利”，意指將材料盡其所有地轉化為有實用價值的物品，這是在物質匱乏條件下成形的造物思想，不同地域的民眾無不遵從。傳統“徽式”服飾誕生于古徽州地區，其境內四面環山，平均海拔在1 300 m左右，處于北緯30°左右，屬于亞熱帶濕潤性季風氣候，山間云霧多，濕度大，雨水多且集中，一年四季較分明，且山區夏天悶熱而冬天極為寒冷。在其間勞作的當地民眾的服裝大多呈現出衣身寬松，衣長短小，衣裳分體，袖口和褲口處收緊等特征，以適應山區生活，已達“備物致用”之善。傳統“徽式”特色服飾結構（表1，主要為江南大學民間服飾傳習館藏品），無一不是為了適應山區所為。由于四季溫差較大，徽州地區的民間服飾品種也較其他地區偏多。

因古徽州平民辛勞貧窮，所穿服飾多為家人自制，早期居民自制土布布幅較窄，約9寸（相當于29～30 cm），短衣短裙更為方便對土布的利用。為了完全利用這些材料，還需應用拼接方法，袖片及腰圍以下常見分割裁片特征，同時在袖口、衣擺、領口等邊緣易磨損處進行多層拼接或滾邊處理。自元朝以后，由于棉在柔軟舒適、保暖、染色性等方面優于麻、葛等傳統材料，因而普通民眾開始全面棄麻擇棉。但是棉的耐用

性不好，易破損，為了繼續使用，常對衣裳破損處進行繡飾、貼花、補丁、拼布等工藝手段，形成了別具特色的百家衣的樣式（在童裝中更為常見）。明代時期有紡織出棉麻混紡的織物，既柔軟舒適，也堅挺耐用，同期絲綢等貴重材料也較多被平民中富有階層所應用。材料的豐富及紡織技術的發達，導致民間服飾形制走向繁復。明代上衣比例更長（可達3尺），裙擺更大（可達十幅），多采用多褶裥結構工藝，褶裙在民間盛行，服飾上的繡紋越來越精致華麗。絲織品一直無法在民間推廣，雖然主要是由于禮制所限制，但其織物的物理屬性也決定了其只能在富貴階層中使用。

2.2.2?紋以載道之善

“紋”文也，有“服飾上紋樣仿佛是紙上之文章”之意，故可以載道。傳統“徽式”服飾作為一種地域性民間服飾類型，其道即為民眾的樸素生活價值觀。這種價值觀是一個地域民族心態的沉淀，并在民眾間自發橫向傳遞，通過親朋好友的言傳身教進行縱向傳承，從而保持了一定的穩定性。但是隨著文明的不斷進步，服飾上的“紋”之道也在呈現出迭代式變動。漢以前的山民以服飾紋樣表達對自然的敬畏和崇拜之意，多以自然界的物像為紋樣的內容，通過高度概括化手法進行表現（不是再現），以表達民眾原始圖騰崇拜和敬畏之道;隋唐宋時期，中華文明高達發展，認知水平進步，民眾對紋樣的寓意逐步從敬畏崇拜向尚美進行了進階，其尚美寓意呈現多元化特征，有崇尚生活美好的“牡丹”等紋樣，以“梅、竹”等紋樣表達對高雅人格的向往，織女們通過對自然界中美好的現象進行人格化借喻，從而內涵為民眾的尚美意味，這種尚美是一種“形而下”的美好寓意表達;宋明以后，“吉祥納?！敝鸩匠蔀槊耖g主要的紋樣寓意，表現題材更加廣泛，手法更為多元，異類紋樣的組合成為主流，敘事式表達來實現對美好生活的祈福之意，多以生活中喜聞樂見的動植物或生活場景為題材[15]，如公雞和牡丹組合以寓“功名富貴”之愿景，以蝙蝠通“?！钡?，不勝枚舉。

“紋”之善，充分體現了普通民眾對美好生活的世俗向往，其“善”的表達是隨著民眾普遍認知水平的發展而變化的，經歷了內化和賦能兩個紋以載道的過程。宋之前，民間通過防生自然物來內化而成紋樣以表現求“善”之意，比如云紋、龜紋、牡丹等。即使一些幻想之物（龍、鳳等）也不過是織女們對

自然物的再造而已，紋樣的類型一般比較單一，以簡潔凝練的直觀式紋樣來表達，如圖2蓮花紋所示（宏村胡氏祠堂拍攝畫像中服飾紋樣部分）。宋之后，織女們主動地將祈福納吉、驅兇避邪等多元化的寓意賦予紋樣，通過多樣化組合式紋樣以敘事式來表現寓意。比如“福”“壽”等文字類紋樣，“鳳+牡丹”等組合紋樣，“劉海戲金蟾”（圖3，賽金花宮拍攝）等故事類紋樣。

2.2.3?技術進步之善

民間服飾對“善”的追求，推動了紡織、印染等技術的不斷創新與發展;同時技術的進步，使得織造行業設計和生產出豐富多彩的織物，為民眾的服飾求“善”提供了更豐富的內容。古徽州居民從先民的“衣其羽毛”，到“葛麻粗布”，到以棉布為主的變遷，就是在紡織技術不斷進步發展推動下的求善過程。隨著織機的發展（圖4），既增加織物的品種花樣，也極大地降低了織造成本，使得平民衣著材料品種也逐步豐富起來。傳統“徽式”民間服飾的色彩隨著染色技術的進步（物理染色→化學染色→生化染色）而越加多彩。如山越時期黑、白、灰的質樸，隋唐時期姹紫嫣紅的濃烈，宋代的高明度青藍之淡雅，明代的高純度濃艷之絢麗。紡織技術的發達和徽商的巨大成功，促使明清時期的徽商所著服飾趨于奢華繁雜。

紡織技術的發展不僅豐富了民間服飾所用的物質材料，也促使了民間服飾民俗化審美的形成與發展，為民間服飾色彩民俗化審美的實現創造了條件。服飾民俗審美需求至明代成熟，形成了一些約定俗成的配色方式和紋樣結構。配色時多以對色搭配方式表達熱鬧、喜慶和祈福的意象內涵，在童裝和婦女內飾中尤為突出。圖5是徽州文化博物館館藏的“富貴長命”女子云肩，它整體色彩以黑色和藍色居多，色調冷暗，輔以白色進行了明度對比調和;同時在服飾紋樣中大量采用紫色的豌豆、藤曼、花朵和紅色的“長、命、富、貴”文字等暖色元素，與整體冷色調進行對比調和。這種配色一方面傳達了徽州婦女含蓄低調的價值觀，另一方面也表達對長壽、多福、富貴等美好愿景的期盼。

“徽式”服飾是古徽州人普通的日常生活用品，“適體、應時、從俗”之善的服飾才是百姓對服飾內在屬性的期盼，因此民間對服飾的求“善”成為推動“徽式”服飾流變的內在動因。從上述分析可以看出，影響“善”的主要因素是當地地理環境、居民服飾民俗文化和經濟技術水平，即地理環境、人口結構和經濟技術水平。

3?“徽式”服飾演變的規律解讀

傳統民間服飾既是一種滿足生活需求的日常物品，也是一種傳播統治階級意志的符號化手段和載體。求“善”是普通百姓對日常所著服飾的內在要求，從“禮”是封建統治階級對民間服飾這個符號化載體的外在要求。不同時期的“善”和“禮”的內涵都在變化，導致了民間服飾的構成特征也隨之發生流變，“善”和“禮”成為推動民間服飾演變的兩個關鍵動力和因素。“禮”是古代中國特有的自上而下的管理制度和方法，它以強制的方式推動了民間服飾的變革，由此可見，“禮”是傳統民間服飾演變的外部動力和支配因素。“善”是服飾本身內在屬性，它隨著民間需求的升級而變化，進而推動了民間服飾迭代式的進化，所以“善”成了民間服飾演變的內在動力和迭代進化因素，傳統民間“徽式”服飾也不例外。綜上所述，傳統“徽式”服飾演變的規律及路徑如圖6所示。

由圖6可見，徽州地區的上層建筑決定了“禮”的內容，從而規范和限制著傳統“徽式”服飾特征（形制、材料、色彩、紋樣、工藝）。徽州地區的人口結構（數量、成分、比例）、徽州地區的經濟水平和技術能力（織造技術、染色技術等）和徽州地區的自然地貌（氣候、地貌等）都影響著徽州居民對服飾“善”的要求。政權的更迭、人口結構的變動、經濟技術水平的進步等客觀因素，共同決定著“徽式”服飾的演變，各種因素的影響強弱在不同時期都不盡相同。如山越時期，技術水平低下，人口結構單一，因而此時的“徽式”服飾中由地理環境所決定的地域特色非常顯著;至宋代，移民改變了徽州地域的人口結構，加上技術水平進步，影響日漸強大，使之“徽式”服飾向主流方向進行變革，地域特征比例逐漸變小;至民國，因封建王朝的解體和“禮”的土崩瓦解，導致傳統“徽式”服飾中具有象征意義的諸多特征也隨之消失。

4?結?語

傳統“徽式”服飾生長于崇山峻嶺的山越時期，至明清發展至鼎盛，最終消失在清末民初的風雨中。它既是土生土長的地域服飾，帶著徽州的鄉土之氣，也是南北融合、東西交流而成的中華傳統服飾。通過對傳統“徽式”服飾流變的歷史梳理，剖析傳統“徽式”服飾流變的原則及動因后，發現這種變化既遵循了中國傳統服飾演變的一般規律，同時也具有獨有的地域特色。

首先，徽州地域所獨有的氣候地貌環境和原居山民的認知水平形成了傳統“徽式”服飾的底蘊，即形制簡潔實用、配色低調淡雅、用材樸素節儉、紋樣樸實無華。后世雖流變不斷，但這種底蘊還是保留在不同時期、不同朝代的“徽式”服飾之中，這些特征也一定會傳承在當代新“徽式”服飾之中，以彰顯其地域特色。

其次，縱觀傳統“徽式”服飾經歷的形成、發展、成熟直至消解的整個演變歷史過程，揭示出地域性民間服飾的演變所遵循的客觀規律：在“禮”的外部干預和限制下，達到服飾的“善”的內在要求，同時也造就了民間匠人們傳統的造物思想——“從禮求善”。

最后，傳統“徽式”服飾的獨特印記，不僅由其地域化的服飾構成元素所維系，其特有的演變經歷也同樣營造出傳統“徽式”服飾的獨特魅力。

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