從“奴隸敘事”到“新奴隸敘事”

亓菲

摘要：18世紀末，奴隸敘事的出現意味著非裔美國文學的開端。發展到20世紀60年代，一批美國非裔作家開始對戰前奴隸敘事中的隱含問題提出質疑，并不斷對蓄奴史進行新的文本探索，促成了奴隸敘事亞文類——新奴隸敘事的濫觴和發展，其中，在宗教文化方面，從奴隸敘事到新奴隸敘事的轉變發生了質的變化。相比于奴隸敘事中普遍存在的對西方白人基督上帝的明確信仰，新奴隸敘事在文本中加入了大量的非洲或起源于非洲的精神元素，從而動搖了戰前白人讀者強加給奴隸敘事作者的宗教桎梏，開辟了關于奴隸經歷截然不同的書寫方式。

關鍵詞：奴隸敘事;新奴隸敘事;基督文化;黑人宗教

中圖分類號：I3/7? ? 文獻標識碼：A文章編號：CN61-1487-（2020）01-0124-03

英國學者保羅·賈爾斯在其專著《美國基督教藝術與小說：文化、意識形態與美學》中曾指出，從19世紀早期到現在，基督文化是美國文學中“殘留的文化決定因素”，即使是非信徒和叛教者，基督教教義也會“以某種迂回或無意識的方式”影響作者的審美與寫作[1]。盡管賈爾斯的分析包含了美國近兩個世紀中作家的眾多作品，但在該書的最后，他卻承認他的調查沒有觸及基督文化的一個關鍵方面，即非裔美國文學著作。其實，在美國非裔文學的最初形態——奴隸敘事中，基督教在其中占據著十分重要的位置，但關于奴隸制的文本發展到20世紀中期卻一反常態，不再專注于對基督信仰的書寫。為什么最初的奴隸敘事作者要在文本中大量加入基督元素？而后又是什么原因導致后期奴隸敘事中基督文化表現方式的變化？針對以上的疑問，本文將專注于奴隸敘事文本，探索美國奴隸敘事文本與基督文化之間的關聯，以考察奴隸敘事文本中基督文化元素的動態發展過程。

一、美國黑人文學奴隸敘事中的基督傳統

奴隸敘事產生于18世紀70年代，是一種有明確目的性的文本，它們“最初是試圖結束奴隸販賣，之后是廢除殖民地奴隸制（指英屬殖民地，如牙買加），最后是廢除美國奴隸制。”[2]盡管大多數奴隸敘事作者將奴隸敘事作為一種紀實性文本來書寫，但在當時奴隸制的社會背景之下，奴隸敘事的政治輿論宣傳作用幾乎是無法否認的，也是必不可少的。“對于黑人文學等少數族裔文學而言，政治性是其不可分割的一部分。正是對政治現狀的不滿催生了黑人文學中的反抗精神以及冷靜的現實主義筆觸，而與現實政治的呼應也增進了黑人文學的社會價值。”[3]實際上，奴隸敘事中的大量宗教成分在一定程度上同樣與其政治背景——廢奴運動的興起有著不可分割的關聯，甚至可以毫不夸張地說，廢奴運動的興起與宗教有著直接性的關聯。

宗教對廢奴運動的影響可以從19世紀初興起于新英格蘭，并迅速席卷整個美國的“第二次宗教大覺醒運動”中窺見大概。在宗教大覺醒運動中，否定約翰·加爾文的預定論對于廢除奴隸制有著關鍵的影響。加爾文的預定論即人皆有罪，雖然每個人都要尋求救贖，但是否能夠得救，卻是上帝早已選定，無法改變的。這一概念強調了上帝的絕對權威。然而在這一時期，工業革命及啟蒙思想的發展讓人們把注意力由上帝轉向了人類自身，加爾文的預定論不再符合時代的要求。因此，在第二次宗教大覺醒運動中，被譽為近代宗教復興神學之父的查爾斯·芬妮提出：人是否得救，不是上帝的預定，《圣經》才是最終的權威。人只要能主動除罪，便能完成免罪的過程。同時，根據芬妮的觀念，這場轟轟烈烈的宗教運動不僅應該消除個人的罪孽，也要消除社會上普遍存在的罪惡行為。事實上，正是在這場宗教思潮運動的影響之下，改革者們才進一步認識到了即刻消除奴隸制對于實現社會變革的必要性與緊迫性。美國歷史學家鄧肯·C·賴斯曾言：“毋庸置疑，第二次宗教大覺醒運動使得人們從個人的罪孽和普遍存在于社會上的罪孽中醒悟過來。因為普遍存在于社會上的最為明顯的罪孽之一便是持有奴隸，所以反奴隸制運動首先是受益于偉大的宗教大覺醒運動的。”[4]

基督教在廢奴運動中至關重要的作用，決定了南北戰爭前作為廢奴運動宣傳工具之一的奴隸敘事中宗教元素舉足輕重的地位。許多奴隸敘事作家，如弗雷德里克·道格拉斯、威廉·威爾斯·布朗、哈麗雅特·威爾遜等，其奴隸敘事文本中自始至終都包含著大量的基督元素。而且，南北戰爭前的奴隸敘事大都是一些基督教團體贊助出版，這也在一定程度上影響了奴隸敘事中宗教元素的集中出現。然而最為重要的還是基督教以及奴隸敘事在特殊歷史背景下的共同政治作用和政治目的，將奴隸敘事與基督教連接在了一起。

二、美國黑人文學奴隸敘事中的基督策略

直到20世紀60年代，在黑人權利運動以及黑人文藝運動的推動下，整個美國關于如何記憶奴隸時期苦難經歷的討論達到了高潮，美國新成立的黑人研究項目都在倡導對傳統的奴隸制史學進行修正，他們的呼吁得到了眾多非裔美國作家和藝術家的響應。黑人文藝運動的創始人阿米里·巴拉卡就明確表示，他有一種強烈的審美沖動，要揭露黑人史學中美國白人的謊言。阿什拉夫·拉什迪則進一步指出，這些謊言在白人作家的作品中顯得尤為突出。比如在托斯夫人的《湯姆叔叔的小屋》中，盡管托斯夫人在作品中對黑奴寄予同情，并痛恨奴隸制度，但卻始終把純種黑人看作野蠻愚昧的他者，需要基督教義的教化與引導;在《解放黑人奴隸宣言》頒布74年后出版的瑪格麗特·米切爾的《飄》中，作者米切爾回憶了南方種植園主的高貴品質，卻將黑奴塑造成了愚蠢、無法獨立、甚至危險的形象;在威廉·斯泰倫的《納特·特納自白》中，作家斯泰倫將奴隸看作沒有思想的受害者，奴隸既沒有知識也沒有智力來成功抵抗被奴役的命運。更令人感到不可思議的是，上述三部作品都受到無數讀者與評論家的稱贊，而作品中將黑人他者化的傾向與潛意識中的殖民思想卻被無數人視為理所當然。實際上，類似將黑人奴隸看作低等人類的暗示言論不勝枚舉。為了消除種種錯誤的言論，眾多歷史學家和其他學者積極投資修訂歷史記錄，從而去挑戰奴隸制所形成的一系列扭曲的意識觀念。

同時，評論家們對宗教和宗教話語如何影響美國奴隸的集體記憶越來越感興趣，從而促使了基督文化在奴隸敘事中的闡釋發生了新變化。尤金·熱諾維斯以及勞倫斯·萊文等歷史學家都在他們的研究中揭示了奴隸是如何利用南方奴隸主強加給他們的基督思想，來培養一種虛假順從的氛圍。他們的學術研究描繪了多種反抗的形式，從而證明即使是最虔誠最順從的奴隸基督徒，也會通過教會集會或宗教集會等方式來巧妙地反抗他們主人的統治，以達到自身的目的。正是歷史學家的一系列研究成果，推動了文學評論者對奴隸敘事中基督元素的重新定位。南北戰爭前，奴隸敘事中大量基督元素的出現只是因為基督教以及奴隸敘事在特殊歷史背景下有共同政治作用和政治目的嗎？當時處于弱者地位的奴隸敘事作家在作品中使用大量宗教元素究竟是主動為之還是無奈之舉？文學學者們開始進一步考察奴隸敘事作家在寫作中是如何巧妙地與基督教進行交涉的？在大多數南北戰爭前的奴隸敘事著作中，作者幾乎都是通過譴責南方白人教徒的不虔誠行為和宣稱自身對基督教的忠實信仰，來博得北方廢奴主義者的同情與支持。盡管這種譴責和虔誠使奴隸敘事作家意識到，在文本中策略性的使用宗教能夠幫助他們獲得更多文學上的合法性以及政治上的支持率，但另一方面，這種策略性的宗教使用方法也進一步證實了奴隸敘事作者神學立場的脆弱性。換句話說，南北戰爭前的奴隸敘事文本中所涉及的基督教元素，其目的在很大程度上是為了爭取北方民眾的同情和支持而被迫堅持對基督教的關注。奴隸敘事作者通過策略性的將自己定義為精神上得救的、敬畏上帝的基督徒，從而促使北方基督徒們認為這些奴隸值得解放。所以，戰前奴隸敘事作者對西方本土宗教方面的忠實更多是一種政治策略，而并不是奴隸敘事文本與基督教之間達成了共識。

美國黑人民權運動之后，更多學者對戰前關于奴隸制的敘述是如何受到基督教的影響進行了進一步考證，特別是奴隸敘事作者因為害怕冒犯北方白人讀者或危害廢奴主義事業，不得不在文本中隱瞞他們真實的話語。因此，幾乎就在學者們紛紛對這些第一人稱奴隸敘述的歷史合法性與其文學價值提出質疑的同時，這些敘事中彌漫的沉默與模糊，引起了學界新一輪的關注。托尼·莫里森在她1987年的文章《記憶之地》中回答了這一問題：“文本與所處的環境是不可能分開的”。莫里森認為，無論奴隸敘事的可靠性有多大，實際上，“大眾口味”已經決定了文本的“風格”和“內容”，迫使文本作者刪除任何可能顯得“骯臟”和“過度”的細節[5]。所以，南北戰爭前的奴隸敘事作者們大多按照北方白人讀者喜愛的宗教慣例來講述自己的記憶，從而在黑人歷史上留下了諸多未能記錄下的空白，但也正是因為有了這些空白，才有了新奴隸敘事形成與發展的可能。

三、美國黑人文學新奴隸敘事中的黑色宗教

“新奴隸敘事”這一術語最早出現在貝爾納·貝爾的《非裔美國小說及其傳統》中。貝爾簡要地將新奴隸敘事描述為“帶有口述殘余的、關于從奴役逃往自由的現代敘事”[6]，但貝爾僅僅只是列舉了一些新奴隸敘事的文本，對此類小說的內涵大多語焉不詳。隨后，諸多學者針對這一文類的空白不斷進行開拓性的研究，使得新奴隸敘事擴展為比貝爾最初的描述更為多樣化的文本。例如在貝爾之后，學者阿什拉夫·拉什迪在其專著《新奴隸敘事：一種文學形式的社會邏輯研究》中將該文類定義為“套用南北戰爭之前的奴隸敘事的形式、文本慣例和第一人稱的當代小說，”[7]進一步明確了新奴隸敘事的文類特點。伊麗莎白·安·博利厄則將研究方向轉向新奴隸敘事與非裔女性文學的關聯上，并將其意義擴大化，認為新奴隸敘事是以奴隸制為主題，通常以黑奴為主角的當代小說作品。蒂莫西·A·斯波爾丁則認為20世紀中期的新奴隸敘事文本旨在重述過去，并試圖重塑當下的歷史。然而，值得注意的是，盡管新奴隸敘事在諸如內涵、文本特征、歷史重塑、性別等方面受到學者們的關注，但新奴隸敘事中的宗教神學元素仍沒有引起文學界的廣泛關注。

實際上，幾乎就在奴隸敘事與基督教之間的關系被披露的同時，新奴隸敘事文本開始出現。例如，伊什梅爾·里德的《逃往加拿大》、莫里森的《寵兒》、愛德華·P·瓊斯的《已知世界》等都是新奴隸敘事的代表作。這些新奴隸敘事作者大都不再遵循戰前奴隸敘事中普遍存在的對西方白人基督上帝的明確信仰，而是在文本中加入了大量的非洲或起源于非洲的精神元素，例如祖先崇拜、萬物有靈、通靈術、巫術、死后靈魂等等。而在大多數戰前奴隸敘事中，這些非洲神學元素則完全被視為非理性的信仰。例如在《黑人奴隸弗雷德里克·道格拉斯的生平自述》中，作者兼主人公在文本中表達了對基督上帝的忠誠信仰，卻把桑迪的符咒魔法描述為無知的迷信。由此可見，在新奴隸敘事文本中，作家們開始志在發展屬于黑人自己的神學文化。而黑人神學的傳播與發展，為新奴隸敘事中的宗教演化提供了有利的基礎與支持。

“黑人真正的出路是在黑人與白人、黑人與世界之間尋求一種平衡，而不是一味地接受同化。”[3]由此可見，在新奴隸敘事中，另類信仰結構和非西方宗教頻繁出現，使不同種類的宗教作為一種工具，動搖了戰前白人讀者強加給奴隸敘事作者的宗教桎梏，從而開辟了記錄奴隸經歷截然不同的方式，進一步挑戰了白人霸權以及傳統形式的慣例。通過對被壓制和被貶損的文化精神的文本復辟，美國黑人民權運動后關于奴隸制的小說實現了從對基督教的絕對信仰到對非西方宗教體系的信仰的演化。“傳統奴隸敘事總是在講述黑人受難的經歷，以至于形成一種思維慣例，即黑人永遠是蓄奴制的受害對象，”[8]而新奴隸敘事在宗教方面的這一轉變突破了對黑人的臉譜化，使奴隸不再是一味被迫接受的受害者，而成為反抗者與創造者。

參考文獻：

[1]Giles，Paul.American Catholic Arts and Fictions：Culture，Ideology，Aesthetics[M].Cambridge：Cambridge University Press，1992.

[2]方小莉.美國奴隸敘事研究[J].西南民族大學學報，2016（9）.

[3]張曉敏.理查德·賴特小說的思想內涵研究[M].北京：中國社會科學出版社，2019.

[4]Rice，C.Duncan.The Rise and Fall of Black Slavery[M].Baton Rough：Louisiana State University Press，1976.

[5]Morrison，Toni.“The Site of Memory.”What Moves at the Margin：Selected Nonfiction.Ed.Carolyn C.Denard[M].Jackson：University of Mississippi Press，2008.

[6]Bell，Bernard W.Afro-American Novel and its Tradition[M].Amherst：University of Massachusetts Press，1987.

[7]Rushdy，Ashraf H.A.Neo-slave Narratives：Studies in the Social Logic of a Literary Form[M].Oxford：Oxford University Press，1999.

[8]陳后亮，申富英.“藝術是通往他者的橋梁”——論查爾斯·約翰遜的小說倫理觀[J].中南大學學報，2015（6）.