從“道德律中獲得自由”到“勞動解放獲得自由”

王卓

摘? ? 要：康德作為德國古典哲學的代表人物之一，其哲學思想為后來的哲學的發展起到了十分重要的導向作用。自由，作為康德實踐理性批判的核心要素之一，為馬克思勞動解放理論提供了目標導向，馬克思正是通過對康德自由概念的根本轉向，進而提出了從感性角度實現人類獲得解放的正確途徑。

關鍵詞：康德;馬克思;自由 ;解放

一、康德的實踐理性為勞動解放提供了方向

康德的“實踐理性批判”是康德三大批判理論中的第二部。在這部哲學巨著中，康德通過將人的“純粹理性”在現實中具有的實踐能力作為標準，來批判一般的理性在實踐活動中的各種表現，經過對這些表現進行深層次剖析和推理，從而來確認純粹理性的先天普遍規律，即“道德律”，并通過對“道德律”的進一步演繹，得出“道德律”是能夠使人認識到人在實踐中事實上是自由的這一哲學觀點。康德提出“自由的概念，一旦其實在性通過實踐理性的一條無可質疑的規律而被證明了，它現在就構成了純粹理性的、甚至思辨理性的體系的整個大廈的拱頂石。”1康德進一步指出，“自由”與其他的理念不同，它是通過“道德律”而啟示出來的，是在現實中得到了證明的。由此“自由”與“道德律”的辨證關系也成為整個實踐理性批判的核心課題。

康德通過周密的哲學推理，最終將“自由”與“道德律”之間的關系做了明確的界定。“自由”在思辨理性的一切理念中也是唯一的這種理念，我們知道它的可能性但卻看不透，因為它是我們所知道的道德律的條件。“自由稱之為道德律的條件，而道德律卻是自由的認識理由。因為如果不是道德律在我們的理性中早就被清楚的想到了，我們是絕不會認為自己有理由去假定有像自由這樣一種東西的。”2康德將自由理念設定為，“自由”是“純粹理性”在現實中所具備的實踐能力的這一哲學結論，也對后來馬克思勞動解放思想的產生起到十分重要的影響。馬克思作為偉大的哲學家，他通過運用哲學對具體的人類勞動實踐及其發展歷史進行研究，發現了解放人類勞動的根本方向，即勞動的自由。而這個自由的概念恰恰是馬克思通過對人在感性實踐方面的自由的研究，是對康德在理性上的“自由”理念的一個完美延伸和根本轉向。

二、馬克思對康德自由觀點的轉向

“自由”既然是通過實踐理性的一條無可質疑的規律而被證明了，那么“自由”就一定能夠在實踐中得到確定的體現。這種體現則是任何一個從事實踐活動的主體都能真切收獲到的。這種收獲它既應該是從內心當中的自我感受，也更應該是在現實的感性實踐活動中能夠直接觸及到的。馬克思將“自由”這一概念從“純粹理性”的向度，延伸到了人的具體感性實踐活動中，使其發展成為人在感性實踐活動中應根本具備的條件，這是在哲學上的對“自由”概念的一次根本轉向。馬克思正是依據從理性到感性實踐角度的“自由”概念的這一轉變，將勞動解放最終設定為在現實實踐活動中對勞動自由的掌控。

馬克思勞動解放思想從總體上說，是一種從對異化勞動的克服到對勞動自由的獲得。馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中首次提到了勞動異化這一概念。他將勞動異化分為四個方面：勞動產品與勞動者相異化，勞動行為與勞動者相異化，人的類本質與人相異化，人與人相異化。而造成這些異化的根本，則是勞動者對勞動自由的缺失。馬克思思想主張，從根本上講人在社會實踐活動中是屬于能動的主導方面，人是自己活動的發動者、組織者、實施者和活動結果的承擔者。通過進行有意識的合乎自身目地的實踐活動來實現對外界的改造，從而滿足自身生存和發展的需要。將自己的生命與生存從自然的權威支配下解放出來。這一切活動都是以自身獲得自由為目標而進行的。所以人在勞動中不應失去自由，而自由也是人們從事勞動的基礎性目標。但現實是，在資本主義私有制下，勞動者作為勞動活動的主體既不能自由的掌控自己的勞動行為和勞動所得的產品，同時勞動也不再是人自由自覺的本質活動而成為了維持肉體生存的手段，人與人之間的關系也不再是互助合作而變成了赤裸裸的剝削與被剝削、排斥與被排斥的異化關系，勞動就因此失去了它的本質意義。所以讓勞動主體認識到勞動的自由性和勞動自由的可實現性，就成為勞動解放的基本方向。

自由作為人們從事勞動的基礎性目標，引導著人的一切勞動行為，這些行為既包括人通過勞動使自己從動物界中解放出來，也包括從不合理的社會關系和社會意識中解放出來。前者作為勞動的基本功能已經在人改造自然的社會實踐活動中實現了，而后者作為限制勞動者在勞動活動中獲得自由的社會層面的原因則是勞動解放所要重點解決的。在人能否將自己從不合理的社會關系和社會意識中解放出來獲得自由這一點上，康德用“實踐理性批判”給出了解決的辦法即“道德律”，“正是我們直接意識到的那個道德律，他是最先向我們呈現出來，并且由于理性將它表現為一種不被任何感性條件所戰勝的、甚至完全獨立于這些條件的規定根據，而正好是引向自由概念的。”3因此，通過“道德律”人們可以認識到他們在實踐中事實上是“自由”的，這種“自由”是不被任何感性條件所戰勝的，是通過“純粹理性”延伸到人們的所有實踐活動之中的。人們在實踐中事實上是“自由”的這一哲學觀點，確實對馬克思勞動解放思想的產生起到了重要的哲學意義。但以自由為導向，在以“純粹實踐理性批判”作為方式，來批判人的不合理的社會關系和社會意識，以此來樹立人們心中對崇高的“道德律”的向往的方法，來解放人的不合理的社會關系和社會意識，是根本不可能做到的。因為“道德律”在每一個人心中的具體樣式和具體內容有著千差萬別的不同，在每一個作為實踐主體的人的心中是有著不同的回答的。就像康德的那句名言：“頭頂的星空和心中的道德律”。“道德律”就像頭頂的星空一樣，那樣浩瀚無垠那樣神秘莫測。也許這就是康德的“道德律”最終不能夠使人真正的認識到自由，也更不可能使人最終獲得自由一樣，“道德律”并不能使人解放自己的勞動。因為它本身就是存在于“彼岸世界”，而不會被“現象世界”所完全認識的“物自體”。因此，人們要想獲得真正的自由，就必須將心中對自由的向往落實到感性的實踐活動中，通過克服現實世界中對獲得自由所構成的客觀限制，打破主體與客體皆不可知的定律，在感性世界中突破外在客觀對主體獲得自由的禁錮，才能使人類最終獲得根本的解放和自由。

三、康德的“物自體”注定無法實現勞動解放

“物自體”學說是康德哲學的重要構成部分，它貫穿于康德全部的批判哲學領域，是康德哲學研究的基礎條件和關鍵構成。康德一方面即肯定在我們之外存在著通過刺激我們感官而使我們產生感覺的“物自體”，另一方面他又斷言這個“物自體”是不可能被認識的，所能認識的只是它刺激我們感官而產生的感覺表象。而這種表象被認識的前提是它一定要符合主體內心當中的認識形式。因為這種認識形式是先天的存在于主體的內在理性之中，是不可或缺的認識得以實現的前提條件。它既包括理性的認知形式，也包括感性的認知形式。因此，當外部客體的存在超越了主體的理性和感性的認知形式時，它將不會被認知。這一點在韓水法教授的《康德物自身學說研究》中得到了確證“康德認為我們的認識對象是由認識的形式對于外來的資料的安排整理而成的，因為對象完全是由主觀行事安排起來的，所以它僅僅只是現象而已。至于獨立于認識形式而存在的對象或者是‘物自身是怎么樣的我們就根本無從知道了”4。單就“物自體”這個概念本身來說它完全是主觀理性的產物，認識形式先天存在于理性之中但卻不被認識主體所掌握。材料隨然是外部客觀世界所表現出來的形式，但這種材料形式一定是要符合認識主體在理性當中先天就存在的主觀的形式。認識過程則是由材料作用于主體內心的主觀形式而形成對該事物的認知。這里表明了康德的一個觀點，“我們只能認識我們的認識形式，所表現出來的東西，而經過主體形式，所表現出來的對象必定打上了主體的深深印記。”5這就構成了客體需要符合主體的認識形式才能被認識，而主體的認識形式又不等于客體的全部客觀表象。正是這種主體、客體兩分但又主體、客體皆不可知的前提，才導致了我們不能僅僅通過在內心當中的認識表象來反向推理，去認識客觀存在的事物。

對所有的外部客觀事物的存在形式和發展規律的認識，必須當它只有符合內心當中的認識形式時才能被認識，同樣“自由”也需要內心當中的“道德律”去認識，但“道德律”又是存在于“彼岸世界”的在現實世界中并不能完全被人們所認識，因此“道德律”的這種“物自體”性質，使它最終也不能夠在現實中給人們帶來實現“自由”的真正方法。

馬克思主義哲學認為，“自由”作為勞動的基礎性目的，對它的一切認知與感受均來自于勞動者在勞動實踐中的真實體驗。它既包括內心的理性認知與感受，也包括身體的感性感覺。而人的勞動是感性的實踐行為與理性的感知的同一。因此絕不存在一種在感性的實踐中是不“自由”的，而在內心當中又可以獲得“自由”的感覺。“道德律”確實可以使行為主體通過內心當中的信仰來引導身體上的行為方向，但內心當中的“自由”的獲得，一定是建立在感性“自由”在實踐中實現為基礎的。因此即使內心當中設定了“自由”的方向，而現實中的實踐未能達到這種方向也最終不會形成真正的“自由”的感覺。勞動作為人改造客觀世界的實踐活動，對勞動的解放一定是建立在對勞動實踐活動的規律全面認識的基礎之上。特別是要發現和解決限制勞動者在勞動中獲得自由的根本原因，這樣才能夠構成在現實中實現勞動解放的基礎。康德哲學思想中的“道德律”的確是“自由”的認識條件，但“道德律”作為彼岸世界的存在，在現實世界中是不能被人完全掌握的。“自由”又因其“物自體”的特征在實踐中不能完全被認識。這樣就導致了作為勞動主體的人，永遠不可能在實踐中去認識和把握限制自身在勞動中獲得自由的根本原因。因此，“物自體”學說作為康德哲學觀點的重要組成部分，也最終導致了該學說不能在現實中實現勞動解放。

四、結論

在馬克思勞動解放思想的創立過程中，康德的德國古典哲學承擔著十分重要的理論淵源作用。康德在《實踐理性批判》中為馬克思勞動解放思想的誕生，提供了“自由”這樣一個方向，但最終又因為其“物自體學說”的特點使“自由”僅僅成為了一種向往，是人們永遠也不可能真正實現的一種美好愿景。

馬克思正是通過對康德哲學的揚棄，將“自由”這一概念從“純粹理性”的向度延伸到了人的具體感性實踐活動中，使其發展成為人在感性實踐活動中應根本具備的條件。這種在哲學上的對“自由”概念的根本轉向，使人類能夠正確的認識到，只有克服現實世界中對獲得“自由”所構成的客觀限制，打破主體與客體皆不可知的定律，在感性世界中突破外在客觀對主體獲得自由的禁錮，才能使人類最終獲得根本的解放和自由。

注釋：

1.康德：《實踐理性批判》正文序言，鄧曉芒譯，北京.人民出版社，2003版，第2頁。

2.康德：《實踐理性批判》正文序言，鄧曉芒譯，北京.人民出版社，2003版，第2頁。

3.康德：《實踐理性批判》正文，鄧曉芒譯，北京.人民出版社，2003版，第36頁。

4.韓水法：《康德物自身學說研究》，北京.商務印書館，2009年版，第71頁。

5.韓水法：《康德物自身學說研究》，北京.商務印書館，2009年版，第71頁。

參考文獻：

[1]馬克思、恩格斯.馬克思恩格斯全集第二版第一卷[M].北京：人民出版社，1995

[2][德]康德.鄧曉芒譯：實踐理性批判[M].北京：人民出版社，2003

[3]馬克思.1844年經濟學哲學手稿[M].北京：人民出版社，2018

[4]韓水法.康德物自身學說研究[M].北京：商務印書館，2009