道具在“非遺”舞蹈中的符號姿態

【摘要】本文以“非遺”舞蹈中的道具為研究對象，從符號學的角度，深入分析“非遺”舞蹈道具的深刻內涵。通過對“非遺”舞蹈道具所指的分析，能夠窺探舞蹈發展進程中所經歷的歷史遭遇，從而分析其在文化共時中的獨特位置。從歷時角度，道具所指發生改變與歷史的改變相互映襯，能夠通過道具發生的符號性變化窺探歷史發生的變化。本文研究從新的角度，重新定義道具在舞蹈中的地位，以一種全新的姿態映射在“非遺”舞蹈的研究中。

【關鍵詞】“非遺”舞蹈；符號學；道具

【中圖分類號】J70 【文獻標識碼】A

基金項目：河北省社會科學基金青年項目“河北省‘非遺舞蹈道具的語義研究”（項目編號：HB18YS031）階段性研究成果。

“道具”一詞出自佛教用語，被佛家稱為可資助僧徒學道的器具。宋代釋惠洪《冷齋夜話·石崖僧》言：“師寄此山如今幾年矣，道具何在？伴侶為誰？”道具被視作陪伴僧人修道的重要器物，需要伴隨僧人一同學道。唐代嚴維《送桃巖成上人歸本寺》詩：“道具門人捧，齋糧谷鳥銜。”可見，道具為“門人”內心信奉之物，在學道過程中具有極高的地位。隨著舞臺藝術的蓬勃發展，道具逐漸演化成戲劇或攝制電影時表演用的器物。但由于舞蹈藝術的主體是人，因此，道具的地位也逐漸衰落，成為演員表演的輔助用品。

但“非遺”舞蹈中，道具使用極為廣泛，以河北14項國家級“非遺”舞蹈為例，幾乎每一項都使用道具，并詮釋著其獨特的藝術魅力。道具也成為了本文的研究對象，通過對“非遺”舞蹈道具的研究，我們發現每一種道具的使用均具有獨特的所指，且在歷時與共時方面表現出應用的符號姿態。

一、道具本體的寓意

“非遺”舞蹈多是來源于民間傳統儀式活動或者生活勞作，以農耕文化為主導的河北“非遺”舞蹈，多強調人們內心中的美好愿望——祈求豐收等。這正如聞一多在《說舞》中所言：“舞是生命情調最直接、最實質、最強烈、最尖銳、最單純而又最充足的表現。”舞蹈的這種“求生存、求發展”的本能，能夠通過對道具的解讀而表現出來。本文認為，道具的本體不同，所表達出的符號寓意也不盡相同，即便角色相同，但由于道具的轉換，也會促使人物角色的語言發生變化，所指也不盡相同。

河北國家級“非遺”舞蹈項目——井陘拉花所使用的道具最具典型性。拉花舞蹈起源傳說眾多，其中流傳最廣的是在逃荒中形成的舞蹈，認為“拉花”即拉荒的諧音。河北井陘地區舊時常年干旱，加之處于軍事要地，連年征戰，導致百姓流離失所、無家可歸，拖兒帶女的一家人，只能通過沿街乞討方式生存。因此，他們一邊乞討一邊賣藝，所表演的內容多為訴說自己不幸的命運，以此喚起人們的同情，久而久之形成了一種有定性的乞討形式——“拉荒”。可見，“拉荒”的過程其實就是對美好生活的追尋和對生命的追溯。井陘拉花舞蹈中的道具，也因此有了許多帶有相關內涵的寓意，如傘代表風調雨順；包袱代表豐衣足食，太平板代表四季太平，霸王鞭代表文治武功，花瓶代表平安美滿等。但這些道具都出自道具本身的內涵，與表演的內容并無直接關系。

此外，在樂亭地秧歌中，“妞”和“丑”的形象較為普遍。一般在表演過程中，容易看到兩個角色的獨特魅力，但媒婆的形象也不容忽視。樂亭地秧歌中的媒婆有兩種，從手中所持道具即可辨別：一是手持“煙袋”，二是手持“棒槌”。前者與東北秧歌及其他地域秧歌中的媒婆形象相類似，在舞蹈中，起到撮合“妞”和“丑”關系的作用，是兩者愛情的紐帶。但后者手持“棒槌”，寓意“棒打鴛鴦”。傳承人邵雅玲認為，手持“煙袋”的媒婆是“保媒拉纖”的紅娘，促進“妞”和“丑”的愛情，而手持“棒槌”的媒婆看到不合適的兩個人，需要用手中的“棒槌”打散。雖然同是“媒婆”的形象，但由于手持道具不同，會塑造出不同功能的人物，道具在其中發揮了主要作用。

二、道具符號的象征

“非遺”舞蹈一般都經過了近百年的傳承。在傳承和發展過程中，凝結了廣大勞動人民的智慧，不斷地創新和創造。許多舞蹈不僅僅在動作肢體本身有所提升，其流傳的故事和舞蹈中所蘊含的象征性也極為豐富。這些故事和傳說大多與道具有關，甚至揭示了使用該道具的根本原因。

“二貴摔跤”為國家級第二批“非遺”舞蹈項目，其起源流傳著這樣一個故事：初登大寶的康熙為了早日掌權，欲鏟除奸臣鰲拜。鰲拜好戰，是有名的武將。因此，康熙特為其舉辦摔跤比武大賽，以此來招募武藝高強的勇士相助。康熙八年（1669）5月16日，16歲的康熙終于等到了一個合適的時機，勇士們群起將權傾朝野的鰲拜擊倒在地。康熙也因此得到了真正的皇權。后來，民眾為了頌揚康熙皇帝的圣明，特將摔跤比武大賽的場面衍化成為“二貴摔跤”這一民間表演形式，這種象征性無疑為“二貴摔跤”平添了許多獨特的歷史韻味和傳奇性。因此，“二貴摔跤”中所使用的道具也象征了招募勇士的比武大賽，道具因為故事而平添了獨特的象征性。

同為國家級第二批“非遺”舞蹈項目的“滄州落子”使用“霸王鞭”作為道具，東北地區稱其為“花棍”，武漢地區稱其為“連廂”，道具基本相同，為一種帶有銅錢竹制樂器，通過擊打發聲，因此，帶有明顯的舞蹈性。據《中國民族民間舞蹈集成·河北卷》中記載，其起源也有著類似的故事：“康熙年間，黃霸天為破一山寨，命士兵扮做賣藝人，手持鞭、棍，內藏武器，且歌且舞，上山獻藝，趁機取出武器殺死山大王，為民除了害。后人為紀念他們，就打起霸王鞭、敲起竹板，從此有了落子。”[1]因此，在滄州落子表演中，霸王鞭的運用有更深層的象征性，因而男角扮相為“黃霸天”“楊香武”等英雄人物，舞蹈動作因此也產生了類似武術的動態。

三、道具所指的演變

隨著社會的發展，舞蹈藝術的功能性也隨之發生改變，尤其是民間傳統舞蹈的表演在現代化大潮中發生了變異，道具的所指有增有減，甚至在功能上發生了質的變化。

國家級“非遺”——河北易縣忠義村“擺字龍燈”舞蹈，是滿族特有的龍舞藝術，龍身可擺漢字。“舊時，《擺字龍燈》活動帶有明顯的祭祀性質。如出會前要撘蓋神棚，祭拜神靈，先做娛神表演，然后才再本村和到外村表演。每到一村，只要有廟宇就要先做拜廟表演，然后才娛人。”[2]但在對傳承人劉寶琦的口述中，“稱其為單純的自娛性表演，后來參與到民間花會表演，并且只在春節舞動。”[3]雖然忠義村村民為滿族守陵人的后裔，但舞龍本身并非與守陵活動中的祭祀環節直接相關，即便帶有祭祀性質，也是與其他舞龍和舞獅一樣，以“風調雨順”為主要愿望。“遷居之初，各官員是以‘守陵為主要職責，并沒有務農等生產活動，生活單調乏味。乾隆年間，為豐富守陵人的業余文化生活，將……一條（龍燈）調于清西陵”。因此，“擺字龍燈”與一般的龍舞藝術一樣，都帶有一些與祭祀相關的內容，但其本身并非因祭祀而興起，也并非因祭祀而傳承，而是單純地民間自娛。道具在發展過程中，其內涵發生了變化、功能發生了變化，所指也發生了變化，這種變化與其所屬的時代和歷史遭遇密切相關，同時又能夠窺探出歷史進程的變化。

此外，在道具的內涵也隨著文化的融合而發生著變化。如，現如今忠義村雖為滿族村，但村民幾乎不會說滿語，不會寫滿文，滿族文化基本消失。滿族人跳的“擺字龍燈”舞蹈，擺的是漢字，而不是滿文，可見其文化發生了實質上的轉變。還有，隨著商品化的熱潮，“擺字龍燈”舞蹈的表演也發生了變異，如現在排練和演出，都需要文化愛好者的資助，發給演員勞務才會進行排練演出而并非民間自發的單純自娛。此外，“擺字龍燈”舞蹈表演會根據演出的需要增加龍節，以擺出更為復雜的漢字。更有甚者在演出結尾時，會像舞獅表演一樣，從龍嘴中“吐出”帶有祝福字樣的條幅等。這都反映出道具的所指發生了較大的變化。

四、結語

道具在舞蹈藝術中一般處于輔助的地位，但在“非遺”舞蹈中，道具的使用雖不起到主導作用，但其意義和價值非常明顯。“非遺”舞蹈中的道具，可以影響到該項目的文化根源、形象內涵，甚至可以窺見其發展流變。從符號學入手，可以窺探道具的所指內涵，更深層次地把握“非遺”舞蹈的精神實質。在研究中我們發現，道具存在的價值并非以往舞蹈研究中對動作的剖析，對其使用方法和花樣進行深入剖析，而是將其放在所處語言環境中來剖析其共時和歷時，可以從道具入手，深入地分析舞蹈內容的深層結構。

參考文獻：

[1]中國民族民間舞蹈集成編輯部.中國民族民間舞蹈集成·河北卷[M].北京：中國舞蹈出版社，1989：209.

[2]中國民族民間舞蹈集成編輯部.中國民族民間舞蹈集成·河北卷[M].北京：中國舞蹈出版社，1989：654.

[3]李建勛，尹昊.河北易縣“擺字龍燈”舞蹈口述史整理[J].科學大眾（科學教育），2018（5）：185.

作者簡介：蘆航（1992-），男，滿族，吉林省吉林市，在讀博士，講師，韓國祥明大學，河北師范大學，研究方向：舞蹈編導理論與技法研究。