文化政策之非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概念初探

寇蔻

【摘 要】本文從文化政策的大環(huán)境出發(fā)，首先對文化政策的概念、特點、主客體進行初探。其次，引入文化政策中重要的一部分——關于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)政策的一些內(nèi)容加以概述，對其概念界定、內(nèi)容范圍和特點進行闡述，并列舉近幾年相關非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的政策。最后，分別以咸水歌和儺堂戲為例，淺談這兩種文化藝術形式在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)下的傳承。

【關鍵詞】文化政策，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，咸水歌，儺堂戲，保護傳承

中圖分類號：G12 文獻標志碼：A 文章編號：1007-0125（2020）03-0207-02

一、文化政策

文化，在《文化及相關產(chǎn)業(yè)分類》中的解釋是：廣義上指人類創(chuàng)造的一切物質(zhì)產(chǎn)品和精神產(chǎn)品的總和，狹義上是指語言、文學、藝術及一切意識形態(tài)在內(nèi)的精神產(chǎn)品。

政策，《現(xiàn)代漢語詞典》將其定義為“國家或政黨為實現(xiàn)一定歷史時期的路線而制定的行動準則。”與哈羅德·拉斯韋爾對于西方公共政策的定義類似，由于我國政策制定過程呈現(xiàn)“內(nèi)輸入”特點，因此我們常將其表述為“政策”而非“公共政策”。文化政策是有別于科技政策、教育政策等其他領域政策的一種政策形態(tài)，是公共政策的一部分，體現(xiàn)政府對文化資源進行的分配狀況。

二、文化政策之非物質(zhì)文化遺產(chǎn)

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，也被稱為“無形文化財產(chǎn)”，最早提出此種說法的國家是日本，由此聯(lián)合國提出了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護理念。1972年提出了“世界遺產(chǎn)”的概念，而后提出非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的概念，以保護無形文化財產(chǎn)。在2006年正式生效為一個有效概念。我國于2011年頒布了《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》，對其進行政策性的保護。

三、非物質(zhì)文化政策對民間藝術形式——咸水歌的保護傳承

（一）淵源

咸水歌，又稱“白話漁歌”，是流行于廣州以及珠三角一帶的民歌，被生活在水上的居民廣為傳唱，至今有一千多年的歷史。

早些年，這些生活在水上的居民，每家每戶泛舟而行，以捕魚捕蝦、運貨載客為生，狹窄的船艙是一家人的容身之所。雖然生活清苦，但大海賦予了他們樂觀的天性與包容的心態(tài)，使得他們安居樂業(yè)，并在勞作中引吭高歌，咸水歌就在這樣一種環(huán)境中誕生了。

（二）發(fā)展

1954年，周恩來總理南下視察，了解到水上居民的艱苦生活狀況，為使他們不再居無定所，撥專款解決水上居民的住宿問題。于是，在20世紀60年代初期，水上居民結(jié)束了擺渡的水上生活，有了固定居所，但也使咸水歌賴以生存的物質(zhì)載體遺失殆盡。

（三）傳承

為使咸水歌這種古老的藝術形式得以保留，使這種歷史文化得以傳承下來，政府為此進行引導，先后成立咸水歌演唱隊、咸水歌演出隊、咸水歌創(chuàng)作組和咸水歌研究會。在1986年成立咸水歌演唱隊，專門為已上岸的水上居民進行專題性指引。2004年，水上居民所在地廣州市海珠區(qū)濱江街榮獲“廣東省民族民間藝術之鄉(xiāng)（咸水歌）”稱號，充分體現(xiàn)出咸水歌的歷史文化特色。2007年，咸水歌被列入廣州市首批、廣東省第二批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，獲得國家保護。2008年，濱江街建立“濱江水上居民民俗博物館”，將廣州咸水歌的歷史文化資源進行整理收藏。在政府的關注引導以及政策保護下，咸水歌的影響力在逐步擴大。如在中海名都社區(qū)建立“水上居民民俗博物館”，2012年廣州市為大元帥小學頒發(fā)“廣州市民間咸水歌文化傳承基地”的牌匾，為咸水歌的傳承鋪平道路，為其培養(yǎng)更多的傳承人才。同時，為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)咸水歌項目的傳承人謝棣英舉辦傳習活動，從咸水歌民間藝人的傳授方式作為基點進行發(fā)掘與推介，定期舉辦培訓班與教育活動，并深入居民生活進行采風，獲取第一手資料，收錄整理咸水歌。《廣州日報》等也對咸水歌活動進行報道。

四、從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的角度看待德江儺堂戲的文化變遷

（一）儺堂戲

貴州德江儺堂戲，也稱儺壇戲和儺愿戲，是佩戴面具演出的宗教祭祀戲劇。最早起源于商周時期的方相氏驅(qū)儺活動。宋代前后，逐漸演變?yōu)橐猿晟襁€愿為主旨的儺堂戲。

儺堂戲在20世紀80年代初逐漸受到重視，成為帶動地方經(jīng)濟文化發(fā)展的資本，使得德江儺堂戲和儺堂戲面具在德江甚至更大的舞臺上大放異彩。

2006年，儺堂戲被納入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，此后，得到德江縣政府的全面挖掘，將其發(fā)展為儺堂戲文化產(chǎn)業(yè)，在政府的引導下拓寬其融資渠道，大力打造旅游業(yè)。同年5月18日，在深圳國際文化產(chǎn)業(yè)博覽交易會上，德江縣與深圳國汗投資集團有限公司簽訂《德江縣儺文化風情園項目建設協(xié)議書》，投資額達1300萬，將其發(fā)展為旅游業(yè)核心文化。

（二）儺堂戲的文化變遷

納入文化遺產(chǎn)后為尋求發(fā)展及更好傳承下去，最初是祭祀還愿、驅(qū)鬼驅(qū)魔的儺戲漸漸發(fā)展為融入現(xiàn)代表演元素的現(xiàn)代儺堂戲。轉(zhuǎn)變體現(xiàn)在以下四個方面。

首先，在社會功能上，最初的儺堂戲承載的是消病消災的社會功能，而在得到政府扶持指引后，以一種文化商品的方式展示給外界。從前的儺堂戲是為了祈愿或消災，而今則是作為一種表演展現(xiàn)給世人觀看，使其更加藝術化和舞臺化。

其次，是藝術形式的變遷。儺堂戲最初以一種近似原生態(tài)的形式呈現(xiàn)，而在這些年的發(fā)展變化中，逐漸成為了與現(xiàn)代音樂舞蹈藝術相融合的舞臺藝術形式。中國的宗教祭祀對于道具的選用是極其講究的，儺堂戲也不例外，對于面具的材料，都要求選用具有驅(qū)邪功能的柳木或柏楊木。而用于現(xiàn)代舞臺的儺堂戲面具，往往選用塑料、泡沫或紙張這類輕便的東西來作為制作材料。因此，這些原先在儺藝師手中具有神圣意味的面具，在當代也不過是個普通的、僅僅作為演出道具的工具。

再次，是傳承方式的變遷。從前，學習儺堂戲都是自愿的，并要拜師學藝。但在2005年儺堂戲成為國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)后，政府為保證其能傳承下去，先后申報了國家級和省級的傳承人，組織舉辦儺堂戲培訓班。雖然這些行為相比民間的拜師學藝在宣傳力度上更有優(yōu)勢，并對于儺堂戲的傳承更有保障，但也沒有解決根本性的傳承問題。相對于民間要多年才得以出師的學習過程來講，培訓班大多是速成，在傳承人方面，政府的行為依舊有待商榷。

最后，是傳承主體的變化。從前，儺藝師作為儺堂戲傳承的主體，與普通的務農(nóng)者并無區(qū)別，儺堂戲在被列入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)后，只有最好的儺藝師才享有“非遺傳承人”的待遇，不僅社會地位提高，而且在經(jīng)濟上也有相應的補貼。

從以上方面不難看出，被納入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的儺堂戲，在傳承中漸漸出現(xiàn)了其文化的變遷。

五、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與保護

為使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得以順利傳承，要讓現(xiàn)代大眾充分接受這些歷史民俗文化理念和價值，就如費孝通所言：“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護，要實現(xiàn)活態(tài)傳承，必須使其融入當前社會，與社會發(fā)展緊密相連。”一方面要實現(xiàn)創(chuàng)新，將其與現(xiàn)代社會的文化和新理念相融合，通過現(xiàn)代科技手段使其變得更易接受。另一方面，在保護與傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)時，要做好整理與研究保護工作，并將傳承工作與當?shù)貙W校聯(lián)系起來，培養(yǎng)接班人從娃娃抓起，在當?shù)亟ｉT的“非遺”博物館，讓更多人了解。這對于推動整體的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作也有著重要的意義。

參考文獻：

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