我們需要什么樣的戰疫文藝

陳雪

新冠肺炎疫情持續牽動著全國人民的心，最近，卻有一些文字以“詩”之名義引起了人們的注意。一首題為《仰望天空》的“詩歌”寫道：“為防止武漢的疫情蔓延/我在云南彝良/不僅以駐村扶貧的理由/阻止了一個地上的湖北佬/來我家過年的想法/還像伊朗擔心無人機一樣/隨時仰望天空/看是否有九頭鳥飛過。”這首“詩”帶有明顯的地域歧視性和侮辱性。另一篇《“感謝”你，冠狀病毒君》的網絡文章，將病毒擬人化，并通篇感謝：“我要感謝你，冠狀君，因為你讓我看到了一種甘露叫——眾志成城！”這篇毫無倫理底線的文章，很快引起了各界的批評。

一些有悖倫理常識的文字在人民的批評下速朽，另一些思想與藝術價值兼備的文字卻在人們的心中重生。

當憂心疫區的疫情時，許多人念起了艾青的那首《我愛這土地》，“為什么我的眼里常含淚水？因為我對這土地愛得深沉”;當“山川異域，風月同天”這樣的詩句隨著日本的援助物資火起來時，一句陌生又熟悉的音韻，便講述了一段千年前東來東往的歷史。千年后，文學那直抵人心的力量，再度架起一道滄海之虹。

新冠肺炎疫情暴發后，文藝界迅速行動起來，用作品凝聚人心，鼓舞士氣，助力抗疫。但同時，我們也看到，一些作品純粹是為了“蹭熱點”賺取流量和關注，本質是消費災難、利用災難。還有大量的詩歌、繪畫等浮于表面、空喊口號，缺乏藝術性及感染力，甚至創作過程比新聞報道還要迅速，令觀者不知所謂。這些立意淺薄粗疏的文藝作品，不僅沒有尊重人民的生命，甚至引起這樣的質疑：“現代詩就是將一句話多分幾段嗎？”這些“歪詩”將詩歌污名化，其本質不是文藝無用，而是文藝濫用。

我們需要什么樣的抗疫文藝？當我們面對災難時，人們愈發看清，唯真理顛撲不破。孔子在兩千多年前便說：“《詩》三百，一言以蔽之，曰：思無邪。”疫情面前，“思無邪”便是對生命與文藝創作都懷抱一顆誠摯的赤子之心。作家加繆也在《鼠疫》中借小說人物之口，道出了人類在災難面前的選擇——“是否考慮過走什么道路才能夠獲得安寧？”“考慮過，就是擁有同情心。”

一流的文藝作品往往不以功利為創作目的，在災難面前，不消費苦難、不利用苦難是基本的倫理底線。而擁有同情、共情的能力，我們便能掂出同胞的病痛之重;擁有同情、共情的能力，讓我們更加體物入微，感受他人的情感，進而才能發現，詩歌、舞蹈、音樂……文藝正是人類情感最好的表現途徑。守護常識，這既是對人的尊重，也是對文學與藝術的尊重。

無論是文字語言還是肢體語言，都不是在圖書館里產生的，而是從鄉野故里、汪洋大海、涓涓河流、漫漫長夜，從黎明破曉中演進而來。我們對文藝作品有著諸多的高要求，但它們并不是精致的點綴或高閣上的觀賞品，也不是職業作家及藝術家的特權。

前幾天，一段視頻在網絡上流傳：武漢方艙醫院里，幾位來自新疆的醫護人員帶著患者跳起了新疆舞。沒有燈光華服，沒有舞臺道具，我們甚至看不到防護服里舞者的面容。對于起舞的醫護人員和患者來說，那舞蹈或許是為了鍛煉身體和放松心情，但隔著屏幕的我們，卻分明得到了感動，看到了美——一種舞蹈藝術幾乎剝去了一切附加形式，卻在音樂響起、手之舞之、足之蹈之的時候，產生出一種跨越地域、跨越民族的交流，無論是舞者還是觀者，都能感受到生命的堅韌與朝氣。“天地之大德曰生”，如果說生命之樹常青，那舞蹈便是不息的春風。

回到最初的問題，在這場與病毒的戰斗中，我們需要文藝嗎？或者說，在任何的苦難面前，我們為什么需要文藝？人們在新聞報道中獲取事實，于專業的分析文章中廓清認知、回歸理性，而文學藝術訴諸人的情感，調和感性與理性，守護著人性的光輝。當它們各守其職，各盡其能，我們便走在求真、求善、求美的道路上。我們為什么需要文藝？這同時是蔡元培在百年前提出的“美育”的命題。以文學藝術教育為主要途徑的美育，是一種生命教育、情感教育。在災難面前，詩人用文字的語言筑成堤壩來阻擋遺忘，畫家用視覺的語言將今日之悲痛與真愛，凝固成永恒的瞬間……可以說，我們不是不需要文藝，而是迫切需要好的文藝作品來培養生命意識，共建情感認知，建設精神文明。

文藝作品愈是充滿人性的召喚，我們的回應就愈是深刻。好的文藝作品是不朽的，所以當全國各地的人民心系病患時，當各地醫護人員義無反顧馳援湖北時，人們會一遍遍地想起那些經過時間淘洗留下的經典文藝作品，如艾青的《我愛這土地》。