民間宗祠文化價(jià)值流失及應(yīng)對(duì)研究

王葆華

【摘要】隨著新農(nóng)村的建設(shè)與城鎮(zhèn)化的推進(jìn)，民間宗祠面臨建筑衰敗與被拆除的危機(jī)，宗祠建筑所承載的價(jià)值、功能、文脈逐漸流失，嚴(yán)重影響到宗祠文化的傳承與發(fā)展。本文通過對(duì)河洛地區(qū)民間宗祠現(xiàn)狀的梳理與整合，總結(jié)出在合理利用其物質(zhì)空間與功能空間的同時(shí)，挖掘其本身“固有”精神文化與凝聚力的重要性意義;進(jìn)而提出應(yīng)結(jié)合地域環(huán)境與鄉(xiāng)村訴求，合理更新、利用“宗祠文化”，為鄉(xiāng)村公共空間的建設(shè)、鄉(xiāng)土文化的傳承及人文景觀的豐富添磚加瓦。

【關(guān)鍵詞】宗族? 民間宗祠? 宗祠文化? 文化價(jià)值

【中圖分類號(hào)】C91? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? 【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A

【DOI】10.16619/j.cnki.rmltxsqy.2020.02.010

“宗祠是極具中國特色的一種文化現(xiàn)象，也是中國傳統(tǒng)文化寄托的一個(gè)重要載體。”[1]在中國的鄉(xiāng)村中，“宗祠”不僅是當(dāng)?shù)刂匾膫鹘y(tǒng)建筑、標(biāo)志性人文景觀、更是溝通未來城鄉(xiāng)發(fā)展的重要媒介。2016年9月5日，《人民日?qǐng)?bào)》第24版發(fā)表了署名周偉的文章《進(jìn)得祠堂》，文中云：“祠堂，是大地上鮮活的遺存，是正宗的中國國粹，是一方方最獨(dú)特的‘中國印……祠堂是存放我們鄉(xiāng)愁的陳列館，是安放我們靈魂的棲息地。”當(dāng)下對(duì)于民間宗祠相關(guān)方面的研究，亟需進(jìn)入一個(gè)新的研究層次與架構(gòu)領(lǐng)域。

民間宗祠與宗祠文化

宗族與宗祠。對(duì)宗祠的研究離不開對(duì)宗族的研究，宗族作為最古老的社會(huì)群體，自殷商誕生，就已相對(duì)成熟。雖在后世幾度出現(xiàn)危機(jī)，但由于其具備良好的韌性與適應(yīng)性，能夠依據(jù)社會(huì)的演進(jìn)與變革，及時(shí)轉(zhuǎn)換社會(huì)角色，調(diào)整自身組織原則、內(nèi)外部結(jié)構(gòu)及存在運(yùn)行方式，雖磕磕絆絆但依舊延續(xù)至今，可見其根基之深厚、價(jià)值之悠遠(yuǎn)。尤其在港、臺(tái)地區(qū)及海外華人心中，其更是承擔(dān)和維系著萬千華人尋根問祖的心愿與精神的寄托。

自古以來，祖先崇拜和祭祖在社會(huì)生活中意義重大，作為祭祖的場(chǎng)所——“祠堂”是整體建筑的“祠”和主體建筑的“堂”的合稱，[2]以傳“孝思”之意。祭祖的地方在周代稱作家廟，兩漢多為墓前建祠，晉朝政府禁止建造祠堂，有曰，“諸葬者，皆不得立祠堂、石碑、石表、石獸”，[3]直至隋唐，祠堂基本絕跡。到明清時(shí)期，宗族組織日益民眾化，民間宗族開始普遍建立祠堂，祠堂逐漸成為平民宗族組織的代稱，是族人集體活動(dòng)、族長(zhǎng)施政的主要場(chǎng)所，祠堂建造逐漸增加并廣泛散布于鄉(xiāng)村和市鎮(zhèn)之中。直至當(dāng)今，宗族早已與身份、地位無關(guān)，是徹底的民間化，與之相伴的當(dāng)代民間宗祠文化也應(yīng)隨著時(shí)代的發(fā)展而呈現(xiàn)新的活力。

宗祠文化。宗祠文化直接體現(xiàn)并包含著：血緣文化、聚族文化、地域文化、宗族崇拜、倫理觀念、典章制度、風(fēng)俗習(xí)慣、建筑藝術(shù)等各方面，由此而形成穩(wěn)定的社會(huì)秩序，對(duì)當(dāng)?shù)囟Y教、制度及觀念產(chǎn)生重要影響，并通過楹聯(lián)、匾額、建筑裝飾等載體教化影響后人，以求達(dá)到傳遞先祖精神的目的。與此同時(shí)，宗祠文化也深遠(yuǎn)地影響著鄉(xiāng)村公共空間的營(yíng)造、人文景觀的發(fā)展、鄉(xiāng)土文化的傳承及認(rèn)同。

在河洛地區(qū)的鄉(xiāng)村社會(huì)發(fā)展中，宗祠建筑的衰敗、宗祠文化的散落、遺失，時(shí)刻影響著鄉(xiāng)村社會(huì)系統(tǒng)的轉(zhuǎn)型及發(fā)展。當(dāng)今，對(duì)宗祠文化進(jìn)行更深層次、全方位、多角度的價(jià)值挖掘和文脈的傳承，是重塑當(dāng)前鄉(xiāng)村社會(huì)精神文明與物質(zhì)文明建設(shè)的重要途徑之一。

河洛地區(qū)民間宗祠概述

有著“天下之中”的河南，是眾多姓氏的根源地，以洛陽為中心的河洛地區(qū)，是指黃河與洛河交匯處的廣大地區(qū)，是華夏文明的發(fā)祥地。其以自身特有的地域環(huán)境，形成獨(dú)特的生產(chǎn)、生活方式，并孕育出其厚重的地域文化。宗祠文化作為中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分，在這一帶的鄉(xiāng)村中也體現(xiàn)著獨(dú)特的作用與價(jià)值。

社會(huì)發(fā)展對(duì)宗祠文化及宗祠建筑的影響。伴隨著現(xiàn)代化與城鎮(zhèn)化的發(fā)展，城市規(guī)模不斷擴(kuò)張，傳統(tǒng)以農(nóng)耕文明為根基的鄉(xiāng)村發(fā)生著翻天覆地的變化。一方面，城市的高速發(fā)展壓迫著鄉(xiāng)村的發(fā)展，部分鄉(xiāng)村在為城市建設(shè)作出讓步的過程中，其自身獨(dú)特的物質(zhì)環(huán)境、文脈氣質(zhì)逐漸被消解、破碎;另一方面，村民個(gè)體在現(xiàn)代化浪潮的沖擊下，開始以一種被動(dòng)的狀態(tài)逐漸從傳統(tǒng)的鄉(xiāng)村生活中抽離出來，走向自我個(gè)體意識(shí)的獨(dú)立，并無意識(shí)地將城市的價(jià)值取向、生活方式照搬入鄉(xiāng)村的生產(chǎn)、生活之中。這些因素嚴(yán)重地沖擊著村落的文化自信與文化覺知，進(jìn)而導(dǎo)致“鄉(xiāng)情”的疏遠(yuǎn)、鄉(xiāng)土文脈的斷層、村民集體感的漸失。巨大的人口流動(dòng)致使鄉(xiāng)村主客體結(jié)構(gòu)失衡，傳統(tǒng)以宗族血親和鄉(xiāng)鄰關(guān)系為主要紐帶的社會(huì)網(wǎng)絡(luò)逐漸弱化，鄉(xiāng)村社會(huì)的凝聚力和鄉(xiāng)村社會(huì)結(jié)構(gòu)進(jìn)一步松動(dòng)，宗祠文化的價(jià)值也在鄉(xiāng)村的發(fā)展與建設(shè)中變得微乎其微。

宗祠建筑對(duì)宗祠文化的重要性。“祠堂建筑藝術(shù)代表著這個(gè)地區(qū)的地域文化、風(fēng)俗民情和精神觀念等文化內(nèi)涵，對(duì)它的研究可以重拾今天漸被人們遺忘了的中華民族傳統(tǒng)藝術(shù)文化。”[4]

作為鄉(xiāng)土建筑遺產(chǎn)的一份子，宗祠建筑反映了獨(dú)特的地域文化、民族特色、建筑風(fēng)格與藝術(shù)價(jià)值，并蘊(yùn)含著豐富的歷史人文信息。其選址、布局充分體現(xiàn)了古人的科學(xué)智慧與生態(tài)觀，清代林枚在《陽宅會(huì)心集》中就指出：“君子營(yíng)建宮室，宗廟為先，誠以祖宗發(fā)源地，支派皆源于茲。”[5]宗祠建筑不僅承載著一個(gè)宗族的榮辱興衰，更是中國幾千年農(nóng)耕文明歷史的實(shí)物見證。它是無數(shù)人心靈托付和家園認(rèn)同的場(chǎng)所，具有活態(tài)性、民間性、生活性和生態(tài)性，并記錄和傳衍著本真的物態(tài)文化、行為文化及精神文化的歷史文脈、家族興衰和家風(fēng)傳承。每一個(gè)具有完整性的民間鄉(xiāng)土宗祠建筑，都是鄉(xiāng)土文化資源的一個(gè)子集，其產(chǎn)生絕非是單個(gè)人的行為，而是歷史特定背景下和特定區(qū)域內(nèi)當(dāng)?shù)叵让窦w智慧的產(chǎn)物，在一定程度上代表當(dāng)?shù)厣鐣?huì)發(fā)展、精神文明的歷史最高水平。當(dāng)今，對(duì)民間宗祠建筑的研究與保護(hù)意義重大，合理引導(dǎo)其價(jià)值、功能層面的多元、多維、多彩發(fā)展是對(duì)宗祠文化傳延和保護(hù)的重要舉措。

河洛地區(qū)宗祠建筑保存現(xiàn)狀。“中國人重視血緣關(guān)系，聚族而居的傳統(tǒng)與宗族組織原本發(fā)源于北方，在魏晉南北朝時(shí)期北方宗族聚居格局達(dá)到了全盛。魏晉南北朝時(shí)期，隨著北人南遷，宗族聚居的南北方強(qiáng)弱之勢(shì)也隨之發(fā)生變化。到兩宋之際，經(jīng)濟(jì)重心南移過程已經(jīng)完成，宗族聚居也由北盛于南變?yōu)槟鲜⒂诒薄！盵6]有著“天下之中”的洛陽，自古以來都對(duì)中國的統(tǒng)一、中華文化的傳承、中華民族的團(tuán)結(jié)有極其深遠(yuǎn)的影響。以洛陽為中心的河洛地區(qū)，是我國最先進(jìn)入文明時(shí)代的地區(qū)，也是我國長(zhǎng)久以來的政治、經(jīng)濟(jì)、文化中心。該區(qū)域民間宗祠建筑的遺留相對(duì)較多，但也大多因年久失修、損壞嚴(yán)重，并不能真正發(fā)揮和體現(xiàn)其作為鄉(xiāng)村“鄉(xiāng)情”媒介的紐帶作用與價(jià)值。

本文研究范圍是河洛地區(qū)的民間宗祠，以洛陽市為中心，涵蓋鄭州、濟(jì)源、焦作等地。其中以洛陽最為全面，我們一共調(diào)研415個(gè)祠堂，市區(qū)3個(gè)祠堂、吉利區(qū)6個(gè)祠堂、澗西區(qū)8個(gè)祠堂、欒川縣8個(gè)祠堂、洛龍區(qū)23個(gè)祠堂、洛寧縣74個(gè)祠堂、孟津縣42個(gè)祠堂、汝陽縣4個(gè)祠堂、嵩縣7個(gè)祠堂、新安縣23個(gè)祠堂、偃師市90個(gè)祠堂、伊川縣32個(gè)祠堂、宜陽縣95個(gè)祠堂。

祠堂作為祭祖之所，有其相對(duì)應(yīng)的建制規(guī)范、規(guī)模要求。從調(diào)研所見的祠堂遺跡中發(fā)現(xiàn)，河洛地區(qū)現(xiàn)存的祠堂大多建于清或者民國時(shí)期，在20世紀(jì)80～90年代重新進(jìn)行修繕，極個(gè)別建于明朝或者之前。宗祠院落形式多為一進(jìn)院落和兩進(jìn)院落，在其各自祠堂中都多少保存了如：族譜家譜、牌位塑像、世系圖表等實(shí)物遺存。整體保存較好的有：河南省洛陽市偃師史家灣史家祠堂、河南省鞏義市康百萬莊園中的康百萬康氏宗祠、河南省洛陽市孟津縣魏家坡村魏氏祠堂等。

宗祠建筑的現(xiàn)實(shí)困境與價(jià)值流失。河洛地區(qū)民間宗祠破敗嚴(yán)重，宗祠主體建筑及其附屬零散空間的利于率與功能性使用率普遍不高，且不成體系。其既沒有呈現(xiàn)新時(shí)代的生命力，也無昔日傳統(tǒng)鄉(xiāng)村宗祠的活力。如河南省洛陽市洛龍區(qū)辛店鎮(zhèn)太后莊村的董氏祠堂，該祠堂坐北朝南，現(xiàn)存門樓一間，正殿三間，均為硬山式磚木結(jié)構(gòu)。其現(xiàn)為居住場(chǎng)所，保存狀態(tài)較差。

伴隨城鄉(xiāng)建設(shè)的發(fā)展，城鄉(xiāng)空間更新利用之間的矛盾與取舍不當(dāng)?shù)膯栴}逐漸顯現(xiàn)出來，粗放且無序的城鄉(xiāng)建設(shè)與規(guī)劃問題對(duì)鄉(xiāng)村環(huán)境、人文景觀造成了嚴(yán)重的破壞。比如，位于河南省洛陽市澗西區(qū)工農(nóng)鄉(xiāng)南村的劉氏祠堂，伴隨洛陽的城市建設(shè)，大規(guī)模老村改造工程的不斷開展，該宗祠建筑面臨被拆除的威脅。

河洛地區(qū)有部分祠堂因曾改變其使用功能而相對(duì)較完整地保留下來;還有部分祠堂被拆除、分解、變賣出售;許多祠堂成了堆砌雜物的倉庫、廠房;還有許多祠堂找不到鑰匙，也逐漸變成荒蕪的空?qǐng)?有些祠堂甚至變成牛棚、雞舍、豬圈。只有極少一些宗祠建筑會(huì)結(jié)合新時(shí)代文化特色重新進(jìn)行建筑、景觀、文脈價(jià)值的重塑。

綜上所述：作為宗祠文化物質(zhì)承載者的宗祠建筑所面臨以下問題：（1）社會(huì)變遷下，宗祠建筑因其使用主體、所有權(quán)主體、隸屬主體不同而引發(fā)的權(quán)責(zé)不清問題;（2）城鄉(xiāng)建設(shè)背景下，“新”“老”空間再建設(shè)與再利用上的矛盾與沖突;（3）鄉(xiāng)村建設(shè)者保護(hù)與更新意識(shí)不健全，所帶來的宗祠建筑空間低利用率、低使用率問題;（4）使用功能發(fā)生不合理變動(dòng)而帶來的文化價(jià)值流失問題。

宗祠文化價(jià)值流失的應(yīng)對(duì)措施

當(dāng)今，宗祠建筑保存現(xiàn)狀堪憂，由于鄉(xiāng)土建筑保護(hù)路徑差、村民保護(hù)利用的參與度低，加之其原始功能與現(xiàn)代生活方式的脫節(jié)，其存在價(jià)值也逐漸被人們忽視。為此我們需要嘗試通過新視角的切入，從社會(huì)學(xué)、人類學(xué)的角度出發(fā)，深入探索宗祠建筑、宗祠文化對(duì)當(dāng)今鄉(xiāng)村新型人文景觀的建設(shè)、鄉(xiāng)村新型公共空間的營(yíng)造以及優(yōu)秀鄉(xiāng)土文化傳承等方面的潛在革新價(jià)值。

“多視角模式”的構(gòu)建。形成以“多主體—多中心—多途徑”的合作方式，對(duì)宗祠建筑、及其所構(gòu)成的人文景觀進(jìn)行保護(hù)與更新、傳承與發(fā)展;提高其物質(zhì)空間環(huán)境的參與度，保持一定地域文化的獨(dú)特性;進(jìn)而實(shí)現(xiàn)“村落共同體”的重塑、鄉(xiāng)村“文化自覺”的發(fā)展。通過對(duì)宗祠的“微更新”利用，創(chuàng)新其空間價(jià)值的同時(shí)，為鄉(xiāng)村的發(fā)展注入新鮮血液，并進(jìn)一步為當(dāng)代及未來鄉(xiāng)村各方面的建設(shè)與發(fā)展提供新思路、新方法。

當(dāng)代“宗祠觀”介入鄉(xiāng)村社會(huì)原則的堅(jiān)持。堅(jiān)持“真實(shí)—完整—可持續(xù)”的原則：不盲目擴(kuò)建、改造;不盲目拆遷、整合;合理規(guī)劃、堅(jiān)守本真，力求將宗祠建筑納入城鄉(xiāng)發(fā)展的大系統(tǒng)之中，力求守住宗祠文化最真實(shí)的精神內(nèi)核并使宗祠文化延承、發(fā)展下去。

合理的“宗祠建筑”及活動(dòng)對(duì)當(dāng)代價(jià)值體系的重塑。重塑宗祠建筑當(dāng)代價(jià)值體系、重組遺產(chǎn)碎片，活化利用以達(dá)到進(jìn)一步傳承中華文化的目的。嘗試將新時(shí)代活力注入到傳統(tǒng)宗祠文化之中，構(gòu)建新時(shí)代鄉(xiāng)村文化的新地標(biāo)。“國人尊重歷史，自古已然，形成文化傳統(tǒng)，今日進(jìn)行的家族活動(dòng)，新修家譜、修繕祠堂，就是文化傳承。”[7]合理的宗祠活動(dòng)所帶來的聚攏行為，可以激發(fā)人們潛意識(shí)中“追本溯源”“同心同德”的價(jià)值觀，促進(jìn)中華民族的繁榮與興盛。

民間宗祠文化價(jià)值活化及傳承

價(jià)值活化及傳承。縱然宗祠建筑是物質(zhì)的，但其本質(zhì)卻是地區(qū)文脈、精神、觀念的傳承體。祠堂與宗祠文化，自產(chǎn)生以來，就時(shí)刻反映著生活在其中的人們最真實(shí)樸素的精神、情感、文化及物質(zhì)訴求，而這種訴求正是一種共同意識(shí)的集體認(rèn)同感。可以說，宗祠及宗祠文化對(duì)鄉(xiāng)村聚落的形成、形態(tài)的穩(wěn)定都有重要的引導(dǎo)價(jià)值。“宗祠”就像貯存著鄉(xiāng)村“記憶、文化、生活、愿景”的大容器，將整個(gè)鄉(xiāng)村的“心意”聚集到一處，并為后人構(gòu)畫出一幅較為完整地包含了鄉(xiāng)村歷史、鄉(xiāng)村文脈、鄉(xiāng)村情感的巨作。當(dāng)今的活化與傳承，不僅需要新時(shí)代價(jià)值觀念的融入，更需要我們大家的主動(dòng)參與，通過潛移默化的方式，引導(dǎo)鄉(xiāng)村宗祠文化的自我整合與價(jià)值豐富，改善鄉(xiāng)村社會(huì)的整體面貌，并為美麗鄉(xiāng)村的構(gòu)建添磚加瓦。

傳承的社會(huì)意義。宗祠文化的傳承從社會(huì)意義上來說，更多的是“尋根文化”的傳承。其核心是中華民族長(zhǎng)久以來的祖先崇拜。對(duì)“根”的探求，在當(dāng)今社會(huì)中具有積極作用，不僅約束和規(guī)范著人們的日常行為，更是當(dāng)今社會(huì)良性發(fā)展的內(nèi)在條件與助推器，是穩(wěn)定社會(huì)結(jié)構(gòu)、修正社會(huì)風(fēng)氣、提高民族的集體認(rèn)同感的重要保證。

結(jié)語

宗祠文化不僅蘊(yùn)含著中國傳統(tǒng)建筑空間的布局理念、形制法則，更影響著整個(gè)鄉(xiāng)村聚落空間格局的發(fā)展。其作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的一部分，在未來鄉(xiāng)村社會(huì)中發(fā)揮著重要的精神凝聚作用，影響并促進(jìn)著鄉(xiāng)村精神文明建設(shè)與社會(huì)物質(zhì)環(huán)境的穩(wěn)步發(fā)展。為此，我們要合理對(duì)其進(jìn)行更新、轉(zhuǎn)化與發(fā)展，進(jìn)而豐富宗祠文化新時(shí)代下的精神內(nèi)核，實(shí)現(xiàn)對(duì)宗祠文化的保護(hù)、傳承及利用的良性循環(huán)，促進(jìn)美麗鄉(xiāng)村建設(shè)。

（本文系國家社會(huì)科學(xué)基金項(xiàng)目和國家藝術(shù)基金的階段性成果，項(xiàng)目編號(hào)分別為：16XSH014、2018-A-03-〈086〉-0430;西安建筑科技大學(xué)藝術(shù)學(xué)院碩士研究生杜澤慧對(duì)本文亦有貢獻(xiàn)）

注釋

[1]韓振遠(yuǎn)：《山西古祠堂》，沈陽：遼寧人民出版社，2004年，第56頁。

[2]劉華：《百姓的祠堂》，南昌：百花洲文藝出版社，2009年，第13頁。

[3][宋]李昉等：《太平御覽》卷五八九《文部五》引《晉令》，北京：中華書局，1960年，第1版。

[4]趙新良編：《中華名祠·先祖崇拜的文化解讀》，沈陽：遼寧人民出版社，2013年，第1頁。

[5][清]林牧：《陽宅會(huì)心集》，嘉慶十六年刻本，上卷·宗祠說。

[6]王鶴鳴、王澄：《中國祠堂通論》，上海：古籍出版社，2013年，第158頁。

[7]馮爾康：《中國古代的宗族和祠堂》，北京：商務(wù)印書館，2013年，第10頁。

責(zé) 編∕周于琬