明清時期天水地區伏羲祭祀場所的建設研究

摘要：天水地區作為中華人文初祖伏羲的誕生地，歷來有祭祀伏羲的傳統。卦臺山伏羲廟和太昊宮是天水地區伏羲祭祀活動的重要場所，明清兩代的地方官員和賢達士紳多次對其進行重建、修繕。文章主要利用了《伏羲廟志》和《畫卦臺新建伏羲廟記》《新修太昊宮門坊記》《重建伏羲廟記碑》等文獻和碑刻資料。通過考證，認為地方官員在伏羲祭祀場所的建設中發揮了重要的主導和組織作用，同時，地方賢達士紳也起了輔助作用。具體表現在建設伏羲祭祀場所的目的和經費來源等方面。

關鍵詞：明清;天水;伏羲;伏羲廟;太昊宮

明清時期天水地區的伏羲祭祀活動已經達到高潮。兩處祭祀場所——卦臺山伏羲廟和太昊宮的興建、修繕以及祭祀制度的完善是天水地區伏羲祭祀活動達到高潮的主要標志。關于卦臺山伏羲廟、太昊宮的興建和歷次重建的時間以及規模等問題，學者們已經進行了詳細而深入的考證研究。另外，相關研究人員在地域文化視野下，分析了天水市伏羲廟及伏羲城的形成、歷史變遷、歷史地位，以及其特色空間結構。[1]但是，當前已有的研究成果鮮有關注祭祀場所興建與重建活動的主導者、參與者、資金來源以及地方官員在其中的作用等問題。本文將通過對現存的地方文獻和兩處祭祀場所中所保存的碑刻資料的考證，對這些問題進行解答。

一、明代天水地區伏羲祭祀場所的建設

筆者通過對所掌握的史料進行考證，發現卦臺山伏羲廟在明代的重建與修繕一共有二次，太昊宮包括始建、重建在內一共是四次。明代天水地區這兩處祭祀場所的歷次建設均是重要的工程。其中的主導者、建設資金的來源都是值得探究的。

（一）建設伏羲祭祀場所的主導者

明嘉靖十年（1531年）卦臺山伏羲廟進行了重建，時“巡按御史方君行步至秦。登臺瞻望，慨然興懷。于是進郡吏與士大夫、耆舊謀曰：古之圣跡，散在天下，俱有表彰，而此又人文之始，……宜建祠于此，以祀伏羲。”[2]根據這條碑刻史料，可以看出，巡按御史方君（方遠宜）行至卦臺山時，得知伏羲在此創制八卦的事跡后，認為應該在這里建設祭祀場所予以祭祀。

當然，在這一過程中，方遠宜也同地方官員和賢達士紳進行了會商。在整個建設過程中，地方官員發揮了顯著的作用，“而主承茲事者，鞏昌府同知滑臺李暹、臨洮府同知中山王卿二人云。”[3]也就是說，巡按御史方遠宜首先提出了建設伏羲廟的想法，實際主導建設的是地方官員，地方賢達士紳也積極參與了建設活動。嘉靖十二年（1533年），巡茶御史劉希龍在前人的建設基礎上，主持增修工程。本次增修“其諸茸缺而補敝、增美以飾觀者，類多有之，功至是而大備矣。”[4]因此，明代天水建設卦臺山伏羲廟的主導者主要是地方官員。

太昊宮的建設也是在地方官員的主導下進行的。“秦州西關外一里許，有伏羲行宮焉，前為傅公天和之所建也。”[5]太昊行宮即太昊宮，傅公天和指的是時任知州的傅鼐。然而，建設尚處于草創階段，傅鼐便得到升遷。此后由“郡之耆老劉克己”等繼續建設。明正德十六年（1521年），朝廷允準將準備建于卦臺山的伏羲廟，改建于秦州城。此舉也是在時任甘肅御史許翔鳳的多次奏請下，才獲得朝廷允可。等到嘉靖十年（1531年），在前人的建設基礎上，“檄知州李楷鳩工修補，備極堅好矣。又益以龕帷，文以彩繪，周繚崇垣，外建棹楔。”[6]到此時，太昊宮的各項建設已經基本完成。根據上述史料，可以看出太昊宮的建設從草創階段到基本完成，地方官府和官員都是這一過程的主導。

（二）建設伏羲祭祀場所的目的

天水地區作為伏羲的誕生地，建設伏羲祭祀場所的最重要的目的是為了祭祀伏羲，紀念先祖和表彰伏羲的功德。巡按御史方遠宜主持重建卦臺山伏羲廟時，與天水的地方官員和賢達士紳商討：“宜建祠于此，以祀伏羲。匪直追報其肇人文之德。”[7]嘉靖十年（1531年），增修卦臺山伏羲廟時，白世卿為此所撰的碑文《增修太昊廟記》中就記載了本次增修的目的，即“余惟太昊太羲氏，古元圣也。……是故，豐帝王之祠者，存敦本之思;廣圣賢之祀者，立報功之義。”[8]太昊宮的建設，便是因為秦州知州傅鼐認為秦州作為伏羲的誕生地，應該設祠祭祀。《新修太昊宮門坊記》中對此有記載：“公以為伏羲為太始祖，圣德象日月，神功配天地，萬事之下，咸有賴。……而所生之地，豈容妄然而不祭乎？此行宮之所由建也。”[9]此后，明代的幾次對太昊宮重建、修繕也都是出于祭祀伏羲、表彰其功德這一目的。

在明代重視伏羲祭祀的背景下，地方官員注重對伏羲祭祀場所的建設是情理之中的。地方官員作為伏羲祭祀場所建設的主導者，還必須考慮建設的經費的問題。通過考證建設經費的來源，也可以在一定程度上還原地方官府和官員在建設中的作用。

（三）建設伏羲祭祀場所的經費來源

明代天水地區伏羲祭祀場所的建設經費主要有兩個來源，其一是由朝廷和官府撥款，其二是由地方賢達士紳和民眾的捐資。第一次對卦臺山伏羲廟進行重建時，“財出公帑，民不知費，”[10]據此可知其建設便是由官府出資。在太昊宮初創時，傅鼐不久便得到升遷，地方賢達士紳便繼續進行建設，并積極進行捐資。“弘治庚戌歲，郡之耆老劉克己輩各捐己資，匠建立坊門，榜曰‘太昊宮。”[11]據此可知，地方官員和賢達士紳作為建設伏羲祭祀場所的主導者和參與者，他們在建設經費的籌集中，也發揮了重要的作用。

二、清代天水地區伏羲祭祀場所的建設

到清代，天水地區的伏羲祭祀活動有了新的變化。清代之前的祭祀主要由地方官府主持，而入清之后，官方行為漸漸隱去，主要以民間祭祀為主。[12]卦臺山伏羲廟的地位已遠遠不如太昊宮。這一重要變化，也直接影響到了伏羲祭祀場所的建設活動。

（一）建設伏羲祭祀場所的主導者

根據史料記載，清代卦臺山伏羲廟只進行了一次大規模的重建，順治十二年（1655年），秦州游擊郭鎮都在秦州地震后組織重建卦臺山伏羲廟。“乾隆《直隸秦州新志·名宦》說：（郭）嘗登卦臺，見舊伏羲廟圮廢，捐貲重修，視前加壯麗焉。”[13]即是說，在地震后，郭鎮都去卦臺山，發現伏羲廟受損，隨即捐資組織重建。因此，作為地方官員的郭鎮都是本次重建的主導者和組織者。

在清代，相對于卦臺山伏羲廟，太昊宮在天水地區的地位比較高，重建的次數也較多。第一次對太昊宮進行重建是在順治十年（1653年），分巡隴右道于之士、秦州營游擊郭鎮都、秦州知州姚時采是組織者。于之士在《重修太昊宮碑記》中記載：“命軍賈萬鐘、同鄉耆老王紀等督率工匠，勤力修理。”[14]據此可知，王紀等地方賢達士紳也是本次重建工程的重要組成人員。到乾隆四年（1739年），秦州知州李鋐與州判、吏目等官員再次主持重修太昊宮。此次重修“嗣州人亦有助之者，委別駕吳三煜、參軍鄭重、階州紳士鄉耆數人敦其事。”[15]據此可知，除了地方官員，地方的賢達士紳在重修工程中也發揮了重要作用。

光緒十一年（1885年）夏季，太昊宮再次進行重修，《重修伏羲廟記》記載：“乙酉夏，始于州牧于君澤春協心營建。”[16]根據這條史料，可以得知，重建工作由姚協贊和于澤春共同組織。地方官員任其昌等和賢達士紳也積極參與了此次重建工作。據史料記載參與本次重建工程的地方官員和賢達士紳有“在籍郎中張和、副貢員生關鏞、訓導徐順天、諸生董謙光、馬鳳彩、張維、軍功趙廷璧、舉人張廷舉、耆民馬烈等”[17]。

根據上述內容，可以看出在清代，地方官員雖然依舊是伏羲祭祀場所建設工程的主導者，但地方賢達士紳也已經成為了建設工程的重要力量。地方官員和賢達士紳共同為伏羲祭祀場所的建設工程作出了貢獻。

（二）建設伏羲祭祀場所的目的

到清代后，天水地區的民間伏羲祭祀漸漸興起，官方主持的祭祀則相對較少。但是在建設祭祀場所方面，地方官員依舊發揮了很大作用。地方官員和賢達士紳重視建設伏羲祭祀場所，首要的目的依然是為紀念伏羲，以表彰伏羲的功德，同時也是為了執行朝廷的“重秩祀之意”[18]。

在民間祭祀興起的背景下，重視建設祭祀場所，也是為了“慰民庶仰報答之誠矣。”[19]嘉慶十年（1805年）三月，知州王賜均主持重修太昊宮，事后鄒曹純撰寫的《重修伏羲廟碑記》中就稱“其亦公厚愛吾民之意也。”[20]

除了上述原因，地方官員重視建設伏羲祭祀場所，也摻雜了私人目的，即為了突顯個人政績。《重修伏羲廟碑記》中就提及“夫廟社城郭之興廢，足以觀都邑之盛衰、政俗之隆替。”[21]即是說，通過一個地方的寺廟、城郭等設施場所，就可以看出此地各方面的興衰。出于這種考慮，地方官員在所難免會重視建設伏羲祭祀場所。

（三）建設伏羲祭祀場所的經費來源

和明代相比，清代天水地區伏羲祭祀場所的建設經費，一部分也是來自官方撥款，但主要是靠地方官員和賢達士紳的捐資。順治十二年（1655年），郭鎮都對卦臺山伏羲廟進行重建，所需經費便是由自己捐資。順治十年（1653年），于之士等人主持重建太昊宮，“況聞肅王暨卦臺各有助施，但苦不足，余亦捐俸若干，”[22]即是說，本次重建工程由于經費不足，于之士捐獻了自己的薪俸做補充。乾隆四年（1739年），秦州知州李鋐主持重修太昊宮時，亦“潔捐薄俸”[23]。嘉慶十年（1805年）三月，知州王賜均主持重修太昊宮事宜，“公自捐錢三百萬、銀六百兩，并所積罰鍰，共銀一千一百兩。”[24]公指的是知州王賜均。然而，王賜均的捐資還不夠用，“乃遇紳士石作環等老成練達者董其事，募之民間，復得二千余金。”[25]由此，才募集到本次的建設經費，使建設工程順利進行。因此，可以看出，本次重修太昊宮的經費，主要來源于地方官員和賢達士紳以及民眾的捐資。光緒十一年（1885年）夏，姚協贊和于澤春組織重建太昊宮，此次修建“既各捐俸為倡，且延在籍主政任君其昌、蘇君統武董率紳耆，分詣隴南各州縣勸分集貲。”[26]據此可知，這次的建設經費同樣來源于地方官員和賢達士紳的捐資。

清代天水地區伏羲祭祀場所的建設，不論是組織建設，還是募集建設經費，地方官員都積極地貢獻了自己的力量，地方賢達士紳也是如此。相比較明代而言，在清代天水地區伏羲祭祀場所的建設過程中，地方官員和賢達士紳的個人行為顯得更為突出。

三、結語

明清兩代，在地方官員的主導和組織下，天水地區伏羲祭祀場所的建設未曾中斷，但是又各有特點。在明代舉朝上下重視祭祀伏羲的背景下，為了祭祀伏羲，表彰伏羲的功德，天水地區的兩處祭祀場所——卦臺山伏羲廟和太昊宮，歷來受到地方官府和官員的重視，經費也多來源于官方撥款，地方賢達士紳發揮了一定的作用。

但是，到了清代，隨著官方祭祀行為的隱去，民間祭祀的興起，天水地區伏羲祭祀場所的建設有了新的變化。這一時期，官方的建設活動稍顯沉寂，卦臺山伏羲廟的地位也讓步于太昊宮。地方官員雖然依舊是建設伏羲祭祀場所的主導者和組織者，但其個人意志更為突出。同時，地方賢達士紳在建設過程中也發揮了重要的作用。

參考文獻：

[1] 魏鋒：《地域文化視野下的天水伏羲廟及伏羲城空間研究》，碩士學位論文，西安：西安建筑科技大學，2011年6月。

[2] 康海：《秦州畫卦臺新建伏羲廟記》，劉雁翔：《伏羲廟志》，蘭州：甘肅文化出版社，2003年，第101頁。

[3] 康海：《秦州畫卦臺新建伏羲廟記》，劉雁翔：《伏羲廟志》，蘭州：甘肅文化出版社，2003年，第102頁。

[4] 白世卿：《增修太昊廟記》，劉雁翔：《伏羲廟志》，蘭州：甘肅文化出版社，2003年，第102頁。

[5] 蕭英，尹鳳：《新修太昊宮門坊記》，劉雁翔：《伏羲廟志》，蘭州：甘肅文化出版社，2003年，第128頁。

[6] 康海：《重修伏羲廟記》，劉雁翔：《伏羲廟志》，蘭州：甘肅文化出版社，2003年，第130頁。

[7] 康海：《秦州畫卦臺新建伏羲廟記》，劉雁翔：《伏羲廟志》，蘭州：甘肅文化出版社，2003年，第101頁。

[8] 白世卿：《增修太昊廟記》，劉雁翔：《伏羲廟志》，蘭州：甘肅文化出版社，2003年，第102頁。

[9] 蕭英，尹鳳：《新修太昊宮門坊記》，劉雁翔：《伏羲廟志》，蘭州：甘肅文化出版社，2003年，第128頁。

[10] 康海：《秦州畫卦臺新建伏羲廟記》，劉雁翔：《伏羲廟志》，蘭州：甘肅文化出版社，2003年，第101頁。

[11] 蕭英，尹鳳：《新修太昊宮門坊記》，劉雁翔：《伏羲廟志》，蘭州：甘肅文化出版社，2003年，第128頁。

[12] 賈坤：《<重建伏羲廟記>碑文中的祭祀研究》，《天水行政學院學報》，2015年第2期，第124頁。

[13] 劉雁翔：《伏羲廟志》，蘭州：甘肅文化出版社，2003年，第94頁。

[14] 于之士：《重修太昊宮碑記》，劉雁翔：《伏羲廟志》，蘭州：甘肅文化出版社，2003年，第134頁。

[15] 李鋐：《重修伏羲廟記》，劉雁翔：《伏羲廟志》，蘭州：甘肅文化出版社，2003年，第135頁。

[16] 姚協贊：《重修伏羲廟記》，劉雁翔：《伏羲廟志》，蘭州：甘肅文化出版社，2003年，第139頁。

[17] 姚協贊：《重修伏羲廟記》，劉雁翔：《伏羲廟志》，蘭州：甘肅文化出版社，2003年，第140頁。

[18] 于之士：《重修太昊宮碑記》，劉雁翔：《伏羲廟志》，蘭州：甘肅文化出版社，2003年，第134頁。

[19] 于之士：《重修太昊宮碑記》，劉雁翔：《伏羲廟志》，蘭州：甘肅文化出版社，2003年，第134頁。

[20] 鄒曹純：《重修伏羲廟碑記》，劉雁翔：《伏羲廟志》，蘭州：甘肅文化出版社，2003年，第138頁。

[21] 鄒曹純：《重修伏羲廟碑記》，劉雁翔：《伏羲廟志》，蘭州：甘肅文化出版社，2003年，第138頁。

[22] 于之士：《重修太昊宮碑記》，劉雁翔：《伏羲廟志》，蘭州：甘肅文化出版社，2003年，第134頁。

[23] 李鋐：《重修伏羲廟記》，劉雁翔：《伏羲廟志》，蘭州：甘肅文化出版社，2003年，第135頁。

[24] 鄒曹純：《重修伏羲廟碑記》，劉雁翔：《伏羲廟志》，蘭州：甘肅文化出版社，2003年，第138頁。

[25] 鄒曹純：《重修伏羲廟碑記》，劉雁翔：《伏羲廟志》，蘭州：甘肅文化出版社，2003年，第138頁。

[26] 姚協贊：《重修伏羲廟記》，劉雁翔：《伏羲廟志》，蘭州：甘肅文化出版社，2003年，第139頁。

作者簡介：何瑞，男，陜西省洛南縣人，1994年7月，研究方向：西北區域史。