擁有至高無上的價值觀

連永賢　康冬冬

[摘要]老子《德篇》首章開宗明義，就人們普遍關心的生死得失問題，回答了什么是人類社會的最高價值觀，直接指出道德才是人類社會應有的最高價值觀。他認為，“上德”是至高無上的價值觀。儒家所提倡的仁、義、禮等“下德”，均屬有意“為之”，并非順其自然。所以，大丈夫應該居處“無為”，守住“上德”，而不應該去追求虛華，拋棄實質。

[關? 鍵? 詞]老子;上德;仁義;初心;價值觀

人總是經常面臨生死得失的問題。人從哪里來？人為什么而活？人生的意義到底是什么？什么是真正的得到與擁有？什么是最為寶貴的所得？怎樣做才能得到與擁有最寶貴的而不至于失去？……古往今來，東西方有不少先哲對人們普遍關心的這些問題做出了思考和回答，特別是在“軸心時代”，東方有中國的老子和孔子、印度的釋迦牟尼，西方有希臘的蘇格拉底、柏拉圖和亞里士多德。他們的這些回答，在不同的地區和范圍整整影響了后世幾千年，逐漸形成了世界各地不同民族各具特色的文化和宗教信仰。

以老子為代表的道家思想，以“道德”為核心，其目的是讓人們明白道德是天地萬物的根本。天地萬物，道德一體，生死得失，萬物各從其道，有道則存，無道則亡。“天道無親，恒與善人”，得失之間，“同于德者道亦德之，同于失者道亦失之”，作為萬物之靈的人類，抓住道德根本，擁有道德，“天人合一”，不違背自然規律去發展社會，去提升人類自身，是人類的生存使命。

帛書本《老子》，《德篇》在前，《道篇》在后。《德篇》就人們生存最為關心的現實問題——生死得失做出解答。它告訴我們：玄德深遠，是天地萬物之始;恒德自然，普施萬物，化育萬物;人類社會上德，無私奉獻，公平中正利天下。上德是人類效法天地自然、敬畏自然的行為體現，是人類社會生存的最基本的原則。只有明白上德，確立至高無上的價值觀，不斷修正品德，樹立無私奉獻的人生觀，德行天下，運用大道、樸素、自然的辯證法，只有明白這些，做到知行合一，才能擁有上德，才能實現平安幸福的善美人生，才可以說是不枉“萬物之靈”的名號，才可以說不虛人生此一行了;《道篇》中很自然地告訴人們這個世界的本質、萬物的起源及其發展變化規律。它告訴我們：大道是天地萬物產生和發展的本源;大道是自然萬物生生不息、周而復始、交替變化、始終如一的運動變化的規律;大道是人類社會生存的公平中正的制度規則。只有正確認識“有無相生”的客觀大道之本質，確立“有”與“無”統一兼顧的世界觀，明白“有利無用”的客觀大道法則，確立不離根本的人生觀，唯道是從，掌握運用大道既統一又對立的辯證法則，堅守大道，牢記使命，方能擁有上德，永保不失。最后同道同德，天人合一，實現天下大同的使命。

首先，老子直接指出“上德”是至高無上的價值觀。“上德不德，是以有德;下德不失德，是以無德。”老子對“上德”和“下德”作了本質上的區分：“上德”是人類自然無私的行為，是人類先天無善無惡、無私無欲的本性良心的體現;上德行為沒有私我之心，自然不留痕跡;上德無所謂德（得），所以有德。“下德”是有意識、有善惡等區分，有主觀私我之心的行為，下德有意于德（得），所以無德。所謂的“仁、義、禮”等遠離道德忠信，只是道德之虛華、道德之表皮而已，無法解決爭名奪利的社會亂象。大道無中生有，有生于無，善始善成，成就萬物，弱則強之，強則弱之。大道“有無反復”，總是削弱現有，趨于虛無。“有”與“無”構成整個世界，萬物總是“陰陽中和”，而盡可能長期保有。自然萬物，損益相得，始終昭示人們如何在有無反復的大道作用下而最大限度地擁有所得。所以，只有自身把握好損益之道，減少個人不合理的欲望，守住虛無柔弱之根本，不貪多而至于極限盈滿，才可以說是明白上德（得），不得才有所得，這才是保有之道。如何避免社會混亂？如何更好地生存？如何得到和擁有？老子呼吁，立天地之間的“大丈夫”要擁有“上德”，“居其實而不居其華”，要抓住道德根本，不違背自然規律生存，回歸大道。只有擁有上德，上德不德，不德而有德，不得就永遠有得，這才是人類應有的價值觀，這樣天下才會太平！

其次，老子對當時最具代表性的儒家學說進行了分析與解剖。儒家思想以“仁義”為核心，其目的就是為了讓人們明白仁義是人類生存應有的情感及行為規范。“仁者人也，義者宜也”，天地化育萬物，人作為萬物之靈，就應該明白人之所以為“人”的含義，明白人生應有的價值和意義，明白什么樣的得到和擁有才是最合理的得到和擁有;應該懂得什么樣的生存方式才是符合“仁義”的恰當行為。通過“上德”與“下德”的對比分析，老子認為儒家所提倡的仁義禮等“下德”，均屬有意“為之”，并非順其自然，如果想要通過仁義禮等下德的實施而解決社會亂象，則是亂上加亂。“上德無為，而無以為也;下德為之，而有以為也。上仁為之，而無以為也;上義為之，而有以為也。上禮為之，而莫之應也，則攘臂而乃之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄也，而亂之首也。前識者，道之華也，而愚之首也。”老子對“上德”和“上仁”“上義”“上禮”等“下德”在行為方式和動機上做了對比與分析。上德行為方式遵從自然規律，天人合一，無主觀意識，在動機上是沒有任何所得欲望和區分之心的，是至中至正、至善至美的境界;上仁雖然在行為動機上沒有私我之心，但其行為方式卻不是遵從規律的順其自然;上義不但在其行為動機上有主觀私我之心，其行為方式有些更是違背自然的妄為;上禮區別尊卑貴賤，完全是主觀執著與偏見，只好強制施行。人類現實社會隨著物質生活的不斷豐富，思想意識卻是距離道德越來越遠。從道德忠信到仁義孝悌，從禮義廉恥到喪失本心，區別尊卑貴賤的“禮”，更是遠離忠信。如果人類一步步背離天地之大道，其生存行為發展到不得不用禮約束規范，那只能使人類社會更進一步陷入混亂。老子認為，造成社會亂象的主要原因是人心執著于主觀認識，不知足，也不知止，人心有欲望有私我之心，總是不斷地想“得到”和“擁有”，卻不明白什么是真正的“得到”，更不明白什么是真正的“德道”。

最后，老子指出，擁有道德才是解決問題的根本。“是以大丈夫居其厚，而不居其薄，居其實，而不居其華。故去皮取此。”老子認為，人類社會的根本是道德。儒家提出的“仁義”思想，對人們遠離道德的行為進行糾正規范，但這種憑借個人主觀認識而提出的思想學說并沒有抓住道德根本，只是在遠離道德的浮華表皮上做文章，這是愚昧的根源。所以大丈夫應該居處“無為”，守住“上德”淳樸淳厚，要抓住道之根本，而不應該“為之”去追求“上仁”“上義”“上禮”等道之虛華，揪住道之表皮枝葉，要拋開表象而抓住實質。大道無所不在，隱微不見。天地自然不德，永遠恒德。“得一為正”，實現陰陽平和，才能擁有恒德、上德。上士“聞道明德”力行，“中士”似有似無，“下士”甚至大笑。只有明白大道“大成若缺，大盈若沖，大直若詘，大巧若拙，大贏如絀”的道理，像“上士”一樣抓住身心根本，身心安定，使心身回歸本心清靜，才能擁有上德，實現個人的人生價值，達到大道所體現的公平中正至善至美之境。身心安定，“知足恒足”。“天下有道，卻走馬以糞;天下無道，戎馬生于郊”。如果身心清靜安定，內心始終知足，有畏而戒懼，少私寡欲，去除私我之心，回歸公平中正本心，無為而順其自然，心甘情愿地奉獻人生，就能擁有上德這一境界。相反，如果放縱個人欲望，任憑意馬馳騁而妄為，不僅個人身心不寧，無法擁有上德，更嚴重的后果是會給自身及天下造成災難。

滾滾紅塵，物欲橫流。如何解決物質愈豐富而人類愈遠離道德這一矛盾，老子認為：作為現實生活中的人首先要“明德”，要明白什么是最為寶貴的所得和擁有。只有明白“上德不德”，才能實現有德。《莊子》所謂“夫明白于天地之德者，此之謂大本大宗，與天和者也”，上德是生活在現實中的每一個人應有的價值觀，是人類社會效法天地自然之道的體現，只要社會中的每一個人不失固有的良心，在名利得失面前遵從自然規律，不被名利得失蒙蔽，就能實現上德。“上德無為而無以為也”，只要遵從自然規律，沒有絲毫私我所得之心，全心全意奉獻自身，修正身心，擁有無私奉獻的人生觀，就能實現這一至高無上的價值觀。

雖然老子把儒家的“仁義禮智信”歸為道德忠信之末端，但可以這樣說，老子的道德思想與儒家仁義思想是統一的整體。如果說道德是人之心身，是公平中正的本心本性，那么仁義禮智信就是言行表情，是人之本心合乎規范制度的體現。人們要實現“上德”這一價值觀，就要身心與言行兼顧，既注重身心的修為，又注重言行的約束。身心無私無我，言行“知恥”而不逾禮，逐步回歸到仁義道德。老子道德就是一棵大樹的根干，象征“中”，孔子仁義禮智信就是其枝葉，象征“華”;道德仁義就是“中華”的象征。作為中華民族，始終不忘道德根本，不忘仁義禮智信等言行規范，就不失中華民族的本色。現實生活中的人們，要結合時代特色，要有至高無上的價值觀，真正從內心做到敬畏自然，從內心真誠恭敬幾千年來的古代圣賢、現當代偉人，感恩我們所處的偉大時代，熱愛我們的中華民族，忠誠我們所從事的事業，真誠幫助身邊所有人，樹立無私奉獻的人生觀，這才可以說明白了“上德”，只有全民族共同努力，才能實現人類共同的使命。

這正是：上德無為無以為，下德有為有以為。不忘初心務根本，回歸上德處無為。道德根干歸本性，仁枝義葉屬表情。泱泱古國五千載，葉茂根深與日新。

作者單位：1.定西工貿中等專業學校

2.隴西縣教育局教研室