楊芳
摘要:自由是社會主義核心價值觀的重要組成部分。在馬克思主義理論視域下,社會主義核心價值觀中的自由觀具有四種特性。首先,自由具有現實性。我們所追求的自由不是虛幻的,而是在人的實踐活動的現實基礎上產生的一種價值追求。其次,自由具有階段性。我們既不能用未來社會的價值觀念來衡量當前社會主義核心價值觀中的自由,也不能將社會主義核心價值觀等同于共產主義社會的自由觀。再次,自由具有人民性。社會主義核心價值觀所提出的自由不是一小撮人的自由,而是廣大人民群眾的自由。最后,自由是共性和個性的統一。既要看到自由在各個國家的不同發展階段的特殊性,又要把握作為全人類共同價值的自由的普遍性。同時,要認清西方國家提出的“普世價值”觀的真面目,不能將二者混淆。
關鍵詞:社會主義核心價值觀;自由;馬克思主義
中圖分類號:D64? 文獻標志碼:A? 文章編號:1008-2991(2020)01-005-014014
古往今來,自由一直是人們追求的價值理念。而對于“自由”的解釋,目前也存在很多不同的說法。有的學者從自由的內容出發,將自由劃分為“政治上之自由、宗教上之自由、民族上之自由、生計上之自由(經濟上自由)”[1]。有的學者從自由的對立面去闡釋,認為“人之所以要不斷地追求自由,就是因為渴望擺脫束縛和限制?!盵2](P194)還有的學者則從自由的不同性質出發,認為自由既包括消極意義上的“擺脫束縛,獲得自由”,還包括積極意義上的“自由的發展”[3](P15)。
由此可見,站在不同的角度,采用不同的方法,對自由的理解也會有所不同。當前,自由已經成為了社會主義核心價值觀的基本內容之一,自由與中國社會發展之間關系密切。然而,在各種社會思潮中,除了占主流地位的社會主義核心價值觀之自由以外,還存在著新自由主義、“普世價值”觀的“自由”等思想觀點。那么,如何在紛繁復雜的現象中正確認識自由?筆者認為應該堅持運用馬克思主義的基本立場、觀點和方法。
一、社會主義核心價值觀中的自由具有現實性
人的現實性決定了自由的現實性。自由,是人的自由,而不是動物的自由。而“人”不是抽象的、孤立的概念,而是進行物質生產活動的人。自由作為一種意識活動,是人們在實踐活動中所形成的價值觀念和價值追求。因此,堅持馬克思主義的實踐觀,是理解自由的邏輯起點。
實踐觀是馬克思主義的基本觀點。雖然以往的哲學家們也談論實踐,如康德、黑格爾、費爾巴哈等,但他們或是從抽象的道德層面去理解人的實踐,抑或是將實踐庸俗化為生物活動,并沒有揭示實踐的本質。馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中提出,舊唯物主義的缺陷就在于“對事物、現實、感性,只是從客體的或者直觀的形式去理解,而不是把它們當作感性的人的活動,當作實踐去理解,不是從主體方面去理解”[4](P499)因此,理解社會主義核心價值觀中的自由必須從實踐出發,從人的實踐活動中去理解自由。這就決定了社會主義核心價值觀中的自由不是抽象的,不是空中樓閣無法實現的價值觀念,自由具有一定的現實性。
第一,自由觀的形成具有一定的現實基礎。作為一種價值觀,自由體現為人的主觀認識活動。由于人的認識活動來源于實踐。因此,人們對自由的理解和追求也根植于社會實踐活動。社會主義核心價值觀正是基于當代中國特色社會主義實踐,在全面、系統的考察了廣大人們群眾的物質生產活動和生活方式的基礎上確立的。我們所倡導社會主義核心價值觀中的自由觀,不是隨隨便便地照搬西方國家的理念,而是馬克思主義自由觀與中國具體國情相結合的理論產物。此外,自由觀一旦被人民群眾所接受和掌握,就會凝聚成人們對美好生活向往的強大精神動力,成為全國各族人民的精神紐帶,從而能夠在一定程度上促進中國特色社會主義事業的向前發展。
第二,人的實踐活動的社會歷史性決定了自由的內涵和外延在不同時期各不相同。自由的內涵是建立在人類實踐活動的基礎之上,“是屬于一定的社會形式的?!盵4](P501)自由不是絕對的,而是有限制的。在不同的社會時期,人們所從事的物質生產活動和精神活動是不同的,這就決定了人們在不同的歷史時期對自由的追求也會不一樣。例如,在“五四”運動時期,中國人對自由的追求表現為反對封建專制主義制度,追求民主政治制度。這一時期的自由是在“救亡圖存”的背景之下以實現民族的自由解放。但此時中國人對于自由的追求只是從國家層面來理解,“自由”成為了革命的一面旗幟,“其主體是中華民族,其含義是民族的獨立與自主,不受外族的奴役、欺凌和控制?!盵5]而在當今中國,自由的主體和含義也隨著時代的變遷發生了重大變化。目前,社會主義核心價值觀中的自由的主體是廣大人民群眾。社會主義核心價值觀中的自由是指人的意志自由、存在和發展的自由,是人類社會的美好向往,也是馬克思主義追求的社會價值目標。
第三,人在實踐活動中形成的物質生產關系決定了人與人之間的擁有自由程度的差異。即使是處在同一種歷史背景下,由于個人在社會生產過程中所占有的生產資料不同,以及由此形成的生產關系中的地位不同,其擁有的自由也會不同。奴隸和奴隸主,農奴和地主以及工人與資本家之間是絕對不會擁有同樣的自由的。在《資本論》中,馬克思生動描寫了工人和資本家的自由狀況。在資本主義社會中,工人失去了賴以生存和發展的物質生產資料,工人所擁有的自由僅僅是“能夠把自己的勞動力當作自己的商品來支配”[6](P197),除此以外,工人“自由得一無所有”[6](P197)。馬克思認為,不僅工人不自由,資本家也是不自由的。由于受剩余價值規律和競爭規律的支配,資本家成為了“人格化的資本”?!岸Y本只有一種生活本能,這就是增殖自身,獲取剩余價值,用自己的不變部分即生產資料吮吸盡可能多的剩余勞動?!盵7]為了獲得更多的剩余價值,滿足資本價值增殖的需求,資本家必須不斷地進行擴大再生產,賺取更多的利潤??梢哉f,資本家已經完全地被資本所掌控,失去了自己的靈魂。誰能說這兩者之間的擁有同樣的自由呢?
第四,在實踐中形成的認識水平、思維能力等主觀因素,即人的主觀能動性,也會影響人們對自由的實現。馬克思認為,“自由就在于根據對自然界的必然性的認識來支配我們自己和外部自然?!盵8]但是,人的認識受到各種復雜因素的相互影響,如家庭環境,教育背景等等,導致每個人的認識水平不同。在社會實踐活動中,人們越是能夠認識“必然性”,即掌握事物發展的客觀規律,就越是能夠實現自己的目的和愿望,就越是感到自由。在當前社會,人們對于自由的追求外在的表現為實現個人的自由發展,表現為對“個人夢”的追求。在中國特色社會主義事業的建設過程中,在實現中華民族偉大復興的征途中,“個人夢”與“中國夢”是密不可分,緊密相連的。誰越是能夠把握時代發展的脈搏和趨勢,積極投身中國特色社會主義偉大工程之中,就越是能夠在實現“中國夢”的過程中實現“個人夢”。
二、社會主義核心價值觀中的自由具有階段性
人與動物的區別之一就在于,“人不是在某一種規定性上再生產自己,而是生產出他的全面性;不是力求提停留在某種已經變成的東西上,而是處在變易的絕對運動之中。”[9]現實的人是處在一定的社會歷史發展過程中的人。由于自由是建立在人的實踐基礎之上的,隨著人的發展,自由的內涵和外延也會隨之發生變化。在此前提條件下,我們理解社會主義核心價值觀中的自由的時候,還應該堅持辯證唯物主義的發展觀。
從人類社會發展趨勢來看,馬克思恩格斯認為,人類社會將由必然王國向自由王國的邁進,實現“每個人的自由發展是一切人自由發展的條件。”[10]根據作為社會歷史主體的人的發展狀況,馬克思提出了“三形態”學說,認為社會發展會經歷“人的依賴”、“物的依賴”以及“建立在個人全面發展和他們共同的、社會的社會生產能力成為從屬于他們的社會財富這一基礎上的自由個性”[11]三個階段。人的自由全面發展,是馬克思所說的“人以一種全面的方式,也就是說,作為一個完整的人,占有自己的全面的本質”[12],是列寧所認為的“會做一切工作的人”,是共產主義的努力目標。然而,在資本主義制度的統治下,一切社會成員都不可能得到真正的自由和全面的發展,人與人之間的關系被資本支配和統治著。只有推翻資本主義制度,實現共產主義,使每個人都能夠“占有自己全面的本質”,成為人自己的主人,才能夠實現自由而全面的發展。
當前,我國還處在社會主義初級階段,我們所提倡的社會主義核心價值觀中的自由觀,雖是馬克思主義追求的社會價值目標,但并不是意味著已經達到了馬克思所設想的共產主義社會的人的自由全面發展階段。社會主義核心價值觀的自由主要指人們根據中國特色社會主義發展規律的認識不斷發展自己并能夠改造客觀世界,是朝著人的自由全面發展邁進的階段。我們要清晰、準確的把握社會主義核心價值觀之自由,堅定“四個自信”,“不能好高騖遠,而應該腳踏實地,以自己的實實在在的努力,一步一個腳印地把這個問題向前推進?!盵2](P86)
堅持用發展的觀點意味著,自由的內涵不是一層不變的,需要在不同的歷史背景下去理解和把握。我們不能用未來社會的價值觀念來衡量當前社會主義核心價值觀中的自由,將社會主義核心價值觀等同于共產主義社會的自由觀。那樣只會讓人覺得社會主義核心價值觀是空洞的,缺乏實際根據的。但值得注意的是,我們也不能用現代人對“自由”的理解去審視過去一切時代的人的自由。弗洛姆在《逃避自由》一書中指出,我們所理解的自由是建立在個人獨立的基礎之上的,這是審視現代自由的前提條件。但是,“中世紀并未剝奪個人的自由,因為‘個人尚不存在?!盵3](P26)“盡管中世紀的人在現代意義上是不自由的。不過他既不孤單,也不孤獨。由于降生起人便在社會體系中有了一個確定的、不可變更而又毋庸置疑的位置,所以他扎根于一個有機體整體中,沒必要也無需懷疑生命的意義?!盵3](P26)
三、社會主義核心價值觀中的自由具有人民性
站在何種立場上分析自由反映了自由的階級性。馬克思主義的階級分析法要求我們要堅定政治立場,準確把握各種社會運動的實質。馬克思恩格斯在談論自由的時候,從來都沒有脫離無產階級的政治立場。馬克思恩格斯對于自由的論述,是建立在考察資本主義社會的生產方式的基礎之上。
在《論猶太人問題》中,馬克思揭示了資本家所謂的自由的實質。馬克思提到了資本主義國家中所謂的包括自由、平等、安全在內的人權,“無非是利己的人的權利、同其他人并同共同體分離開來的人的權利。”馬克思列舉了“1793年憲法”①中關于自由的解釋,“自由是做任何不損害其他人權利的事情的權利。”但是,馬克思進一步指出,資本主義制度下的“自由”不是“建立在人與人相結合的基礎之上,而是相反,建立在人與人相分隔的基礎之上”,其目的是保障私有財產這種“自私自利的權利”[4](P40)。
在西方資本主義國家與其他國家交往的過程中,資本家更是在世界范圍內宣揚資產階級的自由、民主思想,并迫使其他國家接受自己的思想。例如,19世紀的資本主義國家持有“歐洲中心論”的想法,認為東方國家是野蠻的、落后的、愚昧無知的狀態。因此,殖民地擴張的過程也被冠冕堂皇的說成了“自由、民主”等文明思想傳播的過程。馬克思恩格斯更是在《共產黨宣言》中揭露了這一現象:為了獲得更多的剩余價值,為了開辟更廣泛的市場,資本家以犧牲其他民族國家的自由為代價,在世界范圍內建立了殖民地,例如英國在19世紀由于擁有眾多的殖民地而被稱為“日不落帝國”?!八仁挂磺忻褡濉绻幌霚缤龅脑挕捎觅Y產階級的生產方式,它迫使它們在自己那里推行所謂的文明,即變成資產者。一句話,它按照自己的面貌為自己創造出一個世界?!盵4](P35)坦率而言,資本家并不真的打算在落后的國家傳播自由民主等思想,他們以犧牲其他民族國家的自由為代價,他們所追求的僅僅只是資本家個人的自由,特別是對于私有財產的占有的自由權利。
這一現象并沒有因為時間的推移而有所改變。有學者指出,在資本主義發展的過程中,自由儼然成為了“強者的主張和要求”[5]?!霸诋斀袢蚪洕惑w化的世界趨勢中,民族的自由,即弱小和落后國家的獨立自主受到新的挑戰和威脅;而且,在國際關系中,個人自由的正當要求仍然可以被‘強者用作維護強權、壓制‘弱者的有效工具”[5]。強權政治背后隱藏著資本家對利潤的維護和追求。