重新審視民族建構
——對西方民族建構理論的反思

文明超

（廣東金融學院 公共管理學院，廣東 廣州 510521）

一、民族建構論及其批評

自20 世紀70 年代以來，民族主義研究主要有兩大理論范式：原生主義與現代主義。［1］7根據赫恩（Hearn，2006）的歸納，原生主義往往強調以下三個主題：（1）民族的共同血緣、領土歸屬以及共同語言；（2）歷史深度（historical depth），即民族通常是從一個事先存在的族群有機地演化而來的；（3）潛在的情感紐帶（emotional bonds）、對歸屬的感覺。［1］20現代主義理論則強調以下三個主題：（1）工業化與資本主義經濟對統一的民族認同的需要；（2）官僚化的現代國家對公民身份的建構；（3）將語言同一化以及教育標準化的擴散作為民族認同的基礎。［1］67因此，原生主義常常把現代民族的形成解釋為血緣、文化以及族裔紐帶的長期歷史演化的結果，而現代主義則強調國家與精英的政策、話語等因素對民族認同的塑造與建構作用。

我國學界深受費孝通先生的“中華民族多元一體”論述的影響，更傾向于接受原生主義范式的“演化論”。然而最近10 多年以來，現代主義范式及其“建構論”對國內學者的影響日益明顯，關于中華民族建構的論述越來越多。同時，一些學者也相繼提出了包括“儒家社會主義共和國”等頗具爭議的民族建構主張。［2］然而，現代主義理論范式及“建構論”存在明顯缺陷，受到西方學者的諸多批評。令人遺憾的是，這些批評還沒有引起我國學界的重視。其中一個重要的批評在于，“建構論”過分強調國家政府以及社會精英的主觀能動性，忽視了文化與政治環境的制約與影響。……